Sergij Mikolajovič (16.06.1871, m. Livno Orlovska gubernija - 13.07.1944, Pariz), protojerej, ekonom, filozof, teolog.

Biografija i evolucija

Rid. sa ovim sveštenikom (pet generacija sveštenstva). Počatkova je osvijetlio Lviv DU (1881-1884), a zatim pokrenuo Orlovski DS. Na 1888 str. nakon krize posebne krize, nakon što je napustio bogosloviju i prešao u gimnaziju u gradu Eltsy. U „Autobiografskim beleškama“ B. je o tome ovako pisao: „Približno do 12-13. rođendana bio sam pravi sin Crkve za ljude tog vihovanja... Već na prvom klipu tog perioda, na prvom ili drugom razredu Bogoslovije nastupila je vjerska kriza, istina, cak i sa bolom, ali bez tragedije - zavrsila se drugom vjeroispovijestom na dugorocne sudbine, a od 14 godina, pa sve do 30-e, rasipno plava pišov u dalekoj zemlji..." (Zapis 1942. "Moje polaganje ruku" - Pro et contra .C .103). Međutim, suočeni s dječjim bijesom, provokativnim i divljim raspoloženjima tog doba, „ako se u sjemeništu postupno razmišlja o nutrijentima virije, s kojima se samozatezanje nije moglo nositi“ (Isto, str. 79). ), i nedostatku "primus pobožnosti" za negovanje tihog zavdana, yakí na filmu XX veka. bilo je običaj da se to naziva egzistencijalnim, ali B nije bilo lako. Više puta u memoarima vina pišem o testu samouništenja na osnovu vtrati - ako je mimika, a ako više proširio, proučavajući svoj rani podlitkovy nígílízm sa ozbiljnijim rílím. kriza, koja je postala, očigledno, između XIX-XX veka. U godinama 1890-1894. B. je student pravne činjenice Moskovskog univerziteta, nakon čijeg završetka je, po preporuci prof. A.I. Čuprov, uskraćivanje na fakultetu za osposobljavanje u „profesorsko zvanje“ (na odseku za političku ekonomiju i statistiku); od 1895. - službenik političke ekonomije u Moskovskoj tehničkoj školi, do ovog perioda u periodičnoj štampi objavljene su prve publikacije B.: „Kolika je vrijednost rada“ (1896.), „O zakonu društvenih pojava"(1896), "Zakon uzročnosti i slobode ljudskih radnji" (1897), "Država i pravo" (1898) i dr. Analiza naučnih interesovanja B. ovog perioda pokazuje da u njima ima tragova ofanzivne tranzicije "od marksizma do idealizma" 'yazku'), - do religije. filozofiji, a zatim i dogmatskoj teologiji preostale 2 decenije života. Na 1897 str. u vrsti M. I. Vodovozovoi B. objavljuje svoju prvu knjigu. "O tržištima kapitalističke proizvodnje." 1898-1900 str. - kontrakcija u Berlin sa kratkim putovanjima u Pariz, London, Ženevu, Cirih, Veneciju. U Nímechchini B. uvíyshov kod Nijemaca. socijaldemokrate (A. Bebel, K. Kautsky, E. Bernshtein, V. Adler i ja), upoznali su u Ženevi G. V. Plehanova, koji je B. nazvao "nadom ruskog marksizma". Neprekidni rezultat naučnog rada dvorišta bilo je objavljivanje disertacije „Kapitalizam i poljoprivreda” (2 sveska, 1900). Disertacija, koja je polovično prebačena u zahistu kao doktorat, nije oduzela najvažniju ocjenu Čenoja zarad Moskovskog univerziteta. Razlog je, možda, bila implicitna kritika Marxove teorije koncentracije muškosti, koja je bila deplasirana u tekstu, uspješno stagnirala u zanatstvu, ali nepodobna za jaku državu, koja je sama po sebi dovodila u sumnju pretenzije ortodoksnog marksizma. Knjiga je pozvala oštar zvuk sa strane V.I. Lenjin (čl. „Agrarna ishrana i „kritika Marksa””, 1901). Proteska disertacija je odobrena kao magistarski rad. Godine 1901. str. B. s se odmah preselio u Kijev, de Bouv se poziva na iskrcavanje izvanrednog profesora na Odsjeku za političku ekonomiju Kijevskog politehničkog instituta i privatnog docenta Kijevskog univerziteta St. Volodymyr. 21 list. 1901 u Kijevu B. pročitavši javno predavanje "Ivan Karamazov (u romanu Dostojevskog "Braća Karamazovi") kao filozofski tip" (kasnije objavljeno: VFiP. 1902. knjiga 61; zastarjelo do sub. "Od marksizma do idealizma") . Kroz rijeku kod knjige. 66 f. "Prehrana za filozofiju i psihologiju" pojavila se Bulgakovljeva umjetnost. "Šta filozofija Volodimira Solovjova daje modernom čovjeku?"

Pojava ova 2 članka označava novi, “idealistički” period B.-ovog stvaralaštva. Razlozi B.-ovog prelaska “iz marksizma u idealizam” ne mogu se objasniti samo “ljubavlju prema Isusu Kristu, rascjepkanom Yomu-u”. od djetinjstva, i duhovne infuzije Dostojevskog i Volodimira Solovjeva”, kako se zakleti dejaki biografijama (razd., na primjer: Sapov V. V., Filippov A. F. Kršćanska sociologija Z. M. Bulgakov // Bulgakov Z. M. Filozofija državnosti. 1990, str. 347). U svakom slučaju, “dijete ljubavi pred Isusom Kristom” prije perioda ponovnog rođenja prije Nimechchina više nije malo za B. od velikog značaja. Za doba prije F. M. Dostojevskog kao religija. pisac koji je Vl. Solovjov kao religija. B.-ova metafizika je neophodna za ozbiljne podneske. Uzroci preloma u B. svetoglyadu do 1901. godine. služio je, u prvom redu, intelektualnom rozcharuvannya u marksizmu kao naučnoj disciplini i daljem kvalifikaciji joge kao kvazi-religije – jednoj od glavnih tema B.-ovog filozofiranja na t. XX vijek; na drugi način, ono što je uočeno u istom periodu prepoznavanja neadekvatnosti pozitivne nauke, te temelja političke ekonomije i statistike, muškosti i njegovanja etike i ontologije, potreba za njihovim razvojem prepoznata je već u ranim, marksističkim , tačka.

Delatnost B. u kijevskom periodu bila je aktivna i bogata: krimski vikladannya vín je učestvovao u stvaranju (1902-1903) i aktivnosti (od srpa 1903) "Unije slobode"; učestvovati na programskom sastanku. "Problemi idealizma" (čl. "Glavni problemi teorije progresa"); objavljuje sub. "Od marksizma do idealizma" (1903); iz 1904 zajedno iz uredništva N. A. Berdyaevim. "Novi način". Kod breze 1905 za učešće B. Moskva je osnovala Religijsko-filozofsku ustanovu sjećanja na Vl. Solovjev. B. postaje jedan od najpopularnijih ruskih publicista. Nareshti, rođen 1905. godine, nakon prekida Bagatorije, B. da dođe u crkvu da govori. Kroz rijeku, već prešavši u Moskvu, ugledao sam prvo praznu Optinu.

Glavne teme B. ovog perioda su tema "hrišćanskog socijalizma", usko povezana s problemima "univerzalne teokratije" kao društvenog programa (i, očigledno, metafizike "pozitivnog sveznanja" - njena filozofska osnova) ; tema o potrebi političkih reformi za poboljšanje religija. svítoglyadu to, s ín. sa strane, tema o potrebi liberalizacije crkvenog života (u periodu od 1905. do 1907. B. je aktivno podržavao list „Stolittya“, koji je, pogledavši liberalno raspoređeni dio klera, pogledao i njega). Godine 1906 B. se preselio u Moskvu, gdje je postao profesor političke ekonomije na Moskovskom komercijalnom institutu i privatni docent na Moskovskom univerzitetu. Istovremeno, kandidat učestvuje na izborima za II državnu dumu kao nestranački "hrišćanski socijalista" u Orilskoj pokrajini. Protest protiv realne politike (revolucija i parlamentarna aktivnost) doneo je gorku graju. U "Agoniji", beleška B., B. iz 1923. procenjuje ovaj period na sledeći način: "U tom času, blizu 1905. godine, mogli smo da zamislimo da smo sami pozvali na novi versko-revolucionarni pokret u Rusiji... Bili smo svoje vrste "Gluzdí mríí̈", yakí th vikrivali život. U Moskvi, desno, nije bilo načina da se šire revolucionarne proglase sa krstovima, a posebno sam pokušao da kliknem na vapaj za Uniju hrišćanske politike, ní vminnya, ní navit bazhannya, ce bulo, zapravo, za pismo ulaska ... I sam sam ubrzo postao očaran i krenuo u smjeru vijuga ”(Bulgakov S. N. Pet godina (1917-1922) // vino. Pro et contra, str. 91). Godine 1923. str. B. je „Uniju hrišćanske politike“ kvalifikovao kao „rani prototip žive crkve“, a sama ideja nove je utopijska i naivna (Isto, str. 88). Bazhannya je karakteristična. podelite svoj religiozno-revolucionarni patos na klip od sto godina od „nove religiozne svídomosti”: recitovanje Merežkovskog, kao da je svoju tenorski specijalitet učinio notom revolucionarne magije” (Isto, str. 91). Međutim, u periodu nakon revolucije 1905-1907 rr. Razdvajanje između B. i predstavnika „novih religijskih dokaza“ (grupa D. S. Merežkovskog) i revolucionarnih simbolista nije bilo očigledno. Karakteristični su memoari A. Bilya o B. u periodu verske i filozofske kontroverze: koja vina se režu na prednjoj strani G. A. Rachinsky, zatim onaj koji je prisustvovao sastancima; Ideološki, Bulgakov je bio manje distanciran i proricao sudbinu, ali me je „stati” manje impresionirao” (Biliy A. Između dvije revolucije: Vosp.: U 3 knj. M., 1990. Knjiga 3, str. 417).

Najvažnije intelektualne torbe 900-ih. za B.: sudbina softvera zb. "Vikhi" (čl. "Heroizam i asketizam", 1909); napisavši niz članaka, “Religija ljudi i Boga u L. Feuerbachu” (prvi put objavljeno u časopisu “Nutrition for Life”. 1905. br. 10/11, 12), “Karl Marx kao religiozni tip” ( „Moskovski tižnevik” 1906. br. 22-25), „Srednji vek i nova kultura” (RM. 1907. knjiga 1), „Narodna državna i verska specijalnost” („Moskovski tižnevik”. 1909. br. 23, 24). ), “Apokaliptika, sociologija, filozofija istorije, socijalizam (religiozno-filozofske paralele)” (RM. 1910. knjige 6, 7) : (Zbornik članaka u dva toma) “(1911). U članku o apokalipsi prepoznata je najviše ispravki, koja je iz zbirke oduzela naziv „Apokalipsa i socijalizam“ iz suvišnog podnaslova. Zb. "Dva grada", jak i dr. dis. “Filozofija države. Ch. I. Svjetlost kao stanje”, pijuckali su svjetlo na vidiku u “Putevima”, u organizaciji Y. N. Trubetsky, Berdyaev, B. i V. F. Ernom kod Moskve 1910 koshtom patron M. K. Morozova. Istovremeno, B. diplomci studiraju na Moskovskom univerzitetu, nastavljajući da čitaju predavanja na Moskovskom komercijalnom institutu (predaje „Istorija društvenih nauka 19. veka“ i „Istorija ekonomskih nauka“ predavani su 1913. godine). Redovni profesor političke ekonomije na Moskovskom univerzitetu Bi. staê 1917 r.

Transformacija B. između 900-ih i 10-ih. XX Art. Dosit je očigledan: ne "ekonomski materijalizam", ne "osnova", označava duh epohe, već, umjesto toga, vrstu religije. svetoglyadu označava panivny gospodarski način života; intelektualni revolucionarni herojsko-idealistički patos nije ništa drugo, kao samopotvrđivanje - na osnovu podviga u poslušnosti Hristovoj. asketska svetost. Ekonomija, i politička ekonomija između ostalih, mogu se odreći moći ekonomije, božanskog kućnog životnog stanja, “transcendentalnog subjekta” takve Sofije – čitavog naroda, Duše Svijeta, Plerome; sam gospodarski proces je poput kosmogonijske bitke između Haosa i Kosmosa. Na teorijskoj osnovi B.-ovog prvog perioda, nesumnjivo se ulijeva u novi. ekonomska teorija, sociologija i istorijska teorija (Zokrem, M. Weber, G. Simmel, V. Sombart, R. Eiken, E. Troolch). Imovirno, u istom periodu, B. aktivno osvaja protestant. teološka literatura. Jogi bez srednjih interesovanja korak po korak uključiti proučavanje crkvene istorije, dogmatike, djela sv. oci i sljedbenici Crkve: teološke teološke škole Aleksandrije i Kapadokije (Div. Sv. Teološke škole Stare Crkve), bl. Augustin (naslov ove knjige je “Dva grada” – B. vikoristova za njegovu zbirku) i s ser. 10. str. - St. Gregory Palamy. U krugu je B. blizak članovima „Novoselevske grupe“, ili „Šolja je tiha, koji šapuće o hrišćanskom prosvetljenju“, - pravoslavni. org-tsíí̈, statut dragog roja pídkreslyuvav, scho gurtok ne slijede političke ciljeve i raspravljaju o političkoj ishrani. M. A. Novosjolov, F. D. Samarin (šef), V. A. Koževnikov, N. N. Mamonov, P. B. Mansurov bili su članovi osnivači grupe; gurtok je uključivao poznate teologe, filozofe, učenjake i publiciste, poput knj. Ê. N. Trubetskoy, princ. Trubetskoy, Fr. Pavlo Florenski, Yern, A.S. Glinka-Volzsky, S.N. umjetnički M. V. NESTEROV Posebnu ulogu u duhovnoj evoluciji B. odigrala je bliskost svećenika. P. Florensky, neprekidna infuzija joge specijalnosti Bi. učinivši više u emigraciji, ali ulivši mnogo ideja, pojavio se na razvoju glavnih tema B.

Očigledno, sama problematika rasprava o „Novoselívskom gurtu” bogata je time što je značilo da je priznat na osnovu. 10th rr. (iz filma, 1912) B.-ovo interesovanje za pokret imjaslavskog (statti „Afonska na desnoj strani“ (RM. 1913. knjiga 9, str. 37-46) i „Senzacija imena Sv. Grigorija Niskog“ (Pidbags of Life. 1914.) Knjiga 12/13, str. 15-21) (o istoriji interesovanja B. pre fenomena ropstva imena pre stvaranja „filozofije imena” i o sudbini jogija u grupi „Novoselívsk“ div.: Leskin D., sveštenik S. N. Bulgakov je učesnik atoskog superčoka o Bogu im'ya // S. M. Bulgakov: Religijski i filozofski put. str. 170-190). , uključen u grupu interesovanja B. S. 170-190). filološki koncepti V. Humboldta i A. A. Potebníja o unutrašnjem obliku riječi), ali i praktična pomoćno-crkvena djelatnost B. U 1917. da uđe kao predstavnik Taurijske eparhije u skladište posebnog komiteta Devetog pomísnog sabora Ruske pravoslavne crkve 1917-1918. pod poglavarom poltavskog arhiepiskopa Feofana (Bistrova). sedanii pídkomísíí̈ čitanja buv, ale tse služio je kao pošta za stvaranje B. "Filozofije imena". Kao način da se pokaže analiza rukopisa "Filozofija imena", koji je sakupljen u Bulgakovljevom arhivu, glavni dio stvaralaštva u periodu od 1917. do 1919. godine.

B., kao aktivni učesnik Pomísnog sabora i osoba bliska novoizabranom Patrijarhu moskovskom i sve Rusije sv. Tihon (Belavin) (B. je bio autor Patrijaršijske poruke o stupanju na presto), postupivši – u okviru Sabora – sa dodatnim porukama upućenim hrišćanima između Crkve i države (dodatna „Senzacija Patrijaršija u Rusiji" (Sobor, 1918). T. 3. S. 17-21), nacrt "Poruke Svetog Sabora Ruske Pravoslavne Crkve" pravoslavnom narodu (Ibid. S. 185-187), dodatak „O pravnom taboru Crkve u državi“ (Isto, T 4. S. 6-13), deklaracija „Uspostavljanje Crkve državi“, položena je u ime katedrale Viddilu (Isto, str. 13-15)). Promjena statusa Crkve („iz suvereniteta je postao proganjan“ - My vyvyachennya, str. 106), poticanje Patrijaršije i Sabora kao kanonskog tijela crkvene uprave, učinilo je virišalnu injekciju na parceli B. .: „Zajedno sa Crkvom oduzeo sam slobodu dana... Rešenje je prihvaćeno, a jogu je nemoguće dodati” (Isto, str. 106-107).

dr. dis. B. "Filozofija države" je kriva za majčin podnaslov "Obnova religijskih i metafizičkih temelja državnog procesa" i služi 1. godine. Realnost države. Etika i eshatologija”, objavljena je bula kao da se sprema za naredni sa pogledom na “Pute”. Logičan nastavak “Filozofije države” bila je jedna od najvažnijih knjiga B. “Svjetlo Nevečirna”: Gledanje u taj um” (1917), odmah iz Sat. Art. "Tihe misli" (1918) upotpunjuju moskovski period misliočevog rada. Dakle, baš kao iu kontekstu “Filozofije države”, čiji je veliki dio objavljen masovno u periodici (“Problemi filozofije države” (poglavlje 1) // VFiP. 1910. Knjiga 104; “Problem nauke” (Ch) 5 ) // Filozofski zbornik L. M. Lopatina do trideset godina naučnog i pedagoškog djelovanja M., 1912; “Ekonomski materijalizam” kao filozofija vlasti” // RM. 1912. Princ. , pored poglavlja "Svjetlosti Nevečirnog" pojavila su se u časopisima ("Transcendentalni problem religije" // VFíP. 1914. Knjige 124, 125; "Negativna teologija" // VFíP. 1915. Knjige 126, 128; / VFíP. 1915. Knjiga 129; "Sophiynost of a Creature (Cosmodice)" // VFiP.1916. Knjige 132, 133; / RM. 1916. Knjiga 12) Sam B. "Svjetlo Nevechirníy" naziva "izborom nizova podjela" (u uvodniku "Autorska vrsta"), podređujući jednom univerzalnom zadatku: potragu za "vjerskim jedinstvom života, zategnutim, ali ne napunjenim". Blizu tradicionalnom žanru. za B. predimigrantski period, izbor članaka, knjiga, prote, manji veći tom, prenosi rad krimskog perioda i „velike trilogije“. Po prvi put, u ovom djelu, B. uključuje u okvir jednog proširenja podjelu ili poglavlja koja su strana stilu teksta: ekskurzije, ali ponekad i samostalne priloge onima koji su manje slični pove'yazaní íz zagalnym zmíst, i lirski ese, bliski žanru pisanja. Harakter kompozicioniranog razmišljanja čini osnovnu intenzivnu «Svitla Nevečirnjeg»: svijest o nedostatku i kao posljedica od «svjetskog večernjeg», svjetla racionalnog, razumnoga, i nastanak Svêtu Nevečernjeg, ostvaruje naspram živog iskustva crkvenog života, uz pomoć samo jednog i mogućeg korektnog objašnjenja metafizički pidstav pravosl. dogmatičari. Praktični rezultat i logičan završetak promjene plana mišljenja bilo je vješanje B. vletke 1918. godine, kao da se na to gleda kao na umiranje i vaskrsenje u svećeničkom činu. Prihvatanje sveštenstva je za B. bio čin posebnog izbora. Vidimo reakciju patrijarha Tihona na B.-ovu prohannju: „Trebaš nam u fraku, niže u mantiju“. 10 crva ep. Volokolamski Teodor (Pozdêêvsky) u Danilov Mon-re u Moskvi zvvyachenny B. u prisustvu đakona, i 11 chervny u prisustvu sveštenika. P. Florensky, Novosolov, Vyach. Ivanov, M. O. Geršenzon, Berđajev, Y. N. Trubetskoy, Rachinsky, L. I. Shestov, Glinka-Volzky i in-v íêrey. Tsya podiya bala ostala je značajna u moskovskom periodu B.-ovog života: nakon 2 tyzhní vín, ona će zauvijek napustiti Moskvu.

Hronološki prikaz B.-ovog života sve do kolibe iz Rusije: put preko Kijeva do uvale Krim - jesen 1918. (U Kijevu 1918. godine, robot B. „On the Gods’ Benchets: Pro et contra: (Suchasny Dialogues)“ pojavio se u SB „Z glybini“); život u Krimu; kratak profesor (1919-1921) na Univerzitetu Taurian, B. je napravio političku ekonomiju i teologiju; učešće u intelektualnom životu Simferopolja i Jalte; nareshti, viseći - odjednom rekonstruisan sa visokim nivoom pouzdanosti (oko div.: Koleriv; Lokteva; Materijali pratioca odnose se na prof. sveštenik Sergij Mikolajovič Bulgakov (1921-1922); Kozirev, Golubkova. Prot. S. Bulgakov: U znak sećanja na srce). Ispostavilo se da je "Krimska usamítnennya" izvanredno predvidljiva: za kratko vrijeme, sat vremena, s kín. 1918. do proljeća. 1922, B. stvara korpus tekstova, do tada. okreći se više puta. Istorijski slijed njihovog pojavljivanja je, možda, sljedeći: “Filozofija imena” (prva verzija rukopisa “Prije filozofije imena” - list. - sanduk. 1918); „O sv. relikvije: Na pogon svojih narugi” (Lipen 1919); "Tragedija filozofije" (glavna zgrada - 1920-1921); "Muškarac i žena kod božanstva" (sich. 1921); "Muškarac i žena" (list - sanduk. 1921); "Žuč zidova Hersonisa" (1922). Centralni motiv, koji objedinjuje sva djela, bez obzira na očiglednu razliku u temama, jeste priliv ideja „novih religijskih informacija“ o polju i teurgiji, a posebno nezaboravna infuzija A.N. Solovjov, izvršilac i izdavač dela doroja B. buva 1916; niz članaka o njoj (najvažniji od njih je „Volodimir Solovjov i Gana Šmit“, prvi put objavljen u novinama „Birzhoví vídomosti“ 1916. godine) uključujući uključenja do sub. “Tihe misli” (o istoriji zajedničkog B. i Ganni Schmidt div.: Kozirev. Nižnji Novgorod Sivilla. S. 62-84). Rezultat ove podjele bila je, prvo, deseksualizacija i depersonalizacija Sofije (često takva, često okultna, često gnostičko-neoplatonska, tumačena u "Filozofiji države" i u "Svjetlosti Nevečžurnog"), stranih " (ontološki i kosmički klip) i žena (kreirani klip); na drugačiji način, prelazak na trijadologiju i prepoznavanje potrebe da se razjasni ontološki status stvorenja. U jeku B. ovog perioda dolazi do snažne infuzije katoličkog. trijadologija. Razlog ljubavi prije katolicizma je ispravan. sveštenik B. tražiti uvid je potraga za jedinstvom i potpunošću “povijesne” Crkve, zbog čega je Vl. Solovyova, ale z urakhuvannyam, izmjene i dopune istorije posta. XX Art. B.-ov protest protiv pravog, a ne čajnog, katoličanstva u prvih mjesec dana emigracije u značajnom svijetu je strimizirao vezu s njim i zapravo samo potvrdio čitavu utopiju izgradnje teokratskog ideala (katolicizam - „sve -vaseljenska crkva) Rizka otsínka katolich. Trinitarna teologija, data znatno kasnije - u odeljcima 10-13 "Glava o Trojstvu" (objavljena 1930.), koju je opjevao svijet, povezuje se s ranim ružama i ê je, zapravo, rezultat analize joge. nezadovoljavajuće za B. Katolika. ontologije koja je poslužila kao stub za izgradnju originalnog ontološkog modela. Istovremeno, sasvim je logično razmotriti aktivnu ulogu B. u ekumenskoj Rusiji u narednim godinama kao „vođe“ prokatoliča. ideje.

Vídpovídno do dekreta od 23. pada listova 1922. r. o izgledu, pogledajte br. 1147 “za pozive b. Profesor Moskovskog univerziteta, Niní protojerej jalte Oleksandr-Nevski, Bulgakov Sergij Mikolajovič, 51 godina, u političkoj indiskreciji, koja se manifestuje u aktivnom podučavanju robota protiv robotskog pokreta na b. po carskom naređenju”, „prema telegramima GPU br. 25776/10142/Sh od 17/VIII s/r.” Bulgakov vikhodyachi iz čl. 57 Krivični zakonik ”(tekst sa telegramima:“ Dopnnyna nashogo HP 25776 I 26234 Profesor Bulgakov Pislya Vislat Vishtrokov TCHK ZVINUVACHENNY 57 Državni zakonik Tchk Vikonanni Vikonni Povidnika 1922-i daje vam pravo na rok od 319 Zhov22tnik. za likvidaciju vaših kućnih prava ”(Filimonov). Sam B. je procijenio situaciju na sljedeći način: „Epoha mog vješanja počela je 7. proljeća... sve što ste doživjeli tri mjeseca bilo je strašno i podovi su bili košmar za vašu zhorstok glupost, a u isto vrijeme tako grandiozan da Ne mogu to da opišem odjednom, ne mogu da razumem. Ostatak kovanog novca Ejl je dao onome koji je u duši prirastao i ostatku se osjećao bolje od mogućnosti neizbježne i - vjerujem - rjativne ekspatrijacije. Strašno je napisati jednu jedinu riječ, ja, za koga je prije još dvije godine, u času vrelog predvečerja, emigracija bila vrijedna smrti. Pa ipak sudbine nisu prošle bez traga: ja patim i živ, ali istovremeno vidim, i idem u Zahid ne kao u zemlju "buržoaske kulture" nego u ogromnu zemlju "svetih čuda", sada "truli", ali kao zemlja hrišćanske kulture, sada štedite više. ... "Rusija", koja trune u platnu, prevrnula me je kroz bezobrazluk, nakon toga, kao da je roba na meni" (Z shchodennik // VRSKhD. No. 129. P. 237- 238).

Emigracija - najvažnija (1923-1944) i intelektualno najznačajnija za sve svoje statične periode života B. Nakon netrivijalnog mandrivoka (K-pol - Prag) Sergij je preuzeo katedru crkvenog duhovnika i teologa o pravnim činjenicama Ruskog naučnog instituta u Pragu (proleće 1923 - leto 1925). U Lipnji, 1925 B. se preselio u Pariz, de zauzeo katedru dogmatske teologije Pravoslavnog bogoslovskog instituta sv. Sergije. Z 1931 B. - Inspektor Instituta (posle mitropolita Venijamina (Fedčenkova)), rođen 1940. - dekan joge; 1943 uzevši diplomu doktora crkvene istorije honoris causa. Kao suspílno-crkveni neprijatelj, B. se pridružio procesu stvaranja ruskog studentskog hrišćanskog pokreta (1923. - z'í̈zd kod Pšerova, Čehoslovačka; 1924. - z'í̈zd u Aržeroní, Francuska; 1925. - z'í̈zd kod Khopovía, Srbija, itd. d.); vin preuzima sudbinu Anglo-Rusa. konferencija u St. Albansu (Velika Britanija) na škrinji. 1927 - seč. 1928, na kojoj je nastala Albanija svetog i prečasnog Sergija Spivdruzhnista, i šire - u ekumenskoj Rusiji, u radu Svesvetskih hrišćanskih konferencija u blizini Lozane (3-21. septembar 1927), Oksforda (Lipen 1937) i Edinburg9 (7). ). Tokom perioda emigracije B. piše naivídomíshi teološke tvorevine: „malo“ („Gbun nije spržen: Otkrivanje dogmatskog zamućenja takvog pirinča u pravoslavnoj Šanuvani Bogorodice“ (1927), „Prijatelj priloga: O pravoslavna Šanuvana preteče” (1927), „Le O anđelima”) i „veliki” („Jagnje Božije: O božanstvu. I deo” (1933), „Utešitelj: O božanstvu. II deo” (1936. ), "Nazvano jagnje: O božanstvu. III deo" (objavljen tek 1945. godine) ., pa nakon smrti B.) teološke trilogije, praktično svi ostali tekstovi, napisani u ovom periodu, uključujući i tekstove propovedi (većina objavljeni su za života B. 1938.), te statuti, koji se mogu proširiti i na yogo ekumensku djelatnost (najvažniji od njih su „Prije ishrane o Lozanskoj konferenciji: (Lozanska konferencija i Enciklika pape Pija XI: Mortalium animos)” (1928), “Kod Jakovljevog bunara (Ín 4. 23): (O stvarnom jedinstvu podijeljene Crkve u vjeri, molitvi koja ljubav” (1933) i “Una sancta (Osnovy) anna ekumenizmu) "(1938-1939)), veći od manjeg svjetskog pov'yaza ali sa motivima i temama „velike“ i „male“ trilogije, odnosno prolegomena („Iposta i ipostasnist“ (1924), „Poglavlja o Trojstvu“ (1925, obv. 1928. i 1930.), „Sv. Petar i Ivan: Dva prva apostola ”(1926)) ili komentari (sam moj B.). , "izleti") njima. Od posebnog značaja je rad sagledavanja sažetka B. tsíêí̈ raboti: "Premudrost Božja: Kratak sažetak sofiologije" (1937)) i "Pravoslavija: Nacrtajte vchennya pravoslavne crkve" (objavljeno 1964).

Podsticati B. u periodu emigracije, kao i ranije, sveštenike da racionalizuju ta mistična osećanja prisustva Boga u svetu, poput mislioca kao dubokog i toplog; moguće je racionalizovati razmere na granicama pravoslavnih. dogmatičari. ONEK ê ROZRIV Zvichny Zv'yazkiv, I Usvidydemlennnya nedostatak Kolishnoi Movi za opis Tso Rozrive, testo za napologiju za napologiju crtice za Zavitu, New Tsilishovsti: "Bog" VIDSHIKS, I zyty, Bog Božji je Bože od Boga buttya. Koncept o. Sergija, prvi put "deklarisan" u "Ipostasí i ipostasnosti" i rezidualno uokviren u "veliku" trilogiju, a potpuno je drugačiji od ontoloških motiva i "Svetlosti beskrajnog", i "Filozofije države". Vaughn se temelji na otkrivenom ili, tačnije, na izgradnji metafizičkog prostora između dva diskursa: teološkog, koji juri na svećenika. Pisani jezik, odnosno o istinitosti Najave, i o Prepričavanju, po sistemu usvojenom za teološku literaturu, i po načinu oblaganja, i filozofski, zasnovan na mogućnostima diskurzivnih (ili dijalektičkih - riječi karakterističnih za terminologija ovih roki: rozumovy, sho maê vídnoshennia do "čistog uma") misli, "otkrivaju živost kreativnog": metafizički prtljag, pozicije Rusa. filozofije na filozofiji zap., nasamper ga., satima i laganom rukom Vl. Solovyova spriymaetsya kao vlasnyj tyagar na klipu stoljeća, postaje teška, mi ćemo ga uzeti od beskućnika emigrantskog plijena. Posebno ćemo prikazati za B. Bulo oproštaj od Vl. Solovyovim. U jednom od listova prot. Georgij Florovski (21. februara 1926.) B. je napisao: „Nemam šta da branim od vas ideološki od Vl. S[olov'í̈]ve... Prirodno je da se za „transcendentalne iluzije” okrivljuje iskrenost (a ne duhovnost), kao što je jednostavno potonuće tokom prelaska u duhovni život. S[olov'í̈]ví meni daêtsya vídome relíg. nesposoban. Uz dominaciju joge - diletantizam, eksperimenti, polotami pokazuju da ín. Tel quel vino je jednostavno religiozno nekonzistentno i neautoritativno, nije starac, nego totalni pisac... Dobar sam s tobom, da zivjeti u Crkvi ne znaci odrastanje, nego da ti se dopusti da raste preko S [olov'eva], da ne živi tamo" (list objavljen E. Evtukhova u: Zapisi iz istorije ruske misli, 2001-2002. M., 2003). Sofija B. ovog perioda nije “Duša svijeta” i nije “Vječna ženstvenost”, već ontološki princip Crkve, da će biti mira i mira. Već u “Tragediji filozofije”, nakon što je pokušao da “filozofiju potvrdi dogmom” i pokazao da filozofija ne pokazuje kritičko preispitivanje, B. iniciranje izgradnje teološkog teološkog sistema, pobjedničkog, prote, filozofskog (što je najvažnije kantovskog) konceptualnog aparata i elemenata platonske ontologije kao glavnog oruđa. Koja je posebnost dogmatske teologije o. Sergija bogato u onome što je olakšalo udeo u čitanju Bulgakovljevih dela.

Recepcija teološkog sistema o. Sergius je bio lagan. Na klipu svog emigranta Buttya B. kao sveštenik - član crkvene hijerarhije, kao vikladač, i, nareshti, kao ličnost, da završi kuću sredine posvećenih Rusa, izgleda da je uvučen u vídrazu u decembru. velike rasprave, među sensi po'yazanih među sobom. Tsí diskusija stosuvali nagolovníshogo za emigrante, tako osíb, zmushenyh buduvavat njihov voídnosiny, na prvi način, íz zap. kulture, kako su je usvojili, i, na drugačiji način, sa ruskom kulturom deformisanom kao rezultat revolucije; jasno je da emigranti nisu mogli da sačuvaju svoj integritet, nacionalni, kulturni i intelektualni, da bi ih jasno definisali od zalaska sunca i Rusije. Krivica je zbog širokog spektra mogućih strategija i taktika ponašanja u ovoj kulturnoj situaciji, te uz različitu procjenu njihove uloge u njima. Rasprave o crkvenoj jurisdikciji i međusobnim parohijama u inostranstvu i Moskovskoj patrijaršiji, o studentskim revolucijama i bratstvima (nayvídomíshim, ale zovsím ne ujedinjuju Sofijsko Sveto bratstvo, ocholyuvane B.) i mnoge druge. i odbio jedan od najdramatičnijih momenata u biografiji o. Sergija - super cure o Sofiji.

U brošuri igum detaljno je rekonstruisano hronološko platno super devojke o Sofiji. Genadij (Eikalovič) „Desno, protojereju. Sergija Bulgakov: (Istorijski prikaz super devojke o Sofiji) ”to u članku A. Ê. Klimov „G. V. Florovsky i S. N. Bulgakov: Istorija razmjene između svjetskih super-knjiga o sofiologiji. Post Met. Antuna (Khrapovickog), objavljenog u "Novom satu" 1924, uputio je poziv o. Sergija u Trojici. Tsya statya, scho odražava privatnu misao koja nije zvanična. dokument, izazvao suspílnu rezonancu, čiji je uzrok bila moćnija figura samog B., snizio je teorijski poriv. Iz lista S. L. Franka B. u 7 ver. 1926: „...naša se župa podijelila na dvije župe, od kojih je jedna, veća, prešla na stranu mitropolita. Êvlogíya, i ínshiy, manji, na stranama katedrale koja êp. Tikhon. …Êp. Tihine, vrlo je teško ili nemoguće onemogućiti da se odluka Sabora zaštiti čisto formalno kanonski, puštajući je na divljanje, zaklinjajući se povjerljivim i mračnim ljudima, da je cijeli raskol u suštini stvar činjenice, taj mitropolit. Êvlogíy perebuvaê pod infuzijom bratstva sv. Sofija, u rukama nekog ko poznaje akademiju, a bratstvo je besprekorno jeretičko, voledum, masonsko itd. Teško je reći da se iza statuta Bratstva slepo zameraju članovi joga strume, kao joga glava, i metar. Ako ste već član Bratstva, onda ćete sebi zameriti (!!!), ali više ne verujete u Sveto Trojstvo, kome su izglasali četvrtu inkarnaciju – Svetu Sofiju“ (Bratstvo Svete Sofije: Građa i dokumenti S. 236-237; ovdje nije dozvoljeno pokazivanje na autogram koji se nalazi u arhivi Pravoslavnog bogoslovskog instituta u Parizu). Kasnije je rekonstruiran sljedeći redoslijed na sljedeći način: 1. Izaslanik biskupa u sinodu Karlovačke katedrale i popis mitropolita. Anthony u Met. Êvlogíyu od 31. breze 1927 od oznake za "modernizam" Pariškog teološkog instituta i prot. S. Bulgakov zocrema. 2. Prva reakcija sa strane „Karlovčana“: brošura J. Grabbea „Koren crkvenih nevolja: Pariško bratstvo sv. Sofije i rozenkrojcera“ (Beograd, 1927), tj. Jovan Maksimovič (bud. arhiepiskop Šangaja i San Franciska) „Včennja o Sofiji Premudrosti Božijoj“ (Varšava, 1930). 3. Dodatna beleška B. (div.: O Sofiji Premudrosti Božijoj. Dekret Moskovske Patrijaršije i Dodatne beleške protojereja Sergija Bulgakova mitropolitu Evlogiju. P., 1935. S. 54-64). 4. Napomena iz sažetka knjige. "Jagnje Božje", pohranjeno iza uputa Met. Eleutheria, koja kanonski otochu evrop. parohije Ruske pravoslavne crkve, A. V. Stavrovskog, studenta Pravoslavnog bogoslovskog instituta, St. Sergija (nije završio kurs), aktivni dopisnik Bi. 20 str., na bivšem poglavaru bratstva sv. Fotija, taj pogled spreda stagnira. poglavar istog bratstva V. N. Loskoy. 5. Dekret Moskovske Patrijaršije prep. Mitropolit litvanski i vilenski Eleferij br. 1651 víd 7 ver. 1935 taj broj 2267 za 27 grudi. 1935 iz suda sofiologije i kristologije (argument o kenozi) Bi., ali bez pominjanja joge u besmislicama. Book. "Jagnje Bog" je poslat u Patrijaršiju već nakon prvog dekreta. Metropolitan Sergiy í̈í̈ je pobedio. 6. Brošura „Superočka o Sofiji. "Memorandum" Prot. S. Bulgakov i smisao za Dekret Moskovske patrijaršije ”(P., 1936), napisao V.N. Sergije. 7. List Komisije Vikladachi Pravoslavnog teološkog instituta u Parizu, Metropolitan. Evlogy (film, 1935), koji štiti o. Sergija u obliku poziva i stavlyachi píd sumnív proceduralni legitimitet Dekreta mitropolita. Sergija, usvojeno pri raspuštanju Sinoda. Tsei List bv potpisi igum. Kasian (Bezobrazovim), A. V. Kartašovim, G. P. Fedotovim, B. P. Višeslavcev, V. V. Zinkovskij, V. N. Iljin, V. V. Weidle, B. I. Sovi, N. N. Afanasjev, L. A. Zander, Ier. Lijevo (Gillet) i P. Kovalevsky, tobto svim vikladačima (Krim protojereja G. Florovskog i protojereja Sergija Četverikova) in-ta. Dakle: M.P. Do ishrane o takozvanoj „jednostranoj misli“ mitropolita Sergija // Simvol. 1998. br. 39. S. 151-186. Faksimili dokumenata nalaze se u ovoj publikaciji, yakí proizvoljno donose ono što su uvrede naznačene bile su potpisi mitropolita. Sergije pohvalio je u ime potpisivanja Mitropolita 10 episkopa i nosilaca prava Patrijaršije. Ale, nisu mogli znati za vikladače Bogoslovskog instituta. 8. Pozivanje B. na laž prilikom imenovanja Arhijerejskog sabora RPCZ 30. Žuv. 1935 "O novom včenju protojereja Sergija Bulgakova o Sofiji Premudrosti Božijoj", prema knjizi arhijereja. Serafima (Soboleva) "Novi veo o Sofiji Premudrosti Božijoj" (Sofija, 1935). 9. Dodatne napomene B. mítr. Pohvalnica dekretu mitropolita. Sergija i postavljen u Katedralu RPCZ. 10. Otvorite polemiku u štampi, zauzmite stav o stavu B. (Berđajev, V. N. Iljin, I. A. Lagovski, Fedotov) i kritikujte sofiološke (sofijske) stavove (N. S. Arsenjev, monah Jovan (Šahovski)), N. S. Timašev)) . 11. Kreiranje bioskopa. 1935 Teološka komisija u osvrtu na rad prof. arh. Sergij B., priznat za mitropolita. Êvlogíêm. Na poleđini šef komisije bov o. Jakiv Smirnov, rektor Katedrale Oleksandr-Nevski, umro je bez problema, vezavši glavu oko protojereja. S. Chetverikov Komisija je svoj rad najavila povodom 10. godišnjice postojanja. 1936, njeni roboti su zauzeli sudbinu Fr. G. Florovsky, igum. Kasijan (Nelijep), sveštenik. Yakiv Ktitarov, Kartashiv, prot. V. Zínkívskiy, Soví. Članovi komisije nisu otišli dovoljno daleko da dođu do jedne misli. Završni dokument rada komisije nije objavljen. Posebnu misao članova komisije potpisao je predstojnik o. S. Četverikova i, zapravo, samonametnut u robotskom komitetu prot. G. Florovsky. 12. Vídpovídno na Naradijev akt Episkopa Pravoslavnih Ruskih Crkava u Zapadnoj Evropi víd 26, 27 i 28 listova. 1937, “Narada, kao i cijela komisija, prikazuje pripisivanje o. S. Bulgakov Karlovtsky imenovan za gnosticizam” i ne poštuje isto štovanje Jessice, ne znajući, međutim, pozivanje u apolínarizam (Div. Art. Apolinarianism) i nevažno suprotstavljanje sv. očevi. Općenito, B. je bio nadahnut „snagom prepričavanja da pogleda svoje bogoslovsko včenje o Svetoj Sofiji, u jasnim, razumljivo dostupnim oblicima, da objasni natprirodno mjesto svog včenja, da ih približi pravoslavnom razumijevanju i nauči od njih oni koji rađaju blagoslove, ja sam u prostim dušama nedostupnim teološko-filozofskoj misli" (cit. po: Genadij (Ejkalovič), igum. Z. 43, 35). 13. Kontinuirana kritika "moderne" pozicije o. Sergije sa strane „Karlovčana“: članak Jovana (Maksimoviča) „Všanuvanija Bogorodica i nova direktna ruska religiozna i filozofska misao“ (napisano 1936-1937 u beogradskom časopisu „Crkva života“, urednik Yu. . P. Grabbe), pamflet P. N. Grabbea „O pariskim „teolozima““ (Rivne, 1937) i dodatak II Svežičnom saboru o „gnostičkim korijenima“ B. (Sremsky Karlivtsi, 1938), - yakíy je imao očigledan značaj predstavnika RPCZ među „Evlogijanima“.

Sofiološka kontroverza izazvala je odjek u Evropi. Kriste. druk. B. je odgovorio na kritike tako što je postao kompendijum trenutnog teološkog sistema, robot "Sophia, the Wisdom of God", odmah preveden i viđen na engleskom jeziku: The Wisdom of God: A brief summary of Sophiology. N.Y.; L., 1937. Neposredni rezultat super-djevojke o Sofiji bio je obisjanka B. da ne položi svoj teološki sistem na zidove instituta, istina, obicijanka tog profesionalca. Sergiy nije pobedio. Eshatološki motivi sofiologije citirani su i u „Imenu Jagnjeta“, i u „Apokalipsi Jovanovoj“, važno je da se „Filozofiji imena“ može dodati sofiološka priroda; nareshti, jedan od najprodornijih od svih B. tokom perioda emigracije nazvan je "Sofiologija smrti" (1939).

Superečka o Sofiji je mala i neprijateljska. Većina primjedbi na račun B., posebno sa strane predstavnika karlovačkog logora, bulo pov'yazane od B.-ovog neodobravanja kao teologa, iz uvjeravanja "gnosticizma" ili jednostavno površno komplikovane, nerazumnosti Bulgakovljevog intuicije. Razjašnjenje pojma teologije B. je samo po sebi viđeno u okviru pariške teološke škole – ne zaboravimo formu kritike V. N. Loskog i Fr. G. Florovsky. Pozicija prvog je jasno prikazana na listu u listu 16. 1935: „Poruka vašeg teologa je najvažnija, središnja manifestacija moderne misli, koja će zahtijevati univerzalni govor i zahtijevati univerzalno mišljenje sa strane Crkve, savjetovali smo nam m. Na našoj naslovnici su ukazali g. Sergiju da vjera koju razvijate nije jebena kabinetska doktrina, već ispit živog razumijevanja dogmata Crkve u duši crkvene ere, mi živimo u njemu, da pokušavamo da se osvetimo svojim bogato opskurnim, ali direktno neskladnim sa pravoslavnim dogmama, i za to se odaje posebno poštovanje sa strane kao što je íêrarchiv, tako da je crkveni narod, koji poziva na štednju od gomilu i otkriti svijetu u svijetu neophodnu Istinu koja počiva u Crkvi“ (cit. . Položaj protojereja G. Florista zadržao se u jogi nejasno pokušavajući da stvori filozofsku i teološku doktrinu, suprotnu sistemu B. , sa pobjedama kao argumentima za kritiku svih glavnih komponenti bugarskog teološkog sistema: vic - manifestacija u Sofiji - ontološka veza cvjećarskog jezika - ontološki razvoj između Tvorca i stvorenja); pojašnjenje filozofskih konstrukcija srednjih tekstova sv. batkiv (od protojereja G. Florovskog - traženje "večne filozofije" Prenos); premirny za B. i istorijski za protojereja. G. Florovsky, priroda kršćanstva i mnogi drugi. i adekvatan prijem Bulgakovljevih pogleda – bez obzira na način na koji su bili postavljeni pred njih – bogatih onim što je poslužilo kao osnova za podsticanje dogmatske teologije 20. veka.

O. Sergiy je preminuo nakon teške bolesti (zapisi o njegovoj smrti: Joanna (Reitlinger), pon. Apoteoza nevečernjeg svjetla. Z. 64-66). Sahrana u Sainte-Geneve's-de-Bois blizu Pariza.

Periodizacija kreativnosti

Poslednjih godina, u literaturi, uzorci periodizacije B.-ovog stvaralaštva, uključujući i qiu, nisu nas u prošlosti upotpunili kroz polifoniju prirodu njegovog stvaralaštva: istovremeno, istovremeno je označeno u decembru. direktno intelektualnog, praktičnog i duhovnog interesa, jedan od njih je uzeo ê glavu, i ín. - rame uz rame, međutim, i sami postaju važni nadalno i bogato u onome što označavaju opštu neposrednu aktivnost narednog perioda. Dakle, marksističko razdoblje već jasno kristalizira slike daljeg teorijskog pristupa pragmatizmu i interesa za praktičnu politiku, a metafizika krimskog perioda identificirala je glavne teološke namjere „male“ i „velike“ trilogije; Prijem, gledajući teologa Bulgakova, zakomplikovala je marksistička, “hrišćansko-socijalistička” prošlost, a učestvovao sam i u crkveno-obnoviteljskoj Rusiji 1905-1907. Štaviše, veliki značaj za duhovni put B. “Zove taj zvuk” (ime autora): trenuci oštrog mističnog osjećaja prisustva Boga u svijetu, po pravilu, ne dolazeći za samog B. i odmah mala žurba. Pred njima se vide „Zov i Zustriči“ 1894. i „Prvi blagoslov“ iz Sikstinske Madone od Rafaela (1900), koji su služili kao podsetnik. osnova za filozofsko promišljanje prirode religije u "Svjetlosti beskraja"; smrt sina Ivašečke (27 srp, 1909); vješanje u đakonu i znoj u sveštenstvu, na Trojice i na Duhovdan (10, 11 crva) 1918; kafolíchna (zapis studenta sa Jalte 16. lipnja 1922.: „Ova rijeka je nezamisliva i do sada nezamislivo značajna, postao sam sveti kršćanin (Vulgo: kat / f / olik) i poštujem zadatke svog života, Gospod mi dao blagoslovi, pomozi mi tsyu víru, kako Gospod kaže" - Pro et contra C. 140) misticizam u Krimu; Sofijin toranj u vvtarnom dijelu K-poljskog hrama Aja Sofija u blizini humki. 1923; Nareshti, dramatičan prikaz jedne važne bolesti, doživljava 1926. i 1939. godine. Tsya "unutrašnja hronologija" Bulgakovljevog života više se ne zbígaêtsya često sa hronologijom starog, ali pomaže da se objasne motivi intelektualne opijenosti, upoređujući to zanimanje s različitim periodima stvaralaštva. Uveo Sander i tradicionalni. za praistorijsku književnost, podijelio je B.-ovo stvaralaštvo u 3 etape - ekonomsku, filozofsku i teološku - teško da je ispravno (ako je sam Zander vidio inteligenciju takve periodizacije - Zander. T. 1. S. 48). Možete uočiti sledeće faze B.-ovog stvaralaštva: 1) marksistički period (1890-1901); 2) period tranzicije od marksizma do idealizma (1901-1906); 3) period "hrišćanskog socijalizma" i "hrišćanske sociologije" (1906-1912); 4) okretanje Crkvi, sveštenstvu (1912-1918); 5) krimski period (1918-1922); 6) period ranog doseljavanja (K-pol - Prag); 7) pariški period (1925-1944) - najgori i poslednji.

Filozofija države

Glavna tema “filozofije državnosti” je “o ljudima u prirodi i o prirodi u ljudima” (Filozofija državnosti. 1990, str. 3) – tu metodologiju formuliše B. ispred rada u jednom koraku: “ Problem državnosti uzima se ... u trostrukom okruženju: naučno-empirijskom, transcendentalno-praktičnom i metafizičkom... I oni koji u polju empirijskog postaju predmetom "potvrde" ... i analiziraju se sa strane kognitivni oblici buddovoy "transcendentalnog subjekta" - svojim korijenima napadaju metafizičku zemlju” (str. 4). Zvídsi z vídsi víplivayut 2 direktno pobudoví daní̈ sistema - tse vídnoshennia Boga i svijeta kao transcendentnog jedan na jedan i test pravog života u svijetu, do neba i nabuvaê oblika vladavine. “Državnost” je oblik podvlačenja puza u zadnjicu, vježba transformacije mrtve materije na živo tijelo, a proces svjetlosti (uključujući proces gospodara) je kosmogonijska bitka između Meona i Buttyja. Živeći sam u stanju, subjekt aktualizira nevidljivi-meonski-objekt, ali u tom procesu otkriva istovjetnost subjekta i objekta. Ontološki model koji leži u osnovi "filozofije države" je šelingovski, a ekonomska teorija B. perioda može se tumačiti kao šelingovska verzija ekonomske teorije.

Međutim, Schellingova filozofija istosti, kao osnova ontološke konstrukcije, ne postaje, međutim, konačna tačka B.-ovog promišljanja na tragu filozofije državnosti - više, komplementarnih filozofskih alata. „Epoha ima bonnepa dogmatskog samouzorka...- Piše B.,- ontolog je posebno važan za kosmološku stranu kršćanstva... Ale je blatnjava skupina trenutno zgusnutog teologa, sa ne- -ostario do releja ontologije. Atanasije Aleksandrijski, Grigorije Niski i drugi. stari čitaoci Crkve. ... Do datuma sljedećeg sastanka pokušajte prenijeti djela ovih navčana na jezik trenutne filozofske misli” (Filozofija države. 1990. str. 5). Rezultat takvog "prevođenja" bilo je ponovno promišljanje i reinterpretacija glavnih kategorija tradicija. (u to vrijeme - marksistička i neokantovska (Weber)) ekonomska i društvena teorija i kantovska filozofija. "Pomirenje" se tumači kao "pomirenje sa svijetom, butteve se s njim rascjepljuje, komunizam buttya" (str. 70) a zvuk "kao dionik tijela svijeta" upoređuje se sa B. sakramentom Euharistije, besmrtnom životu, u kojem je smrt pobijeđena i mrtva neprobojnost materije popravljena" (str. 72); subjekti njegovog gospodara pljuju njegovu ideju, aktivirajući svoje vlastite ciljeve" (str. 76). "Transcendentalni subjekt". " (nepoznato, kao Kant, ali država) postaje Sofija, ljudi imaju metafizičku vezu, razumiju empirijsku chi statistiku, a y dinamički sensi, kao napetost, kao energija" (str. 95). Subjekt dominacije je "suveren ", "suveren sveta", koji transformiše svet iz mrtvog amorfnog Haosa u tabor uređenog Kosmosa ljudskom aktivnošću i za pomoć njen z ali sa zakonima ljepote, što je početak stanja ljudske aktivnosti i virobnitstv, jer je to norma.

Citat o kreativnosti

"Filozofija države" pokazuje prvo formiranje Bulgakovljeve koncepcije o prostoru i materiji, prvo pojašnjenje ontološkog statusa stvorenja. Jedna od najvećih intuicija (“apriorna kosmologija”) je intuicija jedinstva svjetlosti, duboke veze i propusnosti jednog jedinog elementa zadnjice: svo svjetlo do tijela, a zatim ulazi u skladište tijela. svetlosti” (str. 65). Tsia je nagomilana tezom o metafiziku cijelim putem, jaka plaštnog mehanizma međusobnog mazha od strane Stvoritelja I tvorca (goniči B. kod Platona, il. Solovjova: Ida-forma-Enterija, ući ću u pasivnost Peršoite, ja neogrejan, nabuvy, nabuvy. za uključivanje u konceptualni niz nekih drugih karakteristika. Prvo, „materija, organizovana životom, jeste telo, telo je skup organa, iz kojih je život opalizovan mrtvim govorom” (str. 67). Proces poboljšanja svijeta je proces istorijske moći života u svijetu, ali nije čin jednokratnog nadahnuća. B. pozadi ući u dno majke-ne-guza na 2 vidi: οὐκ ὄν - čista „metafizička nedosljednost“, apsolutna realnost čitavog života; μὴ ὄν (platonistički izraz B. Vikoristova) - logor napívbuttya, buttya na potencijalu. Kada ih vidim, označavaću ne različite ontološki jednake tvorevine (kao kod Schellinga), već su dvije strane stvorenja stvarne i potencijalne.

Tsya model, razvijajući taj zaglyublyuyuchis, oduzimajući dalji razvoj "Svjetlosti beskrajnog". B. kritikujući teoriju emanacije, koja je ista kao u „Filozofiji države“, inspirisana i u formi Plotinivskog („Na vchenni o emanaciji (npr. od Plotina) nije nego da prihvata ova emanacija, potpuno je mračna, sigurna je, lagana je, kao ogledalo, mrtva, postaje manje od pevajućeg minusa, zavaravajući manjkavi tabor Apsoluta. Svetlost... je u sopstvenoj guzi samo žrtva gluposti povnot Apsoluta ... ”- Svetlost Nevechirníy. , svetlost je formiranje Apsoluta u vidljivom: s jedne strane, svetlost je „stvarna u svom božanskom temelju”, od unutra, - kremacije u vodi u Apsolutu kreativno “visoko će biti!”. zv'azok mizh Absolut i vídnosnym zdíysnyuêtsya na samopoziciji Apsolutnog jaka apsolutno-vídnosny. jer postoji dualnost u jedinstvu nejasnoće. Pod ovim procesom, proces samorefleksije Apsolutnog i apsolutno-opažljivog (sfera Sofije) za B. je kenotički proces. „Golgota Apsoluta je osnova stvaranja... Svjetlo stvorenja sa krstom, u mojoj ljubavi uzdižemo Boga na sebe. ... Jer Bog je Ljubav, a život ljubavi je najveća radost í̈ê ê žrtva” (S. 159).

Ovaj koncept stvaranja i stvorenja blizak je sličnim metafizičkim konstrukcijama Rusije. filozofske misli ovog perioda su super-čliva (očigledna super-evidentnost - neodređenost sazvučja Apsoluta i apsolutno-opažljivog u samom Apsolutu i pripisivanje kenozi ne samo Krista u svijetu, po redu ljudi, ali Apsolut u kreaciji): otkrivanje. Duh Božji i svijet vinove loze slikovito prenosi duh vaginacije tog naroda: „...svjetlost počiva u nedrima Božjim, kao dijete u utrobi. Živi u svom životu, on ima svoje posebne procese, koji leže kod tebe, a ne kod tvoje majke, ali u isto vrijeme si ti sa svojom majkom i manje majka” (str. 158). “Svjetlost počiva u krilima Boga”, ali ljudi se rađaju u krilima Majke Zemlje. Tsya je metafora („svetlost su njedra“), međutim, već od decembra. Za druge ljude, oni su inspirisani radom B. sve do 30-ih godina. n. Takav opis duha Stvoritelja i stvorenja, dat u “Svjetlosti beskonačnog”, umjetnički je obred, koji pomaže da se sagleda ljepota svjetlosti, ali ne i logički nesuperiorna ontološka konstrukcija. Pravo pojašnjenje značenja intuicije nedosledno je povezano sa trinitarnom ontologijom joge (zokrema, objašnjenja o spivvidnošeniji prirode Ípostasa Presvetog Trojstva) i sa sofiologijom joge. Počevši od 1919. godine, sa “Filozofijom imena”, uvodi se novi model za opisivanje odnosa između Boga i svijeta, fiksiran kasnije u “velikoj trilogiji” kao odraz prve slike slike (svijet ta osoba): svet kreacija prema obećanju svetlosti Božanskog yogo "slika ta ogledalo".

Sofiologija

Vchennya o Sofiji je centralni momenat u svim sistemima B. i najviše je sklopivi i zbunjujući. U krštenom, ukrašenom izgledu, Sofija se pojavljuje na "Filozofiji države" kao "transcendentalni subjekt države", Gospod, koji vlada svetom, više štiti i rasplamsava včenju o Sofiji B. glavne figure joga sofiologije : 1) Sofija kao hipostaza Božanskog; 2) Sofija, kao stvoreni-nestvoreni posrednik između Boga i svetlosti; 3) Sofija kao „večna ženstvenost“. Svi ovi trenuci dana. postojaće dokazi o B. značajnoj preradi direktnog dokaza o pravu. dogmatizam.

Sofija kao hipostaza Božanskog

b. „... Kao ljubav prema Ljubavi i ljubav pred ljubavlju, Sofija može biti posebna i prikrivena, ona je subjekt, ličnost ili, teološki rečeno, hipostaza; očigledno, izgleda kao ipostasi Presvetog Trojstva, posebno, u drugom redu, četvrta hipostaza. Ona ne učestvuje u unutrašnjem božanskom životu, Bog ne menja trojstvo u četvorostruko, trojstvo u četvorostruko. Aleone je početak nove, stvorene bogate postastičnosti, jer iza nje slijedi bogata raznolikost identiteta (ljudi i anđeli), koji su u sofijskom postavu prema Božanskom” (Svjetlost Nevečirna, S. 186-187). Za B. je važno da Sofiju označi kao posebnu i kao uho - ovi momenti neće biti preispitivani u najnovijim verzijama joga sofiologije. Međutim, sama formulacija "četvrte hipostaze" bila je prilično netočna - i sama je kasnije postala predmet kritike.

Već u “Ipostasi i ipostasnosti” B. pokušava sagledati Sofijino imenovanje, tumačeći Sofiju ne kao hipostazu, već kao poseban tabor butja – ipostasnice. Sofija, kao Kreacija transcendentnog Božanstva, zbog svog ontološkog statusa, uzdiže se u transcendentalnoj Prirodi (φύσις ili οὐσία), iu stvorenom svijetu; Sofija ne može biti majka vlastite inkarnacije – opljačkala je Trojstvo četiri („sveto trojstvo je samostalno i ne dopušta nikakvo povećanje“ – Iposta i ipostasnist. 2001, str. 28). Stoga, za ispravan dogmatski opis položaja Sofije kao paradigme te slike stvorenog svijeta B. reda s prirodom i hipostazom, posmatrajući još jedan mogući logor butja - ipostasnost kao poseban logor " prisutnost hipostaze" "ipostasuvannya kroz samoidentifikaciju" (Ibid.). Ípostasníst - tse trojstvo buttya (priroda) u njenom odkrovennom, kao da je slično stvorenom buttyu iza statusa prirode - Božanskog (na putu ipostasnístyu) i stvorenog: blizina prvoga drugom značilo bi disocijaciju Božanskog u kreaciji.

Prote ponatya ípostasnosti, koristio B. y u yogo teološkim robotima, nije poznavao sve protirích, scho sa ontološkim statusom Sofije kao otkrivene prirode Svetog Trojstva. Baš kao što u „Jagnjetu Božijem“ B. rozrazne u sili i Božanskoj Sofiji kao skupu hipostatskih moći, za pomoć takvog Trojstva kao što je Apsolutni Subjekt, otkriva nam se, tako i u „Sofiji, Mudrost Bog” Usija i ê Sofija, mudrost i slava. Sofija je „ne manje od samoznačenja ipostasnog Boga, ali je ona sama rođena za Boga i u Bogu kao Božanstvo. S kim, ona neće biti „četvrta hipostaza“, kao da će donijeti kvartar u Sveto Trojstvo, ali neće biti na uho Bogu drugom, nižem Yogo ipostasi, Yogo Usiju ili božanstvu Boga. ... Međutim, isti nesrazmjer kažnjen nam je trojstvenom dogmom, koja osveti vchennya ne samo za trojstvenu hipostazu, već i za jedinstvo prirode u njihovoj prirodi" (Sofija, Mudrost Božja. Cilj 3: „Sofija Božanska i Sofija 1; stvaranje“. L. L. za rukopis autograma koji se čuva u arhivi Pravoslavnog bogoslovskog instituta u Parizu). Sofija "Ipostas i ipostasnosti", koja deluje kao ipostas, ali ne i ipostas, na licu Lica Svete Trojice nema status mokre zadnjice; Volodiyuchi sutnistyu, a ne maê ísnuvannya (Narod ima istu ísnuvannya zbígayutsya). Ontološki status Sofije prema starosti do Posebnog sv. Trojstva u teologiji B. 30-ih godina. više fiksacija i kontrasta: Sofija je Usija, to je krevet za Ipostasu, koji se prilagođava određenom karakteru, - ovde B. oprašta božansku prirodu Sofije. Koncept hipostaze se sada tumači antinomično: Bog može koristiti Usija-Sofiju, ali u tom smislu, Usija-Sofija je teza identiteta. Sophia-Usiya je sa Bogom, lay Yomu yak Yogo klip, korijen, glina Yogo buttya - teza diferencijacije. Verno i oni, i više: Usiya-Sofiya je ne-ipostasna sutníst, í prote vona ne ísnuê držanje zv'yazyk iz triípostasnoy posebnosti Boga" (Isto, L. 2). Takav status Sofije, prema B., dozvoljava udaljavanje Sofije-Usije od Ípostasa i, u jednom trenutku, označava njenu ulogu u životu Svetog Trojstva.

Sofija kao "srednja žena"

Ontološki status Sofije „Svjetlo beskrajnog“ je dualistički: s jedne strane, „na vlastita lica, zvijeri Bogu, iz Yogo Slika, ideja, Im'ya“, z ín. Vaughn je nebeski svijet razumljivih, vječnih ideja” (str. 189), “razumni kosmos”, svjetlost entelehije, duševni mir “na klipu” bitnih stvari. Dakle, svetlost i ê, a ne ê Sofija, budući da je Sofija „u suštini“, vín vídíznyêêí̈ íí̈ íí̈ íí̈ iza íí kampa, jaka potencija, kreacija, timchasovy víd stvarnih normi i entelehíí̈. Videći dvojnu prirodu Sofije, B. na stvaranje gleda kao na stvaranje „ni iz čega“ i istovremeno kao na „formiranje Sofije u svetu“ („Svetlost na „klipu“ njegove žene... , prema put proboja u novo zavjetovano, svijet je stvoren ni iz čega” (Isto, str. 187), čime se ontološki status Sofije čini nejasnim i zbunjujućim: Sofija je nerazlučiva, kao srednji čovjek, kao svijet “sve ” - i svijet je poput Sofije koja stoji.

Qi momenti su ponovo osmišljeni i redefinisani B. u emigraciji; Neću ostaviti nikome reinterpretiranu ulogu, preispitavši mistični uvid samog B.: Sofija ti se ukazala na vvtaru crkve Svete Sofije u K-poliju: samo božanstvo, božanski pokrov nad svijetom ”( Bulgakov Od studenta // Pro et contra C. 153). Važnu ulogu zamagljenog znanja odigrala je sofiološki shvaćena B. metafizika svjetla sv. Gregory Palamy. Sofija - Tsta, ne samo "Rosumna Mix" Platon, Ale Shvidshe sam nazvan, sfera nepaljećeg svytla, oblast Epífani: "Mudrost Božja, sophia, ê izhnia ... to sophomic rosiah poput svjetlosti božanskih energija, koja se otkriva, kao sveznanje, temeljni organizam božanskih ideja, prožet Duhom Svetoga Duha i ispoljavanja u istini i sili” (Ípostasis i ipostasníst. S. 25, 26). U “Ipostasi i ipostasnosti” B. koji predlaže sferu Sofije i prirodu Svete Trojice („Premudrost Božja, shvatajući u tom smislu, potrebno je oštro ogorčiti u suštini Božije prirode ... postoji Priroda kao jedna za sve hipostaze osnove (stoje) spívvídnosna ipostasí, kao njena osnova, Sofija je tajna Trojičnog Boga o Sebi, Slava Bogu, nevid'mna víd vídkrivaêêê, i, međutim, u vlastitom biću , poput simbola božanskog vela" - Ibid., str. 26) - koja podjela u "velikoj trilogiji". Sofija - "svjetlost božanskih energija se otkriva" - svejedno, nosite na sebi "srednju ženu" između Boga i svijeta (svjetlost energije možete tumačiti kao područje koje je u sredini između Boga i svijetu, o svijetu"). Osim toga, Sofija se, kao "ipostasnica" Božanstva, pojavljuje i kao "ipostasnica" stvorene hipostaze-individue ljudskog bića, koja zamjenjuje Bulgakovljevu teoriju o Apsolutnom Sub'êkt-Tríytsyu i stvorenom "Ja" -ípostasí, a ne vipadkovo u "Poglavljima o Trojstvu" Sofija kao konstruktivni element ontološkog modela, ne menja se ni u tren oka. Kao iu „Ipostasí i ipostasnosti“ za B. je bilo važno da se na „energetskoj“ strani Sofije otvoreno izrazimo, kao da treba da imamo tri Božanske hipostaze („što se tiče vaskrsenja Sv. Grigorija Palamija, energija Božanske nije tempirano samo za Sveto Trojstvo, tako i koža od ípostases vídpovídno do íí̈ vječne vlasti, pa sama í Sofija, kao Slava Božja, vídpovidê ne samo Još jedna Ípostasí, poput íí̈ posebne moći, nego preživjela kod Volodinní sve síêí̈ sv. Trojstvo i, od sada, koža i ipostasi” (Isto, str. 25), zatim u „Agnji Božijoj” Usija je Božanska Stvarnost, a Božanska Sofija – skup moći kao oblika manifestacije Božanske Stvarnosti, koje su određeno prirodom Hipostasa.

Sofiologija kasnog perioda B.-ovog stvaralaštva je granično raznolika svetlošću Božanskog i svetlošću kreacija: druga je "slika i ogledalo" prvog. Božanska Sofija je "Odvíchní slika tvorínnya", što znači da "vidi stvoreni buttya ne ê yakís nove slike, nepoznate od Boga za stvaranje, već da stvorite vječne božanske prototipe za sebe. Stoga, svjetlost kreacije [koje se nalazi u punom paralelizmu] može na sebi biti „neka vrsta duha“ svjetlosti Božanskog, krhotine vina mogu biti u vlastitom prepune božanskih ideja i slika“ (Sofija, Mudrost Božja, poglavlje 3. L. 8). Stvorena Sofija je inspiracija Božanske Sofije u stvaranju, njena slika je duplikat. „Stvorena Sofija je ontološki isto što i Božanska Sofija kao njena prva slika. ... Svet kreacija stvoren je Sofija, kao princip najboljeg, koji postaje guza, zrozchinenogo z nebutty, ništa; tse mislim da je svet stvorenja iz ničega od Boga“, i žele „mir i osvetu u guzi sa svojom Božanskom moći, ali koju je stvorila Sofija, ali to nije Bog, već samo stvorenje Božije“ (Isto, L. 11 ).

Sophia yak "vječna ženstvenost"

Takvo tumačenje Sofije je već dato u "Svjetlosti beskraja": Za sebe, u prisustvu Božanske Ljubavi, sve počinje u njemu samom. Sa ovim senseijem, ona je ženstvena, stidljiva, ona je „večna žena“, i dalje, sa vinima do ovog fragmenta: „Kod svog senseija (to nije čak ni na paganskom) možete, možda, pričati o njoj, da je ona „boginja ” - ta taêmnicha istota, kako su naši preci uvijek prikazivali na ikonama sv. Sofija je isto što i ženski rast, prote vodminna u očima Majke Božije. Primjer takve formulacije poznat je Vl. Solovjov na ciklusu stihova joga Sofije” (str. 187). Međutim, tumačenje je neminovno dovelo do tumačenja „ženstvenosti“ kao „ženstvenosti“, da pripada ženi i ženi, i, kao rezultat toga, - uvođenju državnih kvalifikacija za sveukupnost Trojstvenog života, što je apsolutno neprihvatljivo. . Sam trenutak je tražio još iznenađenja u periodu, koji je bio „super o Sofiji“, sa strane predstavnika ranog evroazijstva (P. Savitsky) i kasnije, sa strane „karlivljana“ (Yu. Grabbe) , to nije bilo dovoljno u „mističkom razdoru“.

Međutim, takvo tumačenje nije preneto B. (možda samo u periodu pisanja Svetlosti beskonačnog, pod infuzijom Annie Schmidt). U “Muškarcu i ženi kod božanskog” B. pjeva u slavujevo-šmitovskom ulivu i granicama između sfera “žene” i “žene”. Zhínochníst, na vídmínu "zhínochístí" - kategorija pozastateva. “... Žensko samo po sebi”, piše B. u “Muškarcu i ženi u božanskom”, nema seksa, nema žene. Vječna ženstvenost i vječna slava Božanskog, Šekhina, vječno prihvatanje tog otkrivenja Božanskog života sve tri Božanske hipostaze, od Svete Trojice slavnog Boga. Ale, suština žene nije suština žene, kao da bi ona unela podtekst u božansko carstvo. I Vl. Solovjov je u svojim poetskim vizijama dao niži trag seksualizaciji Vječne ženstvenosti, pretvarajući je ipak u žensku glavu grizivske, a ujedno dajući povoda napolegivnim domaganima A. N. Schmidta upravo ovoj ulozi. Razumljivo, ovdje se može pozvati na nepreciznost i nedostatnost ljudskog kretanja za ispoljavanje carstva božanskog života, kobni ulazak tjelesne osjetljivosti u duhovno područje, ali pretpostavljam da naziv tsíêí̈ dodjeljuju oni Vl. Solovjova i nije sledio istu božansku teologiju, i dao je mamac ne samo Šmitu, već i Bloku (toga, a ne samo tebi) da povuče „Lepu damu“, „Neznajomku“ i otiđe na trg, kao Voljena pesma Pjesma, kao da je mjesto ustupljeno na stogovima, napadaću na šale mog kohana. Otzhe, Ženskost nije žena i ne postaje žena” (S. 357). U "Ipostasi i ipostasnosti" postoji preostala razlika između "zhínochnym" i "zhínochim" (str. 29. Napomena): Sofija - "zhínoche" (a ne "zhínoche") prijemčivo, prihvatajući klip - klip nije zauzet , "totalnost stvorenja" koja vam omogućava da sofiologiju približite mariologiji. Kvalifikacija "ženstvenosti" se sada može shvatiti fiziološkim čulom (svjetlo i grudi) za razumijevanje supstance, meonskog klipa svjetlosti. B. da jasno napiše značenje “ipostasis” i “supstance”, želeći da čita “ipostasis” kao “supstitutia”, “substratum”, Božanstva u prednjem dijelu “Glava o Trojstvu”, “Predavanja o Trojstvu”, čitanja iz Prazija .

Tema „ženstvenosti“ povezana je sa Bulgakovljevom mariologijom, koja dozvoljava pristup Sofiji i Bogorodici: Kao što je Logos stvorena je Sofija, svjetlost Hristova (Hristosofija), zatim, kao i Marija, postoji Crkva, - trijumf stvorene Sofije nebeske. Svetlost Sofije je dete božanskog naroda, a vino je Majka, Dete-Majka” (Ipostas i ipostasnist. Z. 34. Tekst na vrhu lukova prema mašinopisnoj verziji, na trgu one – navodi se u publikaciji). Specifične sofiološke konotacije mariologije (a posebno tumačenje protivnika B. Sofije kao “žene” na klipu u Božanskom) postale su predmet kritike, zapravo, kako je to fiksirano u “Ipostas i ipostasnosti”, a posebno u “Kupin. Joann (Maksimovič), uperen protiv sofiologije, nazvan je “Vshanuvannya Bogorodice i nova prava ruska religijska i filozofska misao”). Kod robota "Sofija, Premudrost Božija", u krivcu, prema B.-ovoj zamisli, odneli su svo smeće i nerazumljivost, kao i kod čl. Mariologija izgleda kao kraj svadbe, s jedne strane, poklikane pokazuju protiriča katolika. dogma o bezgrešnom začeću - rođenje Djevice Marije od istočnog grijeha značilo je uskrsnuće je iz naroda, iz stvorene ljudske prirode i, kao naslijeđe, raznijelo je iluzornog Boga, - i z ín . - otkrivaju glavne crteže sofiološke doktrine kasnog perioda stvaralaštva. priroda Bogorodice, zgídno z pravoslavni. teologija, - ljudska priroda je istinita, stvorena i smrtna, ali u njoj sva sila svetosti prednjih baldahina i naročite svetosti same Majke Božije, Von je svet "makar ne zbog prirode, nego zbog milosti, za prihvatanje dara Duha Svetoga" (Ípostas i ípostasníst S. 34). Majka Božija nije Božanstvo. B. ih naziva “hipostasnim narodom Hristovim”, “duhonosnim”, “ikonom” ili “licem” božanske Sofije i, u stvari, slikom Prototipa, Sofije stvorenja. Međutim, Sofija je stvorena, ne samo Bogomatir, već ontološki oslonac čitavog stvorenog svijeta, „Marija je tvorevina koja je dostigla Sofijinu visinu“ (Isto, str. 33).

Filozofija imena

U ontološkom sistemu B. kao još jedan (Krim Sofije) srećna Lanka između Boga i svetlosti govora Im'ya. Tumačenje problema spivvídnošenije Svete Trojice i Pershoudzhennia kao reprezentacije kozmičkih misterija i ljudskog duha u svetu ukazuje na mogućnost 2 direktne linije - od Boga ka svetu (milosti) i svjetlost Bogu (ime). Filozofija nazvana po B. usko je povezana sa trinitarnom ontologijom krimskog perioda i sa filozofskim tumačenjima Trojstva kao „trikutničke ABC“. Prvi sud (A ê B, de A je subjekt, B je predikat, a C je rezultat njihove „prirode” ili veze) nije Trojstvo, već samo njen ekvivalent, slika stvorenog svijeta, slika je u osnovi super-elegantna, u određenoj mjeri pojmovi "priroda" i "postazija" stagniraju samo kao analogija ili metafora. Filozofska analiza gramatike omogućava, prema B.-ovom mišljenju, da se sve imenice u jezičkom dijelu jezika nazovu do 3 glavna oblika: pozajmljenik, ime i idiom. Pokoravajući se vašim univerzalnim nadzemnim glavama (uhvatite moju ontološku ternarnu shemu), filozof će stvoriti, slijediti „iza slike i prilike“, prijedlog Prvog suda; pod kojima zajmoprimac igra ulogu „ontološke udice“, na kojoj „visi“ (terminologija B.) subjekt-imenik, uvodi se uloga apsolutne predikativnosti; ontološko-epistemološka uloga („na-sebi-buttya” – završetak uloga) igra vezu. Be-yaké im'ya, filozof potvrđuje, „ê antinomija: nelogično, nenasilno se okreće, od preko buttya, da je riječ rođena” (Filozofija imena. 1953, str. 48).

Prvi čin razmišljanja i priznanja položen je na rozríznenní ímenní koja íêslova. Ime (ime) je živi svjedok onoga što se događa, a to daje prva, neraskidiva distanca ontološkog i epistemološkog čina. Tse “tempirane do tačke buttya” biti poput misli o svijetu i konstituirane su u tom gramatičkom obliku, kako se naziva “ime imena” – ime koje označava buttya, a ne samo “ideju” ili “sens” ”. Zajmoprimac (zamíst-maêtok) razmišlja u vremenima kao senka imena, „on ga uvek vidi“, „mistični gest, koji je uvek prisutan u imenu“; zastava Pershosudzhennya, „tačka gledišta subjekta“ na svijet, „ontološki okvir“, u koji se uklapaju sve buttya (i buttya Sebe). Ím'ya ê nije ispaljen govor (Aê schos), a važna uloga u činu imenovanja je uvođenje zv'yaztsí (ê, "ÊSÍ"): kao ontološkog čina imenovanja ê prominennya, koji uključuje ideju- logos u reč-thílo, neophodan čin snage, dakle - Ra energija, kakav je efekat daha. Im'ya-fenomen ê ispoljava ili tajnu "govora u sebi", "noumena", stvarnost-usíí̈, neko ispoljava svoj duh - energiju. Za koga imate antinomiju (ale vodnochas ja sam nazvao antinomija) imena: „oni koji su pozvani su neimenovani, transcendentni prema reči – ideji, koji izražavaju modus kosmičke zadnjice…, da bih ponovo položio svetlost buttya i oblika, imanentno ... Most preko ponora, ljepilo, koji povezuje noumen sa pojavom, u riječi postoji veza, da se razumije, to je...” (Isto, str. 69) . U imenu postoji stvarna veza između Boga i svijeta, noumenalnih i fenomenalnih guzica: noumen je jednostavno fenomen. Ím'ya, tj. ê vídbitok Trojstvo u svijetu: „Transcendentalno-stvarno (prva inkarnacija buttya) gleda na buttí ímanentno, raznoliko i podijeljeno idejama, jednom riječju (još jedna inkarnacija buttya) , prepoznajte svoje jedinstvo transcendentno i imanentno (treća hipostaza)” (Isto, str. 70). Suština-snaga, koja se manifestuje u imenu, je Sofija, Mudrost sveta, svesavršeni zatvarači organizma ideja, svetlost kao prostor (red). Fenomenalni svijet (poput haosa) je kosmos, koji stoji, sofistički za svoje vrijeme, ali ne i sofičan za logor. Ta "smisao-ideja" našeg svakodnevnog pokreta zasniva se na svijetu ideja, ali cijela ideja može biti zamagljena ili stvorena.

Na to se za B. pokreće “filozofija jezika” iz potrebe da se utvrdi suština riječi – “intuicija riječi, intuicija riječi, u jogi zadnjice, u jogi ideje ” (Ibid, str. ne geneza. U ovom slučaju, B. se ne ukršta sa prekoračenjem bez posrednih predikata riječi, ide korak po korak, "naglo" se približavajući prvom danu dana, u sljedećem koraku, od prvog ka "unutrašnjem", tako da se u početnoj fazi analizira značaj specifičnosti. B. vidi niz značenja riječi čija koža na drugačiji način znači jasno fiksiranje koraka blizine suštine: jasno je udvojenost dana i drugosti, pogledajte različite teme: 1 ) somatska udvojenost: tijelo riječi, („izdavanje zvukova u glasu i buci“ (Isto, str. 9)) i oblik riječi, kao da im prenosi materiju – cijeli univerzum joge je praktičan; 2) formalno-značenjski dualitet: reč je smisao, rast oblika; 3) kosmološki dualitet: reč je samoupadljiva za kosmos u našoj duši; riječ yak yakíst buttya ê ídya, scho vovlyaêêêêêêêêêêêêêêêêêêêêêí vnutríshnyu svítí ljudi í odjednom su uhvaćeni u proces svakodnevnog kretanja. Kosmološki aspekt riječi znači da su riječi-ideje zamišljene kao metafizički temelj za sveznanje; 4) dvojnost je simbolična: rečima energije suštine tog znaka, „reči samih govora i reči ljudi o njima“ (Samo tamo, str. 26). I ovdje je riječ o stvaranju energije postojanosti znaka, ali ne i o pripisivanju smisla denotatu. Moví ísnuê kak primordijalni daníst („monogram buttya“, ideya), koji vydpovídaê zdíisnyuvana zdíysnyuvana zadatak (ruh do manifestacije, manifestacija tsíêí̈ ideí̈, manifestacija osjeta). Pervoslov - živahni verbalni mitovi, iz čijeg su pokreta ljudi uzimali imena; 5) antropokosmički dualitet: krhotine riječi su kosmička snaga, onda možemo reći da kroz osobu - kroz mikrokosmos, u kojem vidimo i stvaramo kosmos za sebe, - riječ je izrečena, ê svjetlost. Sama antropološka priroda riječi da je opljačka simbolom: jezik je društveno-istorijska pojava i istovremeno metaistorijska, fragmenti metafizičke osnove ujedinjenog pokreta su „unutrašnji“ jezik, kako se ne kaže, ali da razgovara sa nama.

Vedski o Svetom Trojstvu

Na "Svjetlu beskraja" B. prije svega, u svojoj kreativnosti se okrećete onima vlč. Trinity; Vín tumači trinity zvukove za Ruse. filozofija - u duši trojstvo istine, dobrote i lepote; umu, tijelu, toj duši, tom unutra. Tradicionalno, to je apel onima kojima je „trojstvo prisutno u ljudskoj duši, ne samo kao njegova osnova, već kao unutrašnji oblik buttije, to cvrčanje je neopisivo vruće. Roz'ednani među sobom, apstraktni na klipu istine, dobrote i lepote... osuđeni na tragičnu nevgamovnist" (str. 245). Međutim, u metafizici „krimskog perioda“ ova tema postaje centralna i dobija dalji razvoj u „Ipostasu i ipostasnosti“, „Glavi o Trojstvu“ i „Agnusu Božijem“. U platonskoj interpretaciji spivvídnoshennia elemenata trijade (dobrota-istina-ljepota) Bi. prelazimo na ontološko proširenje dogme o Svetom Trojstvu. Postavljanje dogme vzagalí u B. do sutradan nakon prihvatanja svešteničkog čina na drugačiji način. Z t. sp. B., „dogme, narodzhuyuchis zí spor, mayut karakter volovy čvrstina (vidpovidno na pravoslavnu teologiju, dogma osvete u Odkrovenní. - A. R.). Smrad je u istom smislu teoretskog znanja i psihološkog pristupa, što se zove "pomirenje". Oblici, poput smrada, su uvučeni, í̈hníy logički ogrtač, zapozitsivayutsya panívnoí̈ filozofske doktrine... Prote zvídsi već ni traga, schob smrad je rodila ona... Dogma ê imanentizacija transcendentne zmístu religii» (str. 65); tj. filozofska konstrukcija je logičko-ontološki okvir dogme. Sa stanovišta B. - autora "Tragedije filozofije", "hrišćanska dogma nije samo kriterij, već svijet istine filozofskih poticaja - takav imanentan sud o filozofiji, kao da nije za sebe da sudi iz sopstvene istorije autora" (Tragedija filozofije / í̈. Vílosofí. Cit.: U 2 tom. T. 1. 1993. S. 311): sama dogma je ispravna osnova, svet istine i okvir filozofije.

Metafiziku lakog i nestašnog duha u "Filozofiji imena" iu "Tragediji filozofije" opisuje o. Sergíêm za pomoć univerzalne forme „Ja sam sada“, „Ja sam A“: tse Pershosudzhennya, „trinomska formula koja osvetljava u sebi logičko trojstvo i trojstvo trenutaka koji se pretvaraju u nesklad“ (Tragedija filozofije. P. 1973). Subjektno-objektna veza Ja i ne-Ja, hipostaza te prirode ne može se istovremeno tumačiti kao jednostavna postavka filozofije totaliteta, kao što je to bilo u "Filozofiji države". Pozicioniranje (I poštovanje vlastitog u više od toga, kako bi se s njim sjedinilo u A tíêí̈ w ontološku strukturu, u boljem redu) zamjenjuje se propozicijom, gdje element prosuđivanja nije voden i može se koristiti prije ín. Spivvídnoshenie Bog i svítu B. tumači suto filozofski, kao izomorfno Pershosuddya, de yak subjekt govori Boga kao Trojstvo, predikat - svít, yak zv'yazka - Sofíy yak "ípostasníst", zaporuka zv'yazku i svítomím.

Za B. je aksiom da je transcendentan (apsolutan), na prvi način, ê i, na drugačiji način, kao kreativni um druge prirode, ulazi u interakciju s njim. „U srcu misli je životni čin, koji je živi poredak misli, to je propozicija, a taj čin može imati tri momenta koja su međusobno povezana, ali ne jedan prema jednom. Momenti qi: čisti ípostasníst i, subjekt, scho pídlyagaê; priroda koja se otkriva u novom i pred njim je nagrada; i samoprepoznavanje, samospoznaja sebi prema vlastitoj sladostrasnoj prirodi, buttya chi veza, život samoprepoznavanja i samopotvrđivanja I ... Postasis, rimska slika, buttya (priroda) - takvo trojstvo supstance, í̈s statika i dinamika” (Isto, str. 322). Sfera „predlogičke konstatacije“, u metafizici „krimskog perioda“ označena je kao sfera supstance ili Pershopposition, viđena i naznačena, tako da može da čita tematsku strukturu i može imati niske bitne karakteristike.

Nasampered “supstanca je kao dvostrana. triko A-B-C, koliko se može proći bilo kojim redom, ali koža od tri je neophodna da se prenesu i uvrijede drugi. Na drugi način, „prolaz kutiva“ ovog trikutnika nije dijalektički samorazvoj razumijevanja, „navpak, oni se izražavaju ontološki spivvídnosheniya, kao datost za logiku i ne mogu biti podaní“. Treće, redoslijed rasporeda elemenata fiksiranja, kao i završetak tvrdih pričvršćivanja u takvom rangu: nagrada, εἶδος, prijatelj; zv'yazuvannya, buttya, φύσις, treći". Otprilike isti odnos između elemenata supstantivne trijade dat je u „Filozofiji imena“: jedinstvo transcendentnog i imanentnog (treća hipostaza)“ (str. 70). Qi fragmenti da se osvete niskim paradoksalnim trenucima. Najznačajniji od njih: pod „postazom“ B. maê na uvazí odjednom i pojavom Trojstva i filozofskog shvaćanja, joga trijada zmushuê pogađa ne samo hegelijansku trijadu (buttya - sutníst - pontya), zasjedu cjelokupno znanje "(" in-se-be-buttya" = Batko, "za-sebe-buttya" = Logos ili Krist, "at-yourself-buttya" = Duh Sveti), a ja pjevam tu ulogu "prve majke " kao suština Svete Trojice, kao možda buti vitlumachena (u "Čitanjima o božanstvu") kao "prijateljica jedinstva", ili Sofija, i kao po svom buttêvim statusu, ona je bliska deitas, neka vrsta doípostasnoí̈ êdností („bezbožan“, dvosmisleno djelujem među ostalim katoličkim teolozima „- poglavlje o Trojstvu. S. 123), uz pomoć kojih se Duh Sveti objašnjava ne samo u obliku Oca, već i u obliku of Sin. Osim toga, praktično je nemoguće uspostaviti adekvatne korelacije između elemenata supstancijalne trijade sa Licima Svetog Trojstva: „pídlyagaê“ nije bez srednjeg „Batkivstvo“, „eidos“ nije sinívstvo, „buttyam“, „ vyazkoy” ili “priroda” nije Sveti Duh. Rezultat ponovnog promišljanja svih ovih paradoksa bio je „Ipostas i ipostasnist“, „Poglavlje o Trojstvu“, ponovni dodatak „Tragediji filozofije“ i trinitarne ontologije „Jagnje Božje“.

Nepogrešiv za um je Triok u jednom, temelj hipostaza je malen i neodvojiv, centralni momenat hrišćanstva, ključ razumevanja za ovaj ispravan opis je „priroda“ i „ipostas“. Pravoslavni teologija simpatije između Odinice i Trojstva opisana je dodatnim terminima "οὐσία" i "ὑπόστασις". Spivvídnoshennia mízh sutnístyu i Ípostasy St. Trijtsí, vídnosiní Ípostases jedan na jedan, problem "prirode"-suštine i ípostasnyh autoriteta; stvorena i nestvorena priroda u sklopljenim ípostasí Bogočoveka i šire – bogočovečanstva (u kojoj meri se B. zovsim tumači ne u duši Solomonovog bogočoveštva kao svejedi sofijski organizam) kao držanje stvorenog. i nestvorene prirode u sklopljenom Bogočoveku; nareshti, vchennya o Svetom Trojstvu kao zameni za antropologiju - sve su one centralne za teologa B. iz "pariskog perioda". Z t. sp. B., do 1. trećine XX veka. sat čežnje za novim tumačenjima centralnog shvatanja hrišćanstva; termini "poštarija", "dan" ili "priroda", koji su, možda, u decembru. inače, niže kod Sv. batkiv, razglyadaní, vvazhav B., može dati mogućnost boljeg označavanja između pravoslavnih. antropologija; Stoga, predmet B.-ove kritike joge o Svetom Trojstvu i spívvídnoshennia Ípostasa i suštini (prirodi) Božanstva i ípostasnyh autoriteta nije takvo patrističko štovanje, već victoria kapadokijskih teologa. , st. Ivana Damaskina i u katoličkoj. trinitarnu teologiju (posebno u Homie Aquinas) kategorije bića (prirode) i hipostaze, kao što se vama dešava, Aristotelovom senseiju nedostaje poštovanje za poseban trenutak.

Uvod između dana i ipostasi Presvetog Trojstva B. već je predstavljen u „Ipostas i Ipostasnosti“. Bog - tse Apsolutni Subjekat, scho trodelno ísnuê I; kod koga je inkarnacija kože pravi Bog, „postaje kroz druge inkarnacije, neodvojivi jedno od drugog“, i „nosi jednu dušu Božije prirode, ne ljuti se i ne podleže, tako da ne postoje Tri Boga, nego Odinica u Trojstvu i Trojice u Odinici” (C 21). Yakísna vídmíníníst Ípostases (Otac, Greh, Duh Sveti) diktira ontološku simpatiju između njih: „Otac je prvi put, pershodzherela, pochatkova iposta, koji v_dkrivaê sebi u drugom, u Grehu, i koji da izađe iz greha u Dusi St. ... Oče, prvo, pervovolya, ljudi Jedinorodnog grijeha, Njegova Riječ "(S. 22) - na isti Sin ê Vislovluvannya (i Batko - Vislovlyuê), Mi govorimo (i Batko - Yaky da govori) ; vyslovlyuvannya ê dvoediny díêyu, u yakíy sadašnjosti i proces vyslovlyuvannya („čin Reči”), i yogo zmíst abo sens (činjenica Reči) (str. 23), Mudrost Oca u plavom; pa je pri izlasku Duha Svetoga od Oca ka grijehu i kroz grijeh potrebno razlikovati čin konvergencije u svjetlosti Božijoj – Slava Bogu. Za B. je važno označiti "put međusobne modalnosti" Ipostasa. Í “Otvaranje”, “Govorenje” i “Otvaranje”, “Govorenje”, jednake u jedinstvu svoje prirode i uzajamne ljubavi, štite “ljubav još dva zdijsnyuê apsolutnost Sub'êkta, za zaključavanje vlastitog prstena . Sinjani, Batko odlaze u Novu Ljubav u Životu Života, a Duh je živ kao hipostaza ljubavi Dvoje sa samim sobom, zaključavajući se u trojnoj uzajamnosti ljubavi, kroz koju se otkriva razotkrivanje prirode Apsolutni subjekt, manifestacija prirode i snage kroz vas" (C.2).

Sam dijalog između “ja” i “ti”, a ne “dijalektike za razumijevanje”, postaje središnji princip međusobne razmjene između Osoba Trojstva u “Glavama o Trojstvu”. Filozofski model dijaloga je uzagao, taj dijalog "I-ti" zokrema, 20-ih godina. XX Art. rozrobljalas kod bogatih. filozofski sistemi - doći do bliskih B. sistema sveštenika. P. Florenski, Frank i M. Bahtin sistemu M. Bubera. Bulgakovljev model dijaloga "I-ty" istovremeno pokazuje mogućnost upotrebe novih riječi opisa za najvažniju teološku hranu. “Ja”, s jedne strane, samodovoljan, sín- vvazhê ne-ja, kao moj protilezhní. Čim se zamisli čas „filozofije države“ pod „ne-ja“, razmislimo o svetu predmeta govora, zatim o metafizici B. zrelog perioda prava, „živog“ „ ne-ja” - ce “ty”, ín. subjekt, dory ne govori „ja“ kao objekat govora, već umesto toga stoji kao „co-ya“ ili „ti“. Za zamikannya, trozvuk je neophodan za 3. element, koji može djelovati ili kao "vin" (treće lice gramatike u smislu izgovora na "I" i "ty"), ili kao "mi": "Ja sam u mojoj katoličnosti”: „Miti ontološki kohanna u meni, kao da živim ne samo u sebi, već u svojim vinima, krhotine ljubavi u samom životu u drugom i drugom” (Poglavlje o Trojstvu. 2001. str. 60).

Međutim, stvoreni svijet ima novi prijelaz iz "ja" u "ty" nemoguć: "ja", u odnosu na svoje vlastito, kao "ty", neizbježno nameće sebi zagađivanje: paradoksalni rang "ja" nije duži doty, ali kamenje je "ty" ili "Vin": in. singularnost, u. predmet Ovu situaciju, za B., najadekvatnije opisuje jevanđeljska formula „ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“. B. prepoznavanje čina "ja" (yogo samosuverenost) i činjenice "ja" (yogo zapravo buttya): samosuverenost-ljubav je teška za sabornost, buttya vvazha između. U Apsolutnom Subjektu, u Trojstvu, stvarnost i činjenično stanje nestaju; buttya Ínshoy (Ti abo Vín) proširenjem na I ne nameću nikakvu obezhenniju I. Priroda (φύσις ili οὐσία) Apsoluta je takva da sam Ja Apsolutni Subjekt ê odjednom í Ti í Vín; I tek tada možemo govoriti o jednakosti Ipostasa: „U apsolutnom I-Mi, sva tri Ja se ne razlikuju, ali se ne ljute: razdvojeni su, ali se ne klanjaju jedno drugome, prekidajući neodvojivost i nepomućenost. Trikutnik I, koji mogu biti na svojim vrhovima, I, ty, vin, mogu se okretati oko ose desno i lijevo, štaviše, prostor oko vrhova joga se mijenja, ali promjena vena ne imaju značenje: pri položaju kože vene na isti način imaju okremo i sve tri u braku” (Isto, str. 80). Trojstvo je sfera Subjekta, u kojoj ja i “ne-ja” trče kao aktuelnost i potencijalnost. Slika Trojstva više nije apstraktni jednakostrani “ABC triko”, već “triko I” sa “I-ti-on vrhovima”, simbol onoga što je Časni krst: “Krste časni, - napišite B ., - simbol je ne samo našeg spasenja i života samog Svetog Trojstva” (Isto, str. 97); kanon Časnog krsta kaže: „Krst je trostruki, Trojstvo više da nosi trostruki lik“. („Grafička slika krsta je krst od dvije okomite linije, sastavljene od tri tačke” – Ibid., str. 98.)

Takvo tumačenje je omogućilo B. da se riješi zakidua od prettrimanskog katolika. trinitarna ontologija, krhotine kože Osoba Trojstvo je stvarno Posebno, nerazorno jedinstvo jedinstvenog pirinča, koje označava jedinstveni ambijent prirode i specifičnu ulogu. Vrlo bezličan karakter katolika Koncept Filioque je osnova svake kritike. Glavni argument katolika. doktrine, sgídno z B., smatraju da „kao što Duh Sveti nije bio kao Otac i grijeh, onda između Duha i grijeha ne bi bilo uzajamno, i da Duh ne bi rezonirao sa sličnim grijehu, - inače bi Čini se, ni trenutka ne krivim tebe. Kasnije, inkarnacija Duha takvog odnosa ne postoji, pa je to kao vrijeđanje prvog, svakog zajedničkog, kao da je više nego što otvaraju jedan za jednog (a ne međusobno prožimaju)” (Isto, str. 158). Za B. Ípostasí ê Osobe i ísnuyut spokonviku. Priroda njihovog međusobnog poznavanja otkriva nam se na različite načine divljoj prirodi.

U "Jagnjetu Božjem" ove intuicije su logički dovršene i ta uvodna formulacija. “Racionalno, to se može izraziti samo u smirenosti nervnog: I a) Sveto Trojstvo je u obliku kožne hipostaze, nervozno; b) Sveto Trojstvo je jednako božansko u koži ípostasí, o, Bože. II a) Sveto Trojstvo ima jednu prirodu; b) hipostaza kože takođe ima jedinstvenu prirodu; od sada, budući da je jedna priroda, jedna i na drugačiji način za Sveto Trojstvo i okremoí̈ ipostasi” (Jagnje Božije. 2000. str. 127). Priroda je Božanska stvarnost, ili inače, vizija Pojavljivanja Svetog Trojstva (pa je, kao i priroda neprozirnosti, neprobojna za stvorenja); priroda je ta Božanska stvarnost, iza čijeg lika i prilike je vidljiva stvarnost. S kojim nam je otkrivena B. razznyaê vlasna sve-stvarnost i Božanska Sofija kao zbirka hipostatskih autoriteta, za čiju pomoć je Sveto Trojstvo uzelo kao Apsolutni Subjekt.

O.I. Reznichenko

Hristologija

B. otrimu sistematska rozrobka manje u jogi radi. U radovima napisanim prije emigracije vidljiva su 2 glavna pravca - apologetski i pozitivni, - jer su pripremala um za dalju raspravu o kristološkim problemima. Apologetska direktna je kritika od strane protestanta. Teolozi glavnih palačinki o “ostorici Hrista” iste porivniralne štafete, na čelu ribena do Božića, isto što i isto, bogosluženje B. označava da jelo o istoričnosti Hrista “ nije zasnovana na crkvenoj vjeri sa dogmom o Hristovom bogočovečanstvu i božanskom karakteru Njime osnovane Crkve” (Isto, str. 157).

B. pozitivno mišljenje o Hristu, koje se formira pod uticajem mišljenja Crkve o Hristu. teologija, sofiologija u Rusiji, vrlo mnogo o Apsolutu in nomu. filozofije, vysuvay prvo planiraju niz ključnih tema koje mogu biti važne za princip pobudovi yogo filozofsko-teološkog sistema: 1) Pobožnost i Bogoludstvo; 2) Vaskrsenje je taj red; 3) crkva; 4) Hristos je Antihrist; 5) Hristos je Sofija, duša sveta. Pregled ovih tema robot za glavu period - u knjizi. „Svetlost Nevečirna“, ne gleda ni na doslednost ni na sistematičnost; zašto se menja kao struktura knjige, koja je sastavljena od podela: Božansko ništa; svijet; ljudi, pa je uprizorenje Premudrosti Božije od strane tih Sofija centralno i iskonsko. Prije toga, priroda rasprave o teološkim temama koje se izlažu zasniva se na B.-ovoj divljoj ideji, unutrašnje jedinstvo filozofije i religije, često otkrivajući proteležnost i nedosljednost filozofskih i teoloških pristupa, dvosmislenost i dvosmislenost svrhe, te noseći protestantsku bljuvotinu. kenotički teolog.

U knjizi se vidi inkarnacija grijeha Božijeg, Logosa, B. „Svetlost beskonačnog“ kao „konkretna kenoza“, neka vrsta napredne „klipovske kenoze Božanskog u svetu“ (1917, str. 335); vín vvazhaê da se na Transcendentalnom zračenju pjevao Božji blagoslov o stvaranju ljudi (Ibid.) Pavla (1 Kor 2,7; Ef 1,3-14; 3,8-11) i ap. Petar (1. Petrova 1. 19-20); pov'yazuê Božji blagoslov iz potrebe da se ispravi ljudska priroda uzrokovana grehom i da se nekome da čin „novog i preostalog stvaranja sveta” (Svitlo Nevechirnê. 1917, str. 336). U vchenní o Bogolyudstvu Ísus Hristos, znajući nelittya i neodvojivo poddnannya u Novom od dva êstva - Božanskog i ljudskog - i vodpovidno - dve volje, B. da govori o antinomiji apsolutnog i zavetnog, nadstvorenog i stvorenog, večnog i timchasovogo; vhodyachy iz analize antinomije, krivice, da je nemoguce otkriti procese u vjecnosti, koji se uzimaju u casu, u isto vrijeme, suprotno recenom, opljackati visnovi, da su Bozji blagoslovi "times, proces se uvodi u život Svetog Trojstva” (Isto, str. 339).

U robotu, “Iposta i Ipostasnist” (Scholia do “Light of the Never Everlasting”), napisanom kao dodatak “Light of the Never Everlasting”, rasprava onih o Bogu i Božanstvu stavljena je na direktnu vezu sa reči o Sofiji, Premudrosti Božijoj. O. Sergiy piše o sofijskoj prirodi u 2 njena aspekta - božanskom i ljudskom - i stverzhuê, da se uspon obe prirode u jednoj hipostazi Logosa slavi „o iskonskom jedinstvu êh u Sofiji” (2001, str. 31) . To. vín tlumakit Božji blagoslov kao podsjetnik na 2 aspekta u Sofiji i ne spominje da je vjerovanje Crkve o dvije prirode i dvije volje u Bogočovjeka vín pídmínyê vchennyam o Sofiji u 2 íí̈ aspekta i po sebi u novoj verziji apolinarizma. Apolinar Mlađi, ep. Laodikijski i B. ujedinjuju one koji, pokušavajući da shvate Božji um, smrde logikom vlastitog svijeta da afirmišu jedinstvo Božanske prirode u Bogočovjeku. Apolinarijevo vjerovanje se oslanja na sljedeće odredbe: 1) nemoguće je uspostaviti prirodu bez hipostaze, a za prepoznavanje dvije prirode potrebno je prepoznavanje dvije hipostaze; 2) osoba koja je pogođena duhom (πνεῦμα, νοῦς) te duše i tog tijela; 3) Božja vizija se ne može posmatrati kao da je Logos duha - veći duhovni pupoljci Boga i ljudi (dva osíb); 4) Bogom danost je supstitucija ljudskog duha Božanskim Logosom, tj. usvajanje Božanskim Logosom nije samo osoba, već duša i tijelo osobe. Bog je u Hristu, posle Apolinarija, usvojio ljudsku prirodu, telo (σὰρξ) bez duha (uma), odnosno Bog je rođen bez uticaja Božijeg. Zvuči vrišteći, na Apolinarijevom pomirenju, da je potrebno slijediti ne dvije prirode Bogočovjeka - Božansko je ljudsko, - već jednu prirodu Boga koju je usadila Riječ. Stav B. je presavijen: s jedne strane vidi se plavetnilo između božanske Sofije i stvorene Sofije na način da se ne lišava božanske prirode Hristove; z ín., formalno priznajući crkveno poštovanje dviju prirode i jednog Ipostasa u Bogočoveku, i istovremeno šireći Apolinarijin hvalospev o sveprisutnosti čoveka po prirodi i toj ipostasi, duši Bogoljudskog (Div. Art. Apolínarianism).

Pre ovih novotarija, teolozi dolaze da vide sofiološko zamagljivanje naroda Bogorodice (Isto, str. 32-33); zokrema, B. pišu: „Kao što je Logos i Sofija je stvorena, ali svjetlost je Hristos (Hristosofija), onda je kao Marija i Von Crkva“ (Samo tamo, str. 34).

Najvažnija faza u kristologiji B. je knjiga. "Jagnje Božje"; Uključuje istorijsku analizu i teorijsko istraživanje glavnih problema kristologije. U istorijskom delu B., navodi se, spiralno na velikom broju džerela, viseći kristološki superečki iz drevne Crkve (1933. str. 9-139). Vín daje visoku ocjenu hristologiji Apolinarija Mlađeg, ep. Laodikejski, kao, po mišljenju joge, „izgubio um modernih“ (str. 15) kroz svoju antropološku terminologiju (ibid.), ali joga „šema“, poštujući B., je ista kao i kalcedonski um (str. 340). Značajno, za in. nasljednika, posebno teologa Oleksandrinskog (posebno sv. Kirila Aleksandrijskog, koji je na čelu crkve visio o Bogočovjeku božanske prirode) i antiohijskog teologa (koji je podržavao potpuno usvajanje ljudske prirode u Bogočovek), B. Ideja o hrani (formulisana od B. na Kštaltu Kantu), „koliko je moguće“ bogobojaznost, kako se možete predomisliti? (str. 65).

Ocjenjujući halkedonsku oznaku kao „dogmatsku divu“ i cijeneći nedosljednosti i nesigurnost, okrivljujući dogmu kada pokušava da zamagli dogmu, o. Sergij piše: „Halkedonska dogma nije samo norma verovanja, za koju se crkva može smatrati odgovornom, već se krivica pripisuje ljudskim mislima i sličnim stvarima, a problem teološkog i filozofskog razumevanja je granični” ( Ibid., str. 80). Rozuminnya kalcedonsko imenovanje odjednom kao "norma" koju teološko-filozofski "problem" objašnjava na dva načina B.-ov stav prema ovoj dogmi; s jedne strane, vín rasslyaêê yogo kao neodvojiva istina, z ín., vvazhê za mogućnost razrobljat yogo "sa razumijevanjem trenutne misli" (Isto, str. 18) kao "problem".

Daljnja hristološka pitanja u "Agnisu Božjoj", koja uključuje 3 teme - Božje stvaranje; Emanuil i Bogoljudin; Desno od Hrista, ispred 2 poglavlja - Sofija je božanska i Sofija je stvorena, što predstavlja sofiološko zamagljivanje priče o Svetom Trojstvu i priče o svetu i ljudima.

Do novih tema, kako se govori u odeljku „Božja gozba“, trebalo bi raspravljati u teologiji hrane, što je trebalo da bude Božiji praznik. Vídpídayuchi na tse, na misao B., pogrešno formulisanu ishranu, potrebno je uzeti u obzir, scho: 1) Božiji um se peva na Predvíchnomu Radi, pre stvaranja sveta; 2) Božja kreacija se ne može staviti u pad naroda, njen grijeh – „Bog je stvorio svjetlost radi Boga, a ne svjetlost Božijeg Boga kroz pad naroda“ (Isto, str. 193); 3) Bog odmah vryatuvat ljude u. zasobami, niža boginja; 4) pad osobe se ne može videti kao da je neizbežno instaliran. Na to, vvazhê o. Sergíy, razdíliti zagalniy osjećaj Boga ít yogo specifičan oblik; „Konkretno, činilo se da se sam Božji blagoslov smirio“ (Isto, str. 193-194), a ipak bi donio pad grijeha na Krim, što prenosi prisustvo divljeg osjećaja Božjeg blagoslova, poput postavljanja na svjetlo. Ovo žarko osjećanje Boga, ova “nepromjenjiva obnova” B., povezana je sa požrtvovnom ljubavlju Boga prema ljudima, prema kreaciji, od Yoga do pikluvanja o ljudima i svjetlosti, da im se obožava. Gledati u Boginju kao da je s nama ljudima i nadahnjuje svijet, poput samoponiženja Boga, kao da „dostignemo tačku gdje sam Bog nije ležao samo u očima Boga, što, ako hoćeš jogu u Njegova ljubav, prema stvorenju, ali prema ostalom kako u njenoj prirodi, tako i u njenoj slobodi” (Isto, S. 196), B. z tsikh treba da opljačka visnovok, koji sam Bog prati um kao „unutrašnje potkopavanje stvaranje”, „cijeli razum” (Ibid. S. 196).

dr. hrana, kao što sam rekao B., je sudbina Lica Svetog Trojstva u Božjoj Zemlji. Objašnjavajući usađivanje grijeha Božjeg kao „demijurgijske hipostaze“, Logosu svijeta, o. Sergije na vezi sa svojim ispovestima o Sofiji-Usiji piše: „Logos je u smislu hipostaze Mudrosti, vidim da se otkriva Božanskoj Sofiji, a zatim i stvorenom svetu“ (sam Tam. P. 198). -199).

Dakle, po B.-ovoj misli, nemoguće je govoriti o Božijoj inkarnaciji Oca kroz njenu apsolutnu transcendenciju („kao u Svetom Trojstvu, tako i u stvaranju, Otac se otkriva kroz grijeh u Duhu Svetom” - Ibid. S . 199), zatim sudbina Duh Sveti silazi sa Boginje „preko posvećenja ljudskog tijela, silazimo do Djevice Marije, do Boginje, a zatim do Hrista, koji je kršten vodama Jordana“ (Isto. ); kao rezultat toga, B. dolazi do uvredljive formule Božanstva: „Grijeh ulazi kao Osoba, ali Duh Sveti učestvuje u Bogom proslavljenom kroz Njega „tjelesu“ posvećenom, tako da duhovno nesposobni ljudi“ (Ibid.) .

Inkluzivno o teorijskim rudnicima o karakteru uzajamnosti prirode prirode problema problema „rodom iz Triytsi, u Bogoluydini, teorijskim rudnicima. sa usamljenošću prirode joge. Uzimajući u obzir da je kalkidonsko imenovanje ostavljeno sa „teološki neobjašnjenom shemom” (Isto, str. 207), B. smatra da ključ za razumevanje značenja problema leži u dovršenoj samoj „ontološkoj mogućnosti” „ipostasi” Logosa u ljudskoj prirodi (Ibid, str. 207). .S. 207).

Misao o onima koji su inkarnacije i priroda svemira nerazgovjetno i čine „jedan živi duh“ (Isto, str. 206), postaje temeljna promišljajuća koncepcija o. Sergija o božanskom. Izašavši iz pomilovanja pomilovanja - kao u ružičastoj samoinkarnaciji, tako u oblačnom njenom postavljanju prirodi - predomislite se, B. dolazi do niza pomilovanja visnovkív, koji dovode do nestorijanske gluposti: 1) Ja sam Božji Logos i ja sam čovjek” (Isto, str. 209); ta istost između ipostasi Logosa i "ipostasnog ljudskog duha", koja, prema učenju B., može "božanski nestvorena sličnost u "duvanju Božijem"" (Ibid.), daje Logosu karakter bogoljudski duh i nad-čulo osećaj Boga; 2) da u postasuvaniju postaje moguće samo to što je „ipostas Logosa kriva za ljude“, a ljudsko biće, čija je priroda neraskidivo povezana sa ipostasom, „pobožni ljudi“ (Isto. ); 3) „da je ne samo čovek Bogočovek po sopstvenom priznanju, nego je Logos smireni Bogočovek, kao prototip čoveka“ (Isto, str. 210; odv. takođe: str. 137) . V. N. Losky je kod robota „Superočka o Sofiji“ napisao: „Bogoljudin za o. S. Bulgakov nije „sklopiva hipostaza“ dve prirode, Bog je temeljan i Ludina se usavršio u jedinstvu posebnosti, ali srednja nije Bog i nije ljudsko biće, noseći novu prirodu „Bogoljudstva“ (M. , 1996, str. 59).

Tsí pozicija, nevažna za njihovu važnost za kristologiju Fr. Sergija, koji priprema teren za ovaj glavni rezultat - zamagljivanje dviju priroda u Hristu kao što su Božanska Sofija i Sofija stvorenja (Ime Jagnjeta. 1945. S. 219-239). Za TSOO B. nabijenom PIDSTAVu, ShO Vyphevyat Iz Sophiologic Tlumachennya Tríadologi, Zokrem, koncept sofomičnosti, ista metafička), da sugeriše argumente poput ljudi, „kao da pokazujete Sofiju nestvorenu u svom stvorenom biću“ (Isto. , str. 223); za to – „prihvatanje ljudske prirode od strane Logosa vezano je za njenu sofiynostyu” (Isto, str. 225) i u.

Na lutajućim dvjema prirodama u Kristu, poput Božanske Sofije i stvorene Sofije, nalazi se pomilovanje i sofiološko promišljanje teologa B., i put, koji ide putem vina. Oprosti koje je B. dozvolio u tami Boginje i Bogoluštvu Isusa Hrista nameću kaznu mnogim drugima. prepustite se joga kristologiji. U konceptu kenoze, pojavilo se u hvalospjevu o onima da „post Logosa, prestajući da bude božanska hipostaza za sebe, postaje ljudska hipostaza“ (Isto, str. 257), u hvalospjevu o „posinstvu ” kao smirena ipostasna kenoza kod Svete Trojice, do takvog B. da podigne kenozu na Bogom dani grijeh Božiji (Isto, str. 200), na otkrivenje o “spivmirannya” Božanske Ipostasi u smrti , „jer je Vaughn Ipostasis Yogo ljudi“ (Ibid., str. 343), da je u .

A. T. Kazaryan

Arh.: Arhiv Pravoslavnog bogoslovskog instituta Sv. Rev. Sergija Radonješkog (Pariz). F. svećenik S. Bulgakov; GARF. F. 5783 (f. P. N. Savitsky); F. 5812 (f. P. B. Struve); RGALI. F. 142 (f. A. S. Glinka); F. 427 (f. G. A. Rachinsky); ILI RDB. F. 249.

Djela: Kapitalizam i poljoprivreda: U 2 sv., Sankt Peterburg, 1900; Od marksizma do idealizma: Zb. Art. (1896-1903). Sankt Peterburg, 1903; Two Grads: Doslid. o prirodi suspenzija. idealno: (Sub. Art.: 2 sveska). M., 1911; Filozofija države. Dio 1: Svjetlost kao stanje. Moskva, 1912 Svítlo Nevechirnê: Uplašiti to morozinnya. Sergej. P., 1917. M., 1994; Mirne misli: 3 st. 1911-1915 rr. M., 1918, 1996P; Na banketima bogova. Sofija, 1921; Novozavjetna doktrina o Carstvu Božijem: Zapisnik sa seminara prof. arh. Z. M. Bulgakov (snimio L. A. Zander) // Duhovni svijet studenata. Prag, 1923. br. 3. S. 47-69; 1924. br. 4. S. 51-71; 1925. br. 5. S. 48-60 (Revidirano u: S.N. Bulgakov: Religiozno-filozofski način: Međunarodna naučna konferencija Kozirev, skladište M. A. Vasiljev, A. P. Kozirev M., 2003. S. 427-520); Ípostas i ípostasníst: (Scholia do “Svjetlosti beskrajnog”) // Zb. Art., posvećena. 35-desna nav. djelatnost P. B. Struve. Prag, 1925. S. 353-371 (Premješteno u: Bulgakov S., prot.. Vježbajte o Trojstvu. M., 2001. S. 19-53); Nacrtajte ideju o Crkvi. I // Way. 1925. br. 1. S. 53-78; Nacrtajte ideju o Crkvi. II: Koji je stari autoritet Pravoslavije za dogmatsku nepogrešivost? // Way. 1926. br. 2. S. 47-58; Nacrtajte ideju o Crkvi. III: Crkva i "inoslav" // Tamo sama. br. 4. S. 3-20; Sveti Petar i Ivan: Dva prva apostola. P., 1926. Minsk, 1996. (Dva prvoapostola); Kupina Burning: Dosvid dogmatic. tlumachennya deyakyh karakteristike pravoslavnih. shanuvanya od Majke Božije. P., 1927; Prijatelj Imenovanog (Io. III, 28-30): O pravoslavcima. shanuvanya Forerunner. P., 1927; Die Tragodie der Philosophie. Darmstadt, 1927 (ruski: Tragedy of Philosophy // VRSKhD. 1971. No. 101/102. P. 87-104; Tragedy of Philosophy // Bulgakov S. N. Djela: U 2 vol. M., 1993. 1. P . -518); Go Yakiv: O anđelima. P., 1929; Nacrtajte ideju o Crkvi. IV: O vatikanskoj dogmi // Way. 1929. br. 15. S. 39-80; br. 16. S. 19-48; Poglavlja o Trojstvima // PM. 1928. VIP. 1. S. 31-88; 1930. VIP. 2. S. 57-85 (Revidirano u: Bulgakov S., prot.. Vježbajte o Trojstvu. str. 54-180); Euharistijska dogma // Way. 1930. br. 20. S. 3-46; 1930. br. 21. S. 3-33; Juda Iskariotski - Apostol-iscjelitelj // Ibid. 1930-1931. br. 26-27 (seli se u: Bulgakov S., prot.. Vježbajte o Trojstvu. str. 181-330); Ikona i ikonopoštovanje. P., 1931. O čudima iz jevanđelja. P., 1932; M., 1994P; Sveti gral: (Dokumentarna egzegeza. Ío. XIX, 34) // Put. 1932. br. 32. S. 3-42 (Revidirano u: Bulgakov S. N. Prva slika i slika); Jagnje Božije: O Bogoljudstvu. Dio 1. P., 1933; M., 2000P; Hijerarhija i sakramenti // Way. 1935. br. 49. S. 23-47; O Sofiji Premudrosti Božijoj. Dekret Moskovske Patrijaršije i dodatne beleške protojereja. Sergija Bulgakova mitropolitu Evlogiju. P., 1935; Utješitelj: O pobožnosti. Dio 2. P., 1936. M., 2003 (Comforter); Problem “mentalne besmrtnosti”: (Uvod u eshatologiju) // Way. 1936-1937. br. 52. S. 3-23; 1937. br. 53. S. 31-49; Mudrost Božja: Kratak sažetak sofiologije. N.Y.; L., 1937; Radost Crkve: Riječi koje su izgovorene. P., 1938; Imenovano Jagnje: O božanstvu. Dio 3. P., 1945; Autobiografske bilješke. P., 1946, 1991P (Ponovno izd.: Autobiografski // Bulgakov Z. M. Tihe misli. M., 1996. Z. 308-419); Jovanova apokalipsa. P., 1948. M., 1991; Filozofija imena. P., 1953. Sankt Peterburg, 1998; Mariologija u četvrtom evanđelju // VRSGD. 1971. br. 101/102. str. 19-114; Sofiologija smrti // Vestn. RGD. 1978. br. 127. S. 18-41; 1979. br. 128. Z. 13-32 Teologija evanđelja po Jovanu Bogoslova // Vestn. RGD. 1980. br. 131. S. 10-33; 1981. br. 134. S. 59-81; br. 135. S. 26-38; br. 136, str. 51-67; br. 137. S. 92-107; Iz sjećanja srca: Prag (1923-1934) / / Doslid. iz istorije Rusije. misli: Ezheg. M., 1998. S. 112-256; Osoba i žena u Božanskom. Osoba i žena / / S. N. Bulgakov: Religijska filozofija. način. Z. 343-395.

Lit .: Losky V. N. Superečka o Sofiji: “Memorandum” o. S. Bulgakov i Sens dekretu Moskovske patrijaršije. P., 1936; Grabbe P.M. O parizkim "teolozima". Rivne, 1937; Lialine C., dom. Le debat sophiologique // Irenikon. 1936. T. 13. P. 168-205; Dobbie-Bateman A.F. In quos fines saeculorum//Sobornost. 1944. N. S. br. 30. P. 6-8; Zander L. A. Bog i svjetlost: (Svjetlovidac otac Sergije Bulgakov): U 2 v. P., 1948; Serikov R., prot. Včenje o apokatastazi (o svečanom sećanju) od „oca otaca“ (Sv. Grigorije Niški) i od protojereja. Sergij Bulgakov // VRSGD. 1971. br. 101/102. str. 25-35; Schmemann A., prot. Tri slike // Isto tamo. str. 9-24; Genadij (Ejkalovič), igum. Desno Prot. Sergija Bulgakova: (Ist. platno super devojke o Sofiji). San Francisco, 1980; Zinkivsky V. V., prot. Istorija ruske filozofije. P., 1989. T. 2. S. 430-457; Kolerov M. A. Predgovor. ja strejt. prije objavljivanja: Smrt prva i nedjelja prva: Listi Bulgakov 1917-1923 pp. // Novi svijet. 1994. br. 11. S. 200-206; vino ili . S. N. Bulgakov u Krimu, 1919 Vegetus. Vijesti o Bulgakovu // Doslid. iz ist. ruski misli. Yezheg. SPb., 1997. S. 232-236; Lokteva O.K.S.N. Bulgakov u Kijevu u jesen 1918. // Ibid. str. 209-226; Nikitina I. V., Polovinkin S. M. Moskva Abba // Arhiv sv. Pavel O. Florensky. Tomsk, 1998. VIP. 2: Listuvannya z M. A. Novosolovim. str. 19-20; Kozirev A., Golubkova N. Prot. S. Bulgakov// Doslid. iz ist. ruski misli. Yezheg. M., 1998. S. 105-111; Kozirev A.P. Civil Nižnji Novgorod // Istorija filozofije. M., 2000. br. 6. S. 62-84; Olena (Kazimyrchak-Polonska), pon. Profesor protojerej Sergej Bulgakov // Bulgakov S.M. Iz sjećanja srca. Eagle, 2001. S. 162-296; Klimov A.Ye. G. V. Florovsky i S. N. Bulgakov: Istorija razmjene između svjetskih super svjetala o sofiologiji // S. N. Bulgakov: Religijska filozofija. način. str. 86-114; Leskin D., sveštenik S. N. Bulgakov - učesnik atoskih super-odjeka o imenu Božjem // Ibid. Z. 170-190; John (Reitlinger), pon. Apoteoza nevečernje svjetlosti: (Iz sjećanja o ocu Sergiji) // VRSGD. 2001. br. 182(1). str. 64-66; Filimonov S. B. Tajne brodskih istražnih potvrda: dokument. crtati o žrtvama političkog. represije u Krimu 1920-1940. Simferopolj, 2000. S. 15-27; Khoruzhy S. S. Sofija - Prostor - Materija: temelji filozofske misli Batke Sergija Bulgakova // S. N. Bulgakov: Pro et contra. SPb., 2003.

O.I. Reznichenko

Bogati, energični, čine Bulgakovljev život kreativnijim od njega samog, čudo, poput vinjatkovog spomenika tihih duhovnih šukana, tog okretanja ruske inteligencije crkvi, koja je rođena u Rusiji prije revolucije 1917. godine. i koja se takvom snagom manifestovala u ostatku stena. Ali ništa manje bogato i značajno nije ni Bulgakovljevo djelo, za kojeg na to možemo samo filozofski gledati.

Knjiga S.M. Bulgakov „O tržištima u kapitalističkom virobnizmu“, viđen 1898., napisan sa stanovišta „pravnog“ (tačnije „kritičkog“) marksizma“, polemika pidbilla pídbumok, kako populisti i „ruski naučnici“ K. Marx o potrebi za stranog Rinkeva za Karkana, Shcho je ušao u rodom iz kapitalističkog roda, značenje papillana u Poriznni sa zemljom klasičnog kapitalizma, za mladog filosofu, da je bio vidljiv perencišima, naslonjen, pušam. , označio je liniju razmjenjivosti između kritičnih i ortodoksalnih marksista Rusije, koji će se poglobiti na početku XX vijeka dovodeći do konačnog razvoja između njih. političke ekonomije" i "Pro zemljorobstvo", što se može objasniti kao pervesni naris glavne "filozofijske države".

Prote, gura nas pred tihe filozofske infuzije, kao da prepoznaje Bulgakova. Već u ranim godinama, kada je ušao u zakordonnomu vidryadzhenni i postao poštovan prema filozofiji, Bulgakov je dostigao Kantov kritički racionalizam. „Kriv sam što sam znao“, napisao je Bulgakov na početku svoje knjige „Od marksizma do idealizma“, „da je Kant za mene stvorio bolje od Marksa, a poštovao sam Kanta zbog potrebe da verujem Marksu, a ne navpakiju. " CM. Bulgakov je dobro upućen u to da marksizam, budući da je oblik vjerovanja međunarodne klase, ne može i nije kriv za pobjedničku ulogu, kao neizostavan atribut filozofije kao oblika suspílnoí̈ svídomosti, - on ne može biti teorijski viraz nacionalne samodovoljnosti. . U kome se očitovao čitav Bulgakovljev filozofski senzibilitet, nasuprot Plehanovu, kao da se gušio francuskim materijalistima. Međutim, razlog zašto je Bulgakov vjerovao bio je "da pozitivnoj koncepciji ekonomskog materijalizma da prihvatljivu formu koja će učiniti da izgleda kao apsurd". U udaljenom procesu filozofskog pošukiva, Bulgakov je posebno ljubazno stavio vlastitu hranu na "teoriju progresa". Istorijska i filozofska tema bila je na prvom mjestu, a i ovdje je postojala potreba za još pet distanci čistog kantijanizma. Bulgakov stoji ispred pitanja: „Što je moguće uz pomoć jedne dugogodišnje nauke inspirisati takvog posmatrača zvijezda, da li bi to dalo teorijsku osnovu za aktivno društveno ponašanje i ideale održivog napretka, ukratko: kako je naučna teorija moguća za napredak?" U ovom trenutku (teurgijsko, ono o problemima, "aktivno društveno ponašanje u mom idealu"), Bulgakov, koji je već vijšov na stazama transcendentalizma, svjestan je potrebe da se fokusira na religiozno i ​​metafizičko preispitivanje: "Njega o društvenim idejama jasno je pisao Bulgakov, - formulišući, kao religiozno-metafizički problem, koji začipae najviše korena metafizičkog svetogljada "- i tu je počela infuzija Vl." Solovjeva na Bulgakova.

"Dugo sam čekao", piše Bulgakov u isto vrijeme prije knjige "Od marksizma do idealizma", "mislio sam da je Kant još jednom zatvorio vrata metafizici i konačno učvrstio panuvanju kritičkog pozitivizma, “ međutim, došao sam (na osnovu kritike teorije progresa) do mjere neminovnosti „religiozno-metafizičke opstrukcije” društvenog ideala, Bulgakov se svojom moćnom duhovnom muževnošću okrenuo do te mjere da je video tako dugo. Poznavajući kod Solovjova široku sintezu hrišćanskih tla uz odavanje počasti filozofiji nauke, Bulgakov je krenuo novim putem religiozne metafizike, kao svedok članka „Ko daje savremena saznanja o filozofiji Vl. Solovjova“. Od Solovjova je Bulgakov preuzeo tu njenu osnovnu ideju "sveprisutnosti".

Ranije je Bulgakov pisao: "Sada je već jasno da je Solovjov, kao mistik, poseban, bogat i svoj mistični dosvid, značajniji, originalniji, tsíkavíše, niži Solovjev-filozof". Avaj, pisano je u epohi, ako je Bulgakov već bio više fokusiran na sofiološke teme, ali u epohi Bulgakov se još onesvijestio samo u kosmološkom aspektu - Sofija za novu u ovom času "princip svjetlosti, ili nastavak kreativne energije." Bulgakov stverdzhuê čitav sat da je "Solovjevov govor o Sofiji - najoriginalnijem pirinču filozofije joge - ostao nedovršen i nezadovoljan." Tse još leže do časa veličanstvene infuzije Florenskog na Bulgakova - infuzija, vtím, posebniji, niži ideološki, prote, preuzimajući od Solovjova glavni koncept univerzalnosti (sa uključenim sofiološkim temama), Bulgakov, prateći priliv Florenskog, razmišlja o nauka o biologiji.

Nakon što je ugledao knjigu "Svjetlost otkrivenog", Bulgakov, koji je prihvatio sveštenstvo, sve se više bavi crkvenim temama, a sva ta kreativnost poprimila je karakter teologije. Međutim, u svojim svakodnevnim teološkim praksama, Bulgakov je ispunjen filozofom, - sintezom transcendentalizma, metafizike sveprisutnosti, da inspiriše đakone na divlju zasjedu filozofske misli, koju je Bulgakov stekao u zoru naučnog života, spasio njihovu snagu i u stijenu čiste teologije.

Okrenimo se Bulgakovljevom eseju o transcendentalizmu. Yakshcho je u to doba napisao knjige "vid od marksizma do idealizma" Bulgakov, stojeći na osnovama transcendentalnog izdealizma, obožavajući vrednovanje ínthuytsiyi, jaka, zatim u "ilchirnyoma", yak iz izh, novi apsolutno ne. Odmah se javlja novi motiv - za Bulgakova se ništa od saznanja o njegovim vlastitim avanturama ne čini da je vidljivo "grešnom cijepanju zadnjice". Neophodno je znati da se Solovjevljev sistem mogao infiltrirati samo u Bulgakova koji nije propao. na novim temeljima transcendentalizma, već ih je dopunio. Kritika je - sa raznim dodacima i modifikacijama - uzimala svoj značaj od Bulgakova do kraja dana.

Dolazak Solovjeva bio je najznačajniji za Bulgakovljev filozofski razvoj kroz sintetičku ideju Solovjova - stvoriti sistem, u kojem su nauka, filozofija i religija interno i organski povezane jedno s jednim, tako da Bulgakov živi životom učenja. praktikovavši čitav život na naučni način - u svoj mudrosti metoda naučne misli.

Može se hrabro reći da je potreba za naučnim radom, potreba da se oseti realnost vidljivog sveta, bila suštinski element Bulgakovljevog dela. S druge strane, Bulgakovljev filozofski dar se već rano pokazao. Za njega nije moguće da filozofa ovjeri kao teologa. "Vilne shukannya istini", kako je Bulgakov nazvao "Najsvetiji bannim filozofije", bio je korijen za Bulgakova. Bulgakov je napisao: "Filozofija je neizbježno izvan apsolutnog, do sveznanja - ili do Božanskog, u mjeri u kojoj se otkriva u umu; pogrešna je, i postoji svoje jedinstvo i univerzalni problem - Bog, a manje Bog." Ovo je Bulgakov napisao 1916. godine, ako je njegov svetlosni posmatrač poprimio suludo religiozni karakter, ali je postao filozof i onda, ako je njegova filozofija postala teolog. Grandiozna sintetička ideja Solovjevljevog tima i potkrepljenje Bulgakovljevog vlastitog rada, što je inspirisalo njegovo šaputanje.

Posebno je potrebno podržati Florenskog na Bulgakovu. Florenski je imao više stilizacije, Bulgakov nižu, ali ako je revolucija razdvojila Florenskog i Bulgakova (1918), Bulgakov je bio blistavije, moglo bi se reći, hipnotička infuzija novog Florenskog kroka, kao deset.

Iza tipa svoje misli, iza unutrašnje logike svog stvaralaštva, Bulgakov se naginjao "isto" - vinu, eto, ne cvrkućući s mišlju drugih ljudi, zauvek krčeći sebi put. Analizirati Bulgakovljevo svjedočenje je složenije, ali je bogatije u izobilju.

U svojoj epistemologiji Bulgakov nije originalan, joga epistemologija (transcendentalni realizam sa raznim dodacima) u početku samo formalna strana joga motiva, a ne pljuvanje na pretjerivanje. To je posebno vidljivo u postkrestenoj antinomiji u mišljenju: princip antinomije je od primarnog značaja za Bulgakova, ali, na primer, u „Filozofiji države“ de Bulgakov tako bogato govori o „konkretnom neraskidivom jedinstvu“. logično i nelogično“, tj. o pravoj antinomiji života, ne pojavljuje se samo razumevanje antinomije. Samo u "Svjetlosti beskraja", s direktnim osvrtom na Florenskog, razumijevanje antinomizma, uključujući široko zastosuvanje. Bulgakovljev filozofski sistem u pevačkom integritetu dat je u "Filozofiji države". Racionalizam je Bulgakovu drag samo kao kritika, da inspiriše podršku na jednom mestu, pa „o neutešnom korenu naše zadnjice možemo reći „samo malo krvi... svet stvorenja od Boga, što je „aksiom vjera"; krivica V. Solovjova za "transcendentalnu dedukciju" stvaranja, to jest u racionalizmu.

Samo pričajte o onima koji postavljaju temelje filozofskih motiva Bulgakova, onda možete reći riječima joge naprijed do "Svjetlosti beskrajnog": "Poshuk put kroz modernost do pravoslavlja." Bulgakov je išao istim putem "skhodzhennya" poput Florenskog - i više: temelji Bulgakovljevih filozofskih motiva leže u kosmologiji joge . Religiozna prekretnica nije razbijanje nečijeg uma, već označava potrebu za boljim razumijevanjem svijeta i razbijanje nečijeg tajnog života, skrivenog osjećaja. Bulgakov tuđi "spokus božanstva svijeta" Apsolutna istina i kosmos su spasavani svim silama u novom do kraja dana. Vyhodyachi Bulgakov ga prati pobudovoy, kao da stavlja Filona u prvi plan, kao da stoji ispred takve antiteze.

Bulgakov da govori o mudrosti duše svetlosti: "Duša sveta, - piše u "Imenu Jagnjeta", - je organska moć , šta može biti instinktivni obrazac zadnjice u evolucionom razvoju joge. " Sve Bulgakovljeve misli pokazuju koliko snažno ulazi u novu kosmološku temu. Bulgakov dovoljno daleko od Florenskog, - za novo jedinstvo stvorene zadnjice, joga je živa míts, neka vrsta "panerotizma" prirode - svi oblici yoge rozuminnya, ukratko - yoga spryyattya priroda kao "živa priroda". Alecia "living unity buttya" Bulgakov, nakon Vl. Solovjov i Florenski, koji su stekli ime "Sofija" - i sim vin vzhe da se pojave usred svakodnevnih kosmoloških onih, pokrećući niz novih problema. Zbog centralnog značaja razumevanja Sofije u Bulgakovljevoj metafizici, možemo samo malo govoriti o izveštaju o novom.

Nakon Solovjova i Florenskog, Bulgakov usredsređuje svoje poštovanje Sofíí̈, čim postane takav cjelogodišnji razumnik, da su sve ostale kategorije Bulgakovljevih filozofskih filozofija iznenadne.

Jednostavno, različiti aspekti ideje Sofije u Bulgakovu. Već u "Filozofiji države" "duša svijeta" se zove Sofija, ali ovdje znamo da je "svijet potencijalno sofistički, zapravo haotičan; u njenom svakodnevnom piću vina, sama Sofija...". Kosmološki aspekt Sofije se menja korak po korak već u "Svetlu beskraja". Kao i prije "bića ê sveprisutnost", tako da se sveznanje i dalje može shvatiti u čisto kosmološkom smislu, ali se odmah pojavljuju novi motivi. povucite špijuna Istota, večna ženstvenost, kao kroz ceo klip svetlosti. I osvojio je "četvrtu hipostazu".

Jedna od Bulgakovljevih saradnica (Evgenija Gercik), koja ga je poznavala u vreme filozofskog preporoda, piše da uopšte nije imala "čvrstu izjavu o jogi svetogljadu". "Razlog je možda u činjenici da u samom novom nije bilo integriteta." Bulgakov je "odbacio muške strasti - inače mu nije bilo lako, sa brašnom".

Ruski filozof-teolog Sergij Bulgakov je čovek teške sudbine. Vín zmíg proći kroz sumnívi i znati svoj put do Boga, učinivši dobro vchennya o Sofiji, zmíg da popravi nepovjerenje prijatelja, ta crkva nehvaljen taj život za sume te vjere.

Djetinjstvo je isto

Bulgakov Sergiy Mikolayovich rođen je 16. (28.) 1871. godine u gradu Livny, u blizini velike domovine sveštenika, rektora male crkve u blizini Tsvintarya. Otac Sergije je uveo decu (a bilo ih je sedmoro) u pravoslavne tradicije. Sim'ya je redovno gledao crkvene službe, djeca su slušala, a onda su i sami čitali svete knjige. Sergije iz vdyachnistyu koji je napravio dječje sudbine, ako je naišao na ljepotu ruske prirode, ojačan prirodnom veličinom liturgije. Isto vino preživjelo je harmoniju dana s Bogom. Yogo je bio veoma razborit hrišćanin, u ranim godinama svog života imao je široku veru u Boga.

rocky navchannya

Sa 12 godina, Sergius Bulgakov je počeo da studira teološku školu, a istovremeno će biti, po njegovim rečima, "pravi sin Crkve". Nakon završene škole, upisujete se u vjersku školu u svom rodnom gradu Livny. U ovo doba godine ozbiljno razmišljate o tome, kako biste svoj život povezali sa službom Božjom. Nakon nekoliko godina, nakon što je završio studije u školi, Bulgakov je ušao u bogosloviju u Orliju. Ovde smo prošli kroz tri sudbine, ali u isto vreme dolazi do značajne promene u mom posmatraču svetlosti; Frustriran pravoslavljem, Bulgakov je 1987. napustio bogosloviju, a nakon toga, još dvije godine, učio je u klasičnoj gimnaziji u blizini mitropolije Eltsy. Nakon diplomiranja, upisujem Moskovski državni univerzitet, Pravni fakultet. Godine 1894. maturantima vina je uspješno prikazana diploma i diplomiranje magistara s pravom ispraćaja.

Pogledaj ranije

Već na prvim kursevima Bogoslovije, Sergij Bulgakov je imao velike sumnje u religiozne postulate i doživeo duboku krizu vere, koja ga je dovela ne samo do izlaska iz Bogoslovije, već čak i do bliskosti sa marksistima, koji su bili popularni u isto vrijeme. Vín possileno pratsyuê ima tsomu novu sobí filozofsku directí i dosit ê shvidko ê prídnim teoretičar marksizma u Rusiji. Međutim, nepogrešivo, vidimo nemogućnost ove teorije i evoluciju idealizma. Godine 1902. napišite članak "Od marksizma do idealizma", u kojem objašnjava promjenu svojih stavova.

Broj promjena pogleda u potpunosti je u skladu s duhom sata; Poznanstvo sa Bebelom i Kautskim, očevima V. Solovjova i L. Tolstoja dovelo je do šale u očima hrišćanske politike do vrha hrane o dobru i zlu. Bulgakov vapi za kosmizmom, za Mikolom Fedorovom. Ove šale, kao da je on sam sebe prepoznao kao „socijalno hrišćanstvo“, apsolutno su uložene u evoluciju ruskog perioda.

Korak po korak, Bulgakovljeva misao nastaje i uobličava se, način njegovih filozofskih traganja na čudesan način odražava prvu značajnu praksu - knjigu "Svjetlost Nevečirna".

Pedagoška djelatnost

Nakon diplomiranja na Univerzitetu Sergius, to je ništa manje od filozofije, ali i akademika) odlazi na odsjek sa metodom pisanja doktorske disertacije, a također pokreće političku ekonomiju u Moskovskoj carskoj tehničkoj školi. Godine 1898. univerzitet je započeo dvije godine jogu u nauci, dovodeći je do Nimechija. Godine 1901. rotacija vina odbranila je disertaciju i oduzela mandat običnom profesoru na odsjeku Kijevskog politehničkog instituta. Godine 1906. postao je profesor na Moskovskom komercijalnom institutu. Bulgakovljeva predavanja oslikavaju put istraživanja joge, bogata vizijama iz njih kao filozofske i društvene i ekonomske prakse. Ranije je radio kao profesor učiteljske ekonomije i teologije na Univerzitetu Taurida i kao profesor crkvenog prava i teologije u Pragu.

Dosledi društvena aktivnost

Pridruživši se marksistima, 1903. godine Sergej Bulgakov je učestvovao u ilegalnom osnivanju Unije slobode, čiji su članovi bili N. Berdjajev, V. Vernadski, I. Grevs. U sklopu aktivnosti Spilke, Bulgakov je proširio svoj patriotski izgled, budući da je bio urednik časopisa Novy Shlyakh. Godine 1906. uloga filozofa je aktivno učestvovala u politici Hrišćanske unije, koju su 1907. vodili poslanici Druge državne Dume. Međutim, pogledajte antimonarhiste na prvi pogled, oni prestaju da vam budu bliski i prelaze na protractile bik. U ovom trenutku ne bi trebalo da pokušavate da uđete u društvena previranja i da se bavite pisanjem filozofskih i publicističkih dela.

Religijska filozofija

Godine 1910., Sergius Bulgakov, čija je filozofija pristupiti glavnoj tački njenog razvoja, upoznati prijateljstvo dva filantropa, značajno je obogatio rusku misao. U ovom času Bulgakov se samo okreće krilu religiozne, hrišćanske filozofije. Vín tumačenje íí̈ u crkveno-praktičnom aspektu. Godine 1917. na svjetlu svijeta pojavila se knjiga "Svjetlo bezveče", pa je Sergij Mikolajovič učestvovao u Sveruskom Pomísny Soboru, koji je uspostavio patrijarhat u zemlji.

Filozof u ovom času je bogato mirkuê o putevima razvoja zemlje i inteligencije. Vín doživljava revoluciju kao tragičnu smrt svega što ti je drago u životu. Bulgakov vvazhav, da ovaj uvrnuti trenutak na plećima sveštenika leži posebno na misiji spasavanja duhovnosti i ljudi. Gromadski rat je nadjačao apokalipsu i gurnuo Sergija Mikolajeviča na najvažniju odluku u životu.

Priest's Way

1918. Bulgakov je preuzeo sveštenstvo. Posvećenje se praznuje 11. juna u Danilovskom manastiru. Otac Sergij je blisko povezan sa patrijarhom Tihonom i korak po korak počinje da igra značajnu ulogu u Ruskoj crkvi, ali rat je sve promenio. Godine 1919. rozí vin virushaê u Krimu, da odvedete svoju porodicu, ali da se vratite u Moskvu, nije vam bilo suđeno. Isti bišovici uključuju Bulgakova iz skladišta Moskovskog komercijalnog instituta. U Simferopolju radim na univerzitetu i nastavljam da pišem filozofske prakse. Međutim, Radjanska vlada, koja je tamo došla, nepogrešivo dozvoljava jogu i cíêí̈ oportunizam.

Emigracija

Godine 1922, brat Sergius Bulgakov, knjige neke vrste nisu objavljene u novom, Radyansk, Vlady, Vlady, Vislania do Carigrada odjednom iz porodice. Dobili ste dokument da potpišete, u kojem piše da vinčevi vise sa RRFSR-a do kraja dana i na vreme za pucanje. Iz Carigrada Bulgakov se preselio u Prag.

Sergij Mikolajovič nije oklevao da napusti Batkivščinu, kao da mu je drag. Cijeli život vina ponosno pričaju o svojim ruskim avanturama, te aktivno promoviraju rusku kulturu, zmušenu i spavaju iza kordona. Vín mriyav ako posjetite Rusiju, grimiznom nije bilo suđeno da zbutis. U otadžbini je napušten Bulgakovljev sin Fedir, kojeg nikada nije mogao pjevati.

Prasky period

Godine 1922. Sergij Bulgakov je stigao u Prag, gdje je počeo raditi na Ruskom institutu pri Pravnom fakultetu. Sam Prag je nazvan „ruskim Oksfordom“, ovde su posle revolucije praktikovali predstavnici religiozne filozofije, kao što su M. Losky, R. Vernadsky, P. Struve, P. Novgorodcev. Protežući dva roka Bulgakov je ovdje napisao teologiju. Osim toga, služio je u studentskom hramu u Pragu i u jednoj od parohijskih parohija.

Bulgakovi su živeli u institutskom koledžu pod imenom „Svobodarna“, gde se okupljao sjajan tim ruskih naučnika i filantropa. Otac Sergij, postavši osnivač časopisa „Duhovni svet studenata“, u kojem su obrađeni najpoznatiji članci teološke nauke. Takođe, postavši jedan od vodećih organizatora "Ruskog studentskog hrišćanskog ruha", čiji su članovi postali vodeći ruski emigranti - ti mislioci.

Pariski period

Godine 1925. otac Sergije se preselio u Pariz, a za ovo aktivno učešće prvi Pravoslavni bogoslovski institut postao je dekan i profesor neke vrste vina i klase. Od 1925. godine bilo je mnogo putovanja u vín zdíysnyuê, koji su možda pokrivali sve zemlje Evrope i Pivníchní Amerike. Pariški period je takođe inspirisan intenzivnim Bulgakovljevim filozofskim radom. Najpoznatiji joga roboti ovog časa: trilogija "Jagnje Božje", "Nazvano jagnje", "Tješitelj", knjiga "Nespaljeni grm". Kao dekan Instituta Svetog Sergija, Sergij Bulgakov je stvorio pravi duhovni centar ruske kulture u Parizu. Vín organizovuê rad iz kompleksa budívnitstva, pod nazivom "Sergíí̈vsk podvír'ya". Za 20 godina joga keramike, ovdje je cijelo mjesto života i hramova. Tako je otac Sergij bio veliki pratsyuvav od mladih ljudi, postavši vodeći edukator i mentor za učenike.

Sjajne vibracije pale su na Bulgakovljeve konake u času Drugog svjetlosnog rata, u ovom času smo već teško bolesni, ali da usađujemo u svoje umove ne vezujući svoj rad za stvaranje vjerskih i filozofskih praksi. Vín je već bio zabrinut za udio svoje Otadžbine i cijele Evrope.

Sofiologija S. Bulgakov

Bulgakov je neraskidivo povezan sa teolozima. Centralna ideja - Sofija Premudrost Božja - bila je nova za religioznu misao, njenu aktivnost je razvijao V. Solovjov, ali je kod oca Sergija postala duboko unutrašnje iskustvo, otkrivenje. Religijske i filozofske prakse Bulgakova odbacile su integritet i logiku, vino, shvidshe, u skladu s njegovim knjigama, govoreći o moći mističnog znanja. Glavnu duhovnu koncepciju teorije joge, Sofiju Mudrost Božiju, shvata na različite načine: u prisustvu usađene ženstvenosti, kao temelj svetlosti do snage glave, koja ujedinjuje postojeću, univerzalnu mudrost i dobrotu. Bulgakovljevu teoriju je osudila pravoslavna crkva, nisu nazvali gluposti, ali su mi rekli da oprostim tim proračunima. Teorija joga nije dala potpunu viziju i bila je ostavljena od gledaoca da traži razne misli.

Stručnjak za život

Bulgakov Sergij Mikolajovič koji je proživeo mnogo života. Već 1898. sprijateljio se sa asistentovom kćerkom, Olenom Ivanivnom Tokmakovom, koja je s njim prošla cijeli život testiranja, a bilo ih je mnogo. Opklada je imala sedmoro dece, ali je samo dvoje preživelo. Smrt trieričkog Ivašeka postala je duboko tragično iskustvo za Bulgakova, navela je mislioca na razmišljanje o mudrosti sveta. Sveštenikovoj braći je 1939. godine dijagnosticiran rak grla, on je bio podvrgnut najvažnijoj operaciji glasnih žica, a nakon što je naučio da koristi zvuk imenovanja za govor nakon toga. Međutim, 1944. godine zadesio ga je udarac od kojeg je 13. aprila 1944. godine poginuo.

Entry

Visnovok

Književnost

Entry

Stvaralaštvo istaknutog ruskog religioznog filozofa i teologa Sergija Mikolajeviča Bulgakova nije lako razumjeti. Tse buv mislilac, koji nas heruvimi pred religioznom intuicijom, često ne dovodeći svoje ideje do pune jasnoće. Jogo pogled na tu direktno kreativnu šalu više puta je bio prepoznat po promjeni. U našim politizacijama Bulgakovljevog djela, zvuči "razmikjuju na citatima", pokušavajući smisliti jogu na vlastitom tabiru, zaboravljajući da su, ne manje od toga, jogom nategnute duhovne šale smanjile njihovu unutrašnju logiku. Hajde da probamo, neka bude isprekidanom linijom, označimo glavnu putanju Bulgakovljeve misli i pokažemo da svi jogo "periodi" prate jednu ideju koja ga je postepeno vodila.

Stotine društvenih problema kršćana zauzele su dvije suprotne pozicije. Neki uzimaju u obzir da se s desne strane našeg bratstva vidi u dubini duše, a suverenost neizvjesnosti je za to neprihvatljiva. Možete vryatuvatisya za bilo koju vrstu društvenog poretka, jer možete živjeti mogućnost i umrtvljenu molitvu i pokazati djela milosrđa. Govorite o ulivanju društvene harmonije, manje od vikrivajuči zemaljskog karaktera misli, mirno, kao trag sve jedinstvenosti. Drugi, navpaki, vvazhayut, scho socijalnoj sferi zovim nebom za nasu poryatunka. Bog je stvorio ljudsko biće kao društvenu prirodu, a tome je duhovni rast ljudskog bića vođen transformacijom društvene harmonije. Crkva je nemoguće zatvorena u sebe, može aktivno raditi na stvaranju novih ogromnih vodnosina, u skladu sa zapovijedima kršćanske ljubavi.

Bulgakov, besprekorno, prateći poziciju drugog. Ponad one, možete stverdzhuvati, scho vin se borio sa prvim redom misli. Iskreno, nisam se bacio na svoje protivnike opakim filipama. Više nego ikad pokušao sam da im se suprotstavim, razmislit ću o konceptu, da bolje shvatim temelje kršćanske društvenosti. Ali za sve ove tegobne puteve svjedočiti, da duhovna brava posebnog poretka nije nimalo kriva, ale, biti sociolog-ekonomista, filozof i teolog, vječno nakon pomirenja, da društvena ljudska djelatnost nije blagoslovljena Bože ljudi. Ova misao je kao žučni motiv u Bulgakovovoj sociologiji.

Bulgakov - specijalnost stvaranja, šta šapuće, šta razvija. U svom društvenom razvoju joge gledajte na nizak period, ali za sebe:

1) "marksistički period";

2) "idealistički period";

3) "hrišćanski socijalizam",

4) "period preispitivanja", koji je završen stvaranjem "Filozofije države";

5) "period introspekcije", ako je manja vjerovatnoća da će se filozof okrenuti društvenim temama

6) "svešteničko razdoblje", u kojem se obnavljaju društveni mislioci, iako su njegove misli možda više zaokupljene teološkom ishranom.

Značajno je da oni periodično hronološki idu jedan na jedan, tako da ne možete uvijek jasno naznačiti krajnju tačku jednog perioda i klip drugog. Shvidshe Bulgakov, nakon što je potvrdio niz uočljivih ideja, da se međusobno bore i pobjeđuju jedni nad drugima, ali se često okupljaju na sat vremena.

Kome je stavljen zadatak da održi suštinu filozofije državnosti u Bulgakovljevom djelu.

Filozofija Bulgakovljeve državnosti, analiza dela državnosti kao društveno-prirodnog fenomena S.M. Bulgakova

Godine 1912 knjiga "Filozofija države" S.M. Bulgakov. Filozof je prije nje napisao: "Za autora referentnog djela, malo je više značaja, jer sadrži unutrašnju zalihu punog života, uzgojenog ekonomskim materijalizmom." Tse duzhe se tačnije poštuje. Istina, u ovoj knjizi Bulgakov i pídbivaê pídbivaê pídbívaê svoju svakodnevnu društvenu i ekonomsku kreativnost i odmah započinju nisko teološko djelo.

U stvari, Bulgakovljev rad je posvećen kritici suštinske političke ekonomije. Bogato scho zíêí̈ kritike ponavljam već vyslovlene u "Dva grada", iako u respektabilnijem visvitlenní. Autor kao da kaže: nije sve isto, sve je beznadežno materijalističko i nekako naučno. Potreban je novi pogled na stanje, metafizički pogled, pogled na Boga. Ja Bulgakov propagira takav pogled. A zašto ne bismo govorili o filozofiji države, nego o teologiji države. Glavna hrana, ako želite, Bulgakovljev dokaz je hrana osjećaja države u očima Boga-Demijurga. "Koje je mjesto Božje vlade da razmišlja o svijetu?" - osovina onoga što "Filozofija države" tvrdi, prihvatite, od senzacije postavljanja hrane.

"Rodzinka", najpoznatiji koncept "filozofije države" - ​​Sofija. Tse "Svítova duša", kao što je Bulgakov rekao kao "jedan subjekt države". Ideja o Sofiji postala je glavna tema Bulgakovljeve teologije. Ale se sama pojavila na "Filozofiji države". Očigledno je da su V. Solovjov i P. Florenski govorili o Sofiji, a ideju da se njome posveti gospodstvo naroda treba dati Bulgakovu. Značajno je da u ovoj koncepciji Bog stoji pred nama u ulozi Stvoritelja. Moralni aspekt stanja robota je navmisne raszglyadetsya, Bog kao moralna istina je ovdje zatamnjen. Čini se da Tsim Bulgakov nachebto implicitno smatra ekonomiju primijenjenom etikom - kroz prolazak pozornice. Bogatstvo i blagostanje, pravda i ravnodušnost, i sve je uzletjelo, nakon čega je socijalna borba bila u punom zamahu - svejedno "ljudski, neophodni ljudski". Pravi teolog nije moralista, već metafizičar, koji vapi da čuva grandioznu harmoniju sfera u nebeskom kosmosu. Sam Bulgakov je nesumnjivo poštovao svoje okretanje etičkih stavova prema ontološki velikim dostignućima. Ali mislim da je kurs promenjen i odigrao zlu vrućinu na putu rozuma.

Simptomatično je da je Bulgakov obećao da će prijatelju napisati dio "Filozofije države", posvećen analizi etičke ishrane. I u mojoj nadolazećoj knjizi "Svetlo Nevechirnê" trebalo bi da napravim belešku, pa ću postaviti obityanku od robota. Ali nije istina - Bulgakov se ne zamara moralom. Navpaki, poštujem te: "moral može biti jak samo za osobu u grešnoj koegzistenciji i ne može imati apsolutnu vrijednost", iako je očito "promjena" iz etike u ontologiju. Yogo ću ugušiti teološko stvaralaštvo. Bulgakov je sahranjen u pisanju "Svjetlo nije veče" - "izbor nizova podjela", de chilne mjesto zauzima Sofijino razumijevanje. Državnosti je posvećeno samo malo poglavlje u kojem se misli da državnost "nema eshatološke perspektive", da treba da "pripada prostoru cijelog svijeta" i toj "siroj magiji".

Meta našeg istraživanja je analiza duhovnih osnova kapitalizma u trenutnoj istorijskoj transformaciji, otkrivajući spivvídshenie proces transformacije vrijednih temelja kapitalizma s principima kršćanske etike. Ovom metodološkom osnovom analize odabrana je filozofija države Sergija Bulgakova, istaknutog ruskog mislioca 20. veka. Sama ekonomska teorija činila je osnovu za razmišljanje o putevima razvoja kapitalizma i transformaciji yogo vrijednog jezgra, predstavljala je problematično polje praćenja. Važno je napomenuti da se Veberov koncept nastanka kapitalizma smatra fundamentalno pogrešnim, ali ne znači solidarnost sa uobičajenim konceptualizacijama Maksa Vebera. Weberov model napredovanja i razvoja kapitalizma "čita se" kroz filozofiju države Sergija Bulgakova.

Nasleđujući od Maksa Vebera, genezu kapitalističkog duha vezivanja na formiranje verskih normi protestantskog svetskog asketizma. Hrišćanska radna etika označila je pojavu kapitalizma. Razvoj kapitalističke nadmoći se vidi u snazi ​​formalne racionalnosti. U novoj ciljno orijentisana aktivnost prevladava nad ostalim vidovima društvenih aktivnosti. Sa ciljno orijentisanim kriterijumima racionalnosti je uspeh. Prote ne govore o širenju života kao načina života, već o usvajanju državne aktivnosti kao božanskog poziva, nadahnuća državne aktivnosti religijskom energijom. Razvoj formalne racionalnosti Maksa Vebera kao preturanje po čitavom istorijskom procesu. Svítova ekspansíya tseleratsionalnoí̈ díí̈ znači trijumf kapitalizma. Kao rezultat toga, razvoj racionalizacije pretvara se u razvoj birokratije. Zgídno z Max Weber, racionalizacija prenošenja, zreshtoyu, proširenje birokratske kontrole. Ljudski život je podložan birokratskoj regulaciji. Maks Veber je branio pretnju demokratije sa strane birokratije, povezujući je sa procesom „depersonalizacije“ pojedinaca u birokratskim organizacijama. Vín je također ubacio prijetnju dekulturacije za potpunu dominaciju svrsishodne racionalne aktivnosti u životu. S druge strane, posljednja racionalizacija života dovodi do uvođenja religijske komponente. "Rozcharovuvannya" svitobudov za dodatnu progresivnu racionalizaciju dovela je do sekularizacije i, možda, do krize kulture. Namjerno djelovanje korak po korak autonomizira se u vlastitim vjerskim zaokretima, evoluira u religijskim značenjima, generirajući sekularizaciju, dekulturaciju, totalno širenje birokratske kontrole.

Maks Veber je u svojoj analizi razvoja kapitalizma razvio ideografsku metodu G. Rickerta – metodu za opisivanje istorijskih i kulturnih stvarnosti u njihovoj jedinstvenosti. Jedinstveno vrijedna odlučnost reformacije iznjedrila je kapitalistički duh, koji je uzrokovao širenje svrsishodne aktivnosti u životu. Korak po korak, svrsishodno djelovanje „ispada“ iz kršćanskog religijskog i kulturnog konteksta i izaziva destrukciju sekularizacije, depersonalizaciju birokratskih mehanizama, tendencije dekulturacije.

Bulgakov Sergej Nikolajevič

(1871-1944) veliki ruski religiozni filozof, koji je prošao preklopni put razvoja svetlosti. Rođen u Orlovskoj oblasti sa ovim sveštenikom. Nakon slušanja nekoliko kurseva na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta. Godine 1901. str. profesor političke ekonomije na Kijevskom politehničkom univerzitetu, rođen 1906 Vanredni profesor na Moskovskom univerzitetu. Godine 1911 vijšov istovremeno sa drugim profesorima u znak protesta protiv poretka koji graniči sa autonomijom univerziteta. Godine 1918. str. uzevši čin sveštenika. Godine 1922 visi po radijanskom redu u isto vreme sa drugim naučnicima, filozofima i piscima iz Rusije. Prvo živim u blizini Prazija, zatim blizu Pariza.

Mladi kameni Sergej Bulgakov imao je marksistički izgled, kao i oni drugi ruski filozofi: Berđajev, Frank. Zatim smo prešli od marksizma do idealizma, napisavši knjigu, kako se zove: „Od marksizma do idealizma“ (1904), a zatim prešli na poziciju religiozne filozofije, preživjevši period sahranjivanja filozofije Vl. . Solovjev.

Glavna Bulgakovljeva djela su: "Dva grada" (1911), "Filozofija države" (1912), "Svjetlo noći" (1917), "Nespaljeni grm" (1927), "Tragedija filozofije" (1927, na moj nemački) i druge pravoslavne kreacije.

U zbirci članaka "Dva grada" Bulgakov objašnjava svoj prelazak sa marksizma na pravoslavlje. Vín piše: „Počevši da čistim hromada díyach, ali i dalje dodajući osnovu idealima Hulka, shvatio sam da je osnova u religiji. "Šta je Dobro, šta je Istina? Drugim riječima, tse znači: šta je Bog?" „Dva grada. M "1911. T. 1. S. 41].

Bulgakov kritikuje marksizam, a zatim kritikuje i preispituje Feuerbachovu filozofiju, a zatim nastavlja sa kritikom samog marksizma u članku "Karl Marx kao religiozni tip". Za marksizam, piše Bulgakov, „ljudi su pohranjeni u socijalolozima, a žitarica taloga zakona je prava geometrijska figura, tako da je, NIBI, KRIM TSOMI MIRAL RUKHU Social Elemente transcendentalna apstraktnost, glavna riža marksizma“ [Z . 75]. U svojoj kritici, Bulgakov suprotstavlja marksizam i religiju. On piše: „Kršćanstvo budi posebnost, zbunjuje ljude da vide svoj vlastiti besmrtni duh, individualizira ljude, pokazujući im put i metodu unutrašnjeg rasta; socijalizam se ne povinuje, krhotine vina ne idu u dušu individualnosti, već u njen društveni shkíri, zvijezde pripremaju specijalitet specijaliteta da postane društveni odraz" [T. II. Z. 30]. Marksizam skasovuê Índivídídualíníníníê i transformiranje chelovecheskoe suspílstvo na murašnik abo bjoliny vulik [T. 1. S. 94]. Iza Bulgakovljevih riječi, moderni socijalizam je „prožet superehizmom, ... pretvarajući posebnost u nespecijalni refleks ekonomskih indnosina, ali u redu njenog oboženja, pretvarajući se u boga naroda“ [T. II. Z. 41].

Istražujući filozofske probleme religije, Bulgakov je svjestan antinomije religijskih dokaza. "Religijska filozofija, piše Bulgakov, ne zna više centralnih problema, niže o smislu božanskog Niša" (Svetlo Nevechirniy. M., 1994, str. 130). Od problema božanskog Nishcho okrivljuje problem antinomije religijskih dokaza, kao, s jedne strane, znajući da je apsolutno božanski Nishcho ono što ide izvan svijeta (negativna teologija). S druge strane, apsolutno poštujete sebe od Boga, poštujete razliku između Boga i svijeta, ljudi, što vodi ka spoznaji Boga i teologije (pozitivna teologija). “Spravzhnya religija može se zasnivati ​​na približavanju Božanstva u svjetlosti, na slobodnom do novog ulaza, blizu ljudi, tobto. na najdubljem, inače, očigledno, postoji prava milost, nad-prirodna ili nadsvetska božanstva u ljudima” [S. 134].

Bulgakov svjesno osmišljava, što se može razlučiti na tri načina religijske kvalitete: bogoznanje kao «apstraktno mišljenje, mistično samopouzdanje i vjersko podsticanje, pri čemu prvi put dolazi do odgovarajućeg značenja samo u vezi s tretmanom, ali ostaje hibnim, kao samo potvrđujući se u svojoj krijesnosti» [ Ibid.]. Za Bulgakova, jedini put bogospoznaje je spoznaja prelaska iz apsolutnog u vidljivo pri pogledu na stvaranje svijeta ničega. “Kreacija je emanacija, plus što je novo, mi ćemo biti kreativni i biti.” [WITH. 158]. „Poučen apsolutnim bićem iznad zadnjice, jedan je buttya, u kojem se Apsolut manifestuje kao Stvoritelj, otkriva se u novom, ugrađuje u novo, dostiže samu zadnjicu, a Bog koji postaje je u tome smisao. Bog je samo u svijetu za svijet, u ludom smislu je nemoguće govoriti o Yogo buttya. Stvoritelji svijeta, Bog se cim i baca na stvaranje, sam Vin ne radi za kreacije” [S. 170].

Jak Solovjov, Bulgakov, u svojoj koncepciji, pridaje veliko poštovanje crkvi Svete Sofije. Za novu Sofiju, ovo je božanska "Ideja", tu je predmet Božje ljubavi, ljubav Ljubavi. Vaughn je zaljubljen i voli ljubavlju. Vaughn sve počinje na svoj način, uzaludno "Vječno ženskost". Postoji duša svjetlosti, postoji priroda za stvaranje prema proširenju stvorene prirode. Sofija je organsko jedinstvo ideja, kao taman za sve stvari. “Eto, piše Bulgakov, to je ona univerzalna instinktivna chi natprirodna duša svijeta... kako se manifestira u dozilnosti života organizama, neshvatljivim funkcijama, instinktima klipa, koji doziva dušu” [S. 196].

Bulgakovljeva teorija Sofije prenosi osnovu dvije Sofije: božanski stvorene. Božanska Sofija, kao panorganizam ideja, je vječni Božji narod, Božanski prototip i osnova ljudske zadnjice. Sofija se obraća na sliku Božiju samom Bogu, stvorenom božanskom idejom, idejom svih ideja, stvorenih kao lepota. Sofija ima Boga da voli posebnog Boga, koji je i sam poput Ljubavi, kao i ljubav u duhu. Božanska Sofija nije posebna, ona je oličena u logosu, koji deluje kao večna, nebeska ličnost, sin Božiji, sin čoveka.

Sofija je stvorena kao cjelina, kao da je iza srebra slična božanskoj Sofiji. Kako kod Boga, tako i kod stvorenja, otkriva se sama Sofija. Božanska Sofija je isti način na koji je Sofija stvorena, za Boga, pa budi dirnut, ponavljajući Sebi od tvoraca, i ponavljajući Sebi od nevjernika. Sofijina kreacija kože, oskolki vono može biti pozitivan zmist ili ideja, kao da je osnova te norme. Sofijski duh osobe je biseksualan. Muškarac i žena su slike (iza prve slike druge i treće hipostaze) jednog te istog duhovnog klipa, Sofije u potpunosti.

Sofija je stvorena, kao što je božanska, bez ličnosti, ona je duša sveta i čini ljudsku posebnost.