Sergijs Mikolajovičs (1871.06.16., m. Livny Oryol province - 1944.07.13., Parīze), arhipriesteris, ekonomists, filozofs, teologs.

Biogrāfija un evolūcija

Rid. ar šo priesteri (piecas priesterības paaudzes). Počatkovu apgaismoja Ļvovas DU (1881-1884), pēc tam sāka Oryol DS. Pie 1888 lpp. pēc īpašas krīzes krīzes, pametis semināru un pārgājis uz Elci pilsētas ģimnāziju. “Autobiogrāfiskajās piezīmēs” B. par to rakstīja šādi: “Apmēram līdz 12.-13.dzimšanas dienai es biju īsts Baznīcas dēls tās vihovanijas ļaudīm... Jau pašā pirmajā šī perioda vālītē, semināra pirmajā vai citā klasē nāca reliģiska krīze, tiesa , pat ja sāp, bet bez traģēdijas - beidzās ar otro reliģisko ticību uz ilgtermiņa likteņiem, un no 14 gadiem, līdz aptuveni 30, pazudušais zils pišovs tālajā valstī ... ”(Ieraksts 1942. gads“ Mana roku pasniegšana ”- Pro et contra .С .103). Taču, saskaroties ar bērna niknumu, provocējošām un mežonīgām laikmeta noskaņām, ja "semināra apmācība pamazām liktu aizdomāties par virijas uzturvielām, ar kurām nesaspringtība netika galā" (Turpat, 79. lpp. ), un "primus dievbijības" nepietiekamība klusā zavdana lološanai, jakі par XX gadsimta filmu. bija pieņemts to saukt par eksistenciālu, bet B tas nebija viegli. Vairāk nekā vienu reizi vīnu atmiņās es rakstu par pašiznīcināšanās pārbaudi, pamatojoties uz vtrati - ja tas ir mīms, un ja tas ir vairāk. paplašināta, poring pār savu agrīno podlitkovy nіgіlіzm ar nopietnāku rіlіm. krīze, kas acīmredzami kļuva starp XIX-XX gs. 1890.-1894.gadā. B. ir Maskavas Universitātes juridiskā fakta students, pēc kura pabeigšanas par ieteikumu prof. A.I. Čuprovs, atņemšana fakultātē, lai iegūtu "profesionālo pakāpi" (politekonomijas un statistikas katedrā); no 1895. g. - Maskavas tehnikuma politiskās ekonomikas ierēdnis, līdz šim periodam tika izdotas pirmās Bi publikācijas. periodiskajā presē: “Kāda ir darba vērtība” (1896), “Par likumu sociālās parādības"(1896), "Cēloņsakarības likums un cilvēka rīcības brīvība" (1897), "Valsts un tiesības" (1898) un citi. B. šī perioda zinātnisko interešu analīze liecina, ka tajās ir pēdas aizskarošai pārejai "no marksisma uz ideālismu" 'yazku'), - uz reliģiju. filozofiju un pēc tam atlikušo 2 dzīves gadu desmitu dogmatisko teoloģiju. 1897. lpp. sugās M.I. Vodovozovoi B. izdod savu pirmo grāmatu. "Par kapitālistiskās ražošanas tirgiem." 1898-1900 lpp. - kontrakcija uz Berlīni ar īsiem braucieniem uz Parīzi, Londonu, Ženēvu, Cīrihi, Venēciju. Nіmechchini B. uvіyshov pie vāciešiem. sociāldemokrāti (A. Bēbels, K. Kautskis, E. Bernšteins, V. Adlers un es) Ženēvā iepazina G. V. Plehanovu, kurš B. sauca par "krievu marksisma cerību". Pagalma zinātniskā darba nepārtraukts rezultāts bija disertācijas ziņojuma “Kapitālisms un lauksaimniecība” (2 sēj., 1900) publicēšana. Disertācija, kas pusvārdā tika pārcelta uz zahistu kā doktora grādu, neatņēma svarīgāko Čenoju novērtējumu Maskavas universitātes labā. Iemesls, iespējams, bija netiešā kritika pret Marksa vīrišķības koncentrācijas teoriju, kas bija nevietā tekstā, veiksmīgi sastingusi meistarībā, bet nebija piemērota spēcīgai valstij, kas pati par sevi apšaubīja pretenzijas. ortodoksālais marksisms. Grāmata izsauca asu skaņu no V.I. Ļeņins (Art. “Agrārā uzturs un “Marksa kritika””, 1901). Prote disertācija tika apstiprināta kā maģistra darbs. 1901. gadā lpp. B. s nekavējoties pārcēlās uz Kijevu, de bouv aicina desantēt ārkārtas profesoru Kijevas Politehniskā institūta Politiskās ekonomikas katedrā un Kijevas Sanktpēterburgas universitātes Privatdozent. Volodimirs. 21 loksne. 1901. gads Kijevā B. lasījis publisku lekciju "Ivans Karamazovs (Dostojevska romānā "Brāļi Karamazovi") kā filozofisks tips" (vēlāk izdots: VFiP. 1902. 61. grāmata; novecojusi līdz sestdienai "No marksisma līdz ideālismam") . Pa upi pie grāmatas. 66 f. "Uzturs filozofijai un psiholoģijai" parādījās Bulgakova māksla. "Ko Volodimira Solovjova filozofija dod mūsdienu cilvēkam?"

Šo 2 rakstu parādīšanās iezīmē jaunu, “ideālistisku” B. daiļrades periodu.Cēloņi B. pārejai “no marksisma uz ideālismu” nav skaidrojami tikai ar “mīlestību pret Jēzu Kristu, sašķelto Jomu”. no bērnišķības, un Dostojevska un Volodimira Solovjova garīgā uzliesmojuma”, kā zvērēt dejaki biogrāfijas (div., piemēram: Sapovs V. V., Filippovs A. F. Kristīgā socioloģija Z. M. Bulgakovs // Bulgakovs Z. M. Valstiskuma filozofija. 1990, 347. lpp.). Jebkurā gadījumā “mīlestības bērns pirms Jēzus Kristus” pirms atdzimšanas perioda pirms Nimeččina vairs nav mazs B. ar lielu nozīmi. Laikam pirms F. M. Dostojevska kā reliģija. rakstnieks, ka Vl. Solovjovs kā reliģija. B. metafizika ir nepieciešama nopietniem iesniegumiem. Lūzuma cēloņi B. svetoglyadā līdz 1901. gadam. kalpoja, pirmkārt, kā intelektuāls rozcharuvannya marksismā kā zinātniskā disciplīna un tālāka jogas kvalifikācija kā kvazireliģija - viena no galvenajām tēmām B. filozofijā, pamatojoties uz to. XX gadsimts; citādā veidā tas, kas tika novērots tajā pašā pozitīvās zinātnes nepietiekamības un politiskās ekonomikas un statistikas pamatu, vīrišķības un ētikas un ontoloģijas barošanās atzīšanas periodā, nepieciešamība tos attīstīt tika atzīta jau agrīnā, marksisma laikā. , punkts.

B. darbība Kijevas periodā bija aktīva un bagāta: Krimas vikladannya vіn piedalījās "Brīvības savienības" izveidē (1902-1903) un darbībā (no sirpja. 1903); piedalīties programmas sanāksmē. "Ideālisma problēmas" (Art. "Progresa teorijas galvenās problēmas"); publicē sestdien. "No marksisma līdz ideālismam" (1903); no 1904. gada kopā no N. A. Berdyaevim redakcijas kolēģijas. "Jauns ceļš". Pie bērza 1905. g par piedalīšanos B. Maskava nodibināja Vl. Reliģiski-filozofisko atmiņas institūciju. Solovjevs. B. kļūst par vienu no populārākajiem krievu publicistiem. Nareshti, dzimis 1905. gadā, pēc Bagatorijas pārtraukuma, B. nākt uz baznīcu runāt. Pa upi, jau pārbraucis uz Maskavu, pirmo ieraudzīju tukšo Optiņu.

Šī perioda B. galvenās tēmas ir "kristīgā sociālisma" tēma, kas ir cieši saistīta ar "universālās teokrātijas" kā sociālās programmas problēmām (un, acīmredzot, "pozitīvās visuzināšanas" metafiziku - її filozofisko pamatu) ; tēma par politisko reformu nepieciešamību reliģiju pilnveidošanai. svіtoglyadu, ka, s іn. pusē, tēma par baznīcas dzīves liberalizācijas nepieciešamību (laikā no 1905. līdz 1907. gadam B. aktīvi atbalstīja laikrakstu “Stolittya”, kas, paskatījies uz garīdzniecības liberāli mežģīņoto daļu, aplūkoja to). 1906. gadā B. pārcēlās uz Maskavu, kur kļuva par politiskās ekonomijas profesoru Maskavas Komercinstitūtā un privatdocentu Maskavas Universitātē. Tajā pašā laikā kandidāts piedalās II Valsts domes vēlēšanās kā bezpartejisks "kristīgais sociālists" Oriolas provincē. Protests pret reālo politiku (revolūciju un parlamentāro darbību) izraisīja rūgtu troksni. B. 1923. gada piezīmē “Agonijā” B. šo periodu vērtē šādi: “Tajā stundā, tuvu 1905. gadam, mēs varējām iedomāties, ka mēs paši aicinājām uz jaunu reliģiski-revolucionāru kustību Krievijā ... Mēs bijām sava veida "Gluzdі mrії", jakі th vikrivali dzīve. Maskavā, labajā pusē, nebija iespējas izplatīt revolucionārus paziņojumus ar krustiem, un es īpaši centos noklikšķināt uz saucienu par Kristīgās politikas savienību, nі vminnya, nі navit bazhannya, ce bulo, patiesībā, pēc vēstules. no ienākšanas ... Es pats drīz vien apbūros un virzījos līkuma virzienā ”(Bulgakovs S. N. Pieci gadi (1917-1922) // vīns. Pro et contra, 91. lpp.). 1923. gadā lpp. B. "Kristīgās politikas savienību" kvalificēja kā "dzīvās baznīcas agrīnu prototipu", un pati jaunās idejas ideja ir utopiska un naiva (Turpat, 88. lpp.). Bazhannya ir raksturīga. sadaliet savu reliģiski-revolucionāro patosu uz simts gadu vālītes no “jaunajiem reliģiskajiem svіdomosti”: Merežkovska deklamēšana, it kā viņš pats savu tenora specialitāti būtu padarījis par revolūcijas-maģijas noti” (Turpat, 91. lpp.). Tomēr laika posmā pēc revolūcijas 1905-1907 rr. Atšķirība starp B. un “jauno reliģisko pierādījumu” pārstāvjiem (D. S. Merežkovska grupa) un revolucionārajiem simbolistiem nebija acīmredzama. Raksturīgi ir A. Bilija memuāri par B. reliģisko un filozofisko strīdu periodā: kādi vīni ir sagriezti G priekšpusē. A. Račinskis, pēc tam tas, kurš apmeklēja sanāksmes; ideoloģiski Bulgakovs bija mazāk attālināts un zīlnieks, bet “stati” jogo mazāk iespaidoja” (Bilijs A. Starp divām revolūcijām: Vosp.: U 3 kn. M., 1990. 3. grāmata, 417. lpp.).

900. gadu svarīgākās intelektuālās somas. B.: programmatūras liktenis zb. "Vikhi" (Art. "Varonība un askētisms", 1909); rakstot vairākus rakstus “Cilvēku un Dieva reliģija L. Feuerbahā” (pirmo reizi parādījās žurnālā “Nutrition for Life”. 1905. Nr. 10/11, 12), “Kārlis Markss kā reliģiozs tips” ( “Maskavas Tižņeviks”. 1906 . Nr. 22-25), “Viduslaiks un jaunā kultūra” (RM. 1907. 1. grāmata), “Tautas valsts un reliģiskā specialitāte” (“Maskavas Tižņeviks”. 1909. Nr. 23, 24 ), “Apokaliptika, socioloģija, vēstures filozofija, sociālisms (reliģiski-filozofiskās paralēles)" (RM. 1910. 6., 7. gr.) : (Rakstu krājums divos sējumos) "(1911). Rakstā par apokalipsi tika atzīts vislielākais labojums, kas no liekā apakšvirsraksta atņēma no krājuma nosaukumu “Apokaliptika un sociālisms”. Zb. "Divas pilsētas", jaks un dr. dis. “Valsts filozofija. Ch. I. Gaisma kā valsts”, viņi malkoja gaismu skatē “Ceļi”, ko organizēja Y. N. Trubetskis, Berdjajevs, B. un V. F. Ernoms pie Maskavas 1910. g koshtom patrons M. K. Morozova. Paralēli B. absolventi studē Maskavas Universitātē, turpinot lasīt lekcijas Maskavas Komercinstitūtā (1913. gadā tika pasniegti kursi “19. gs. sociālo zinātņu vēsture” un “Ekonomikas zinātņu vēsture”). Maskavas universitātes politiskās ekonomijas parastais profesors B. kļuva 1917. gadā.

B. transformācija starp 900. un 10. gadiem. XX Art. dosit ir acīmredzams: nevis "ekonomiskais materiālisms", nevis "bāze", apzīmē laikmeta garu, bet gan reliģijas veidu. svetoglyadu apzīmē panivny gospodarsky dzīvesveidu; intelektuālais revolucionārs varonīgi-ideālistisks patoss nav nekas cits, kā pašapliecināšanās - pamatojoties uz varoņdarbu paklausībā Kristum. askētisks svētums. Ekonomika un cita starpā politiskā ekonomika var atteikties no ekonomikas spēka, Dievišķā mājas dzīves stāvokļa, šādas Sofijas "pārpasaulīgā subjekta" - visas tautas, Pasaules Dvēseles, Pleromas; pats gospodara process ir kā kosmogoniska cīņa starp Haosu un Kosmosu. Pamatojoties uz B. pirmā perioda teorētisko pamatojumu, tas neapšaubāmi ir iepludināts jaunajā. ekonomikas teorija, socioloģija un vēstures teorija (Zokrems, M. Vēbers, G. Šimels, V. Sombarts, R. Eikens, E. Trolhs). Imovirno, tajā pašā laika posmā B. aktīvi iekaro protestants. teoloģiskā literatūra. Jogi bez vidējām interesēm soli pa solim iekļaut baznīcas vēstures, dogmatikas, Sv. Baznīcas tēvi un sekotāji: Aleksandrijas un Kapadokijas teoloģiskās skolas (Div. St. Theological Schools of the Old Church), svētlaime. Augustīns (šīs grāmatas nosaukums ir “Divas pilsētas” – B. vikoristova savai kolekcijai) un s ser. 10. lpp. - Sv. Gregorijs Palamijs. Pie apļa B. ir tuvu “Novoseļevska grupas” dalībniekiem jeb “Krūze klusa, kas čukst par kristīgo apgaismību”, - pareizticīgie. org-tsії, dārgā bara statūti pіdkreslyuvav, scho gurtok neievēro politiskos mērķus un apspriež politisko uzturu. M. A. Novosjolovs, F. D. Samarins (vadītājs), V. A. Koževņikovs, N. N. Mamonovs, P. B. Mansurovs bija grupas dibinātāji; gurtoka sastāvā bija tādi slaveni teologi, filozofi, zinātnieki un publicisti, piemēram, kn. Є. N. Trubetskojs, princis. Trubetskojs, Fr. Pavlo Florenskis, Jerns, A.S. Gļinka-Volskis, S.N. māksliniecisks M. V. ŅESTEROVS B. garīgās evolūcijas īpašo lomu spēlēja priesteru tuvums. P. Florenskis, nepārtraukta jogas specialitātes Bi infūzija. vairāk paveicis emigrācijā, bet iepludinājis daudz ideju, tas parādījās B galveno tēmu izstrādē.

Acīmredzot “Novoseļevskogo gurt” diskusiju problemātika ir bagāta ar to, ko tas nozīmēja, ka tā tika atzīta, pamatojoties uz to. 10. rr. (no filmas, 1912) B. interese par imjaslavska kustību (statti “Afonska pa labi” (RM. 1913. 9. grāmata, 37.-46. lpp.) un “Sv. Gregorija Niskija vārdu sensācija” (Pidbags of Life. 1914). Grāmata 12/13 lpp. 15-21) (par B. intereses vēsturi pirms vārda-aslavry fenomena pirms “vārda filozofijas” radīšanas un par likteni no joga “Novoseļvskas grupā” dal.: Leskins D., priesteris S. N. Bulgakovs ir Athos superchok par Dievu im'ya dalībnieks // S. M. Bulgakovs: Reliģiskais un filozofiskais ceļš.170.-190.lpp.). iekļauts interešu grupā B. S. 170-190). V. Humbolta un A. A. Potebnі filoloģiskās koncepcijas par vārda iekšējo formu), bet arī B. U praktiskā elastīgā-baznīcas darbība 1917. g. ieiet kā Taurijas diecēzes pārstāvis Krievijas Pareizticīgās Baznīcas devītās Pomіsny Sobor īpašās komitejas noliktavā 1917-1918. Poltavas arhibīskapa Feofana (Bistrova) vadībā. sedanii pіdkomіsії lasījumi buv, ale tse kalpoja kā pasta nodaļa, lai izveidotu B. "Nosaukuma filozofija". Lai parādītu Bulgakova arhīvā, laika posmā no 1917. gada līdz 1919. gadam radījumu galvenajā daļā apkopotā rokraksta "Vārda filozofija" analīzi.

B., būdams aktīvs Pomіsny Sobor dalībnieks un tuva persona jaunievēlētajam Maskavas un visas Krievijas patriarham Sv. Tihons (Belavīns) (B. bija patriarhālā vēstījuma par kāpšanu tronī autors), koncila ietvaros rīkojies ar papildu vēstījumiem, kas tika nodoti kristiešiem Baznīcas un valsts starpā (papildu "Sensation of the Troy") Patriarhāts Krievijā". Viddilu katedrāles vārdā deponēja deklarāciju "Par Baznīcas likumīgo nometni valstī" (Turpat T 4. S. 6 -13), deklarāciju "Baznīcas nodibināšana valstij" (Turpat, 13.-15. lpp.)). Baznīcas statusa maiņa (“suverenitātes dēļ tika vajāta” – Mana vyvyachennya, 106. lpp.), Patriarhāta un Padomes kā baznīcas pārvaldes kanoniskas struktūras pamudināšana radīja virishālu injekciju B partijai. .: “Kopā ar Baznīcu es atņēmu dienas brīvību... Risinājums tika pieņemts, un nav iespējams pievienot jogu” (Turpat, 106.-107. lpp.).

Dr. dis. B. "Valsts filozofija" ir vainīga mātes apakšvirsrakstā "Valsts procesa reliģisko un metafizisko pamatu atjaunošana" un kalpo 1. kursam. Valsts realitāte. Ētika un eshatoloģija”, - bula publicēta it kā gatavojoties nākamajam ar skatu uz “Ceļiem”. “Valsts filozofijas” loģiskais turpinājums bija viena no svarīgākajām B. grāmatām “Nevečirnas gaisma: Skatoties uz to prātu” (1917), uzreiz no sestdienas. Art. "Klusās domas" (1918) pabeidz domātāja darba Maskavas periodu. Tātad, gluži kā kontekstā ar “Valsts filozofiju”, kuras liela daļa tika publicēta vairumā periodikā (“Valsts filozofijas problēmas” (1. nodaļa) // VFiP. 1910. 104. grāmata; “Zinātnes problēma” (Ch) 5 ) // L. M. Lopatina filozofiskais krājums līdz trīsdesmit zinātniskās un pedagoģiskās darbības gadiem M., 1912; ““Ekonomiskais materiālisms” kā valdības filozofija” // RM. 1912. Princis. , blakus nodaļām "Light of the Nevechirny" parādījās žurnālos ("The Transcendental Problem of Religion" // VFіP. 1914. Books 124, 125; "Negative Theology" // VFіP. 1915. Books 126, 128; / VFіP. 1915. 129. grāmata; "Sophiynost of a Creature (Cosmodice)" // VFiP.1916. 132., 133. grāmata; / RM. 1916. 12. grāmata) Pats B. "Light Nevechirnіy" sauc par "šķelšanās virkņu izlasi" (redakcijā "Autora tips"), pakārtojot vienoto universālo uzdevumu: "dzīves reliģiskās vienotības, pievilktas, bet ne pildītas" meklējumus. Tuvs tradicionālajam žanram. B. pirmsimigrantu periodam rakstu izlase, grāmata, protes, neliels lielāks sējums, pārnesot Krimas perioda darbus un “lielo triloģiju”. Pirmo reizi šajā darbā B. viena izvērsuma ietvaros iekļauj teksta stilam svešu iedalījumu vai nodaļas: ekskursijas, bet dažkārt arī patstāvīgus ieguldījumus tiem, kas ir mazāk līdzīgi pove'yazanі іz zagalnym zmіst, un liriska esse, tuvu rakstīšanas žanram. Характер композиції тільки підкреслює основну інтенцію «Світла Невечірнього»: усвідомлення недостатності і як наслідок відмова від «світла вечірнього», світла раціонального, розумового мислення, і набуття Свєту Невечірнього, здійснене насамперед у живому досвіді церковного життя, за допомогою якого тільки і можливе коректне прояснення metafizisks pidstav pravosl. dogmatiķi. Domas plaknes maiņas praktiskais rezultāts un loģisks noslēgums bija B. Vletkas pakāršana 1918. gadā, it kā to uzskatītu par miršanu un augšāmcelšanos priesterībā. Priesterības pieņemšana B. bija īpašas izvēles akts. Var redzēt patriarha Tihona reakciju uz B. prohanju: "Mums tu esi vajadzīgs mētelī, zemāks sutanā." 10 tārpi ep. Volokolamskis Teodors (Pozdєєєvsky) Danilov Mon-re Maskavā zvvyachenny B. diakona klātbūtnē un 11 chervny priestera klātbūtnē. P. Florenskis, Novosolovs, Vjačs. Ivanovs, M. O. Geršenzons, Berdjajevs, J. N. Trubetskojs, Račinskis, L. I. Shestov, Glinka-Volzky un in-v ієrey. Tsya podiya bala palika nozīmīga B. dzīves Maskavas periodā: pēc 2 tyzhnі vіn viņa uz visiem laikiem pametīs Maskavu.

B. dzīves hronoloģiskais izklāsts līdz pat mājai no Krievijas: ceļš caur Kijevu līdz Krimas ietekai - 1918. gada rudens. (Kijevā 1918. gadā SB “Z glybini” parādījās robots B. “On the Gods’ Benchets: Pro et contra: (Suchasny Dialogues)”); dzīve pie Krimu; īss profesors (1919-1921) Taurijas Universitātē, B. mācīja politisko ekonomiku un teoloģiju; dalība Simferopoles un Jaltas intelektuālajā dzīvē; nareshti, piekārts - uzreiz rekonstruēts ar augstu uzticamības līmeni (apmēram div.: Koleriv; Lokteva; Sekotāja materiāli attiecas uz prof. priesteris Sergejs Mikolajovičs Bulgakovs (1921-1922); Kozirevs, Golubkova. Prot. S. Bulgakovs: Sirds piemiņai). "Krimska usamіtnennya" izrādījās lieliski paredzama: uz īsu laiku, stundu, s kіn. 1918 līdz pavasarim. 1922, B. veido tekstu korpusu, līdz tam laikam. vairākkārt apgriezties. To parādīšanās vēsturiskā secība, iespējams, ir šāda: “Vārda filozofija” (rokraksta “Pirms vārda filozofijas” pirmā versija - lapa. - lāde. 1918); "Par Sv. relikvijas: Uz viņu narugu dzīšanu ”(Lipen 1919); "Filozofijas traģēdija" (galvenā ēka - 1920-1921); "Vīrietis un sieviete pie dievības" (sich. 1921); "Vīrietis un sieviete" (lapa - lāde. 1921); "Hersoņa mūru žults" (1922). Centrālais motīvs, kas vieno visus darbus, neskatoties uz acīmredzamo tēmu atšķirību, ir ideju pieplūdums par “jauno reliģisko informāciju” par jomu un teurģiju un īpaši atmiņā paliekošā A.N. Solovjovs, do-roy B. buv darbu izpildītājs un izdevējs 1916. gadā; rakstu sērija par viņu (svarīgākais no tiem ir “Volodimirs Solovjovs un Ganna Šmite”, pirmo reizi publicēts laikrakstā “Birzhovі vіdomosti” 1916. gadā), ieskaitot ieslēgumus līdz sestdienai. “Klusās domas” (par savstarpējo B. un Gannija Šmitu vēsturi div.: Kozirev. Nizhny Novgorod Sivilla. S. 62-84). Šīs apakšnodaļas rezultāts, pirmkārt, bija Sofijas deseksualizācija un depersonalizācija (bieži vien šāda, bieži okultiska, bieži gnostiski-neoplatoniska, interpretēta “Valsts filozofijā” un “Nevečžurnijas gaismā”), ārzemju “ (ontoloģiskā un kosmiskā vālīte) un sieviete (radītā vālīte); citādā veidā pāreja uz triadoloģiju un radījuma ontoloģiskā statusa noskaidrošanas nepieciešamības atzīšana. Pēc B. šajā periodā ir spēcīga katoļu infūzija. triadoloģija. Mīlestības iemesls pirms katolicisma ir pareizs. priesteris B. meklēt ieskatu ir “vēsturiskās” Baznīcas vienotības un pilnības meklējumi, tāpēc Vl. Solovjova, ale z urakhuvannyam izdarīti grozījumi pasta vēsturē. XX Art. B. protests pret īstu, nevis tējas katolicismu pirmajā emigrācijas mēnesī nozīmīgā pasaulē saikni ar viņu strimalizēja un faktiski tikai apstiprināja visu teokrātiskā ideāla veidošanas utopiju (katolicisms - “viss -universālā baznīca) Rizka otsіnka katolich. Trinitārā teoloģija, kas sniegta ievērojami vēlāk - pasaules dziedātā “Galvas par Trīsvienību” (publicēta 1930. gadā) 10.-13. nodaļā, tā tiek saistīta ar agrīnajām rozēm un є patiesībā jogas analīzes rezultāts ir neapmierinoši B. Katolikam. ontoloģija, kas kalpoja par posteni sākotnējā ontoloģiskā modeļa konstruēšanai. Tajā pašā laikā ir diezgan loģiski uzskatīt B. aktīvo lomu ekumēniskajā Krievijā turpmākajos gados kā prokatoliha “vadītāja” lomu. idejas.

Vіdpovіdno līdz dekrētam vіd 23 lapu kritums 1922 r. par izskatu skatīt Nr. 1147 “izsaukumiem b. Maskavas universitātes profesors, Ninі Jaltas Oleksandra-Ņevska katedrāles archipriesteris Bulgakovs Sergejs Mikolajovičs, 51 gads, politiskā neapdomībā, kas izpaužas kā aktīva robotu mācīšana pret robotu kustību dzimšanas dienā. pēc cara pavēles”, “saskaņā ar GPU telegrammām Nr. 25776/10142/Sh 17/VIII s/r.” Bulgakovs vikhodyachi no Art. 57 Kriminālkodekss ”(teksts ar telegrammām:“ Dopnnya nashogo HP 25776 I 26234 Profesors Bulgakov Pizlya Areste Vishta for Kordon Naststrokovo TCHK Zvinuvachennya 57 Statty Code of Tchk Vikonanni Vikonni Povidnika N3 Zhov22, dodot jums tiesības uz 1 9 ževu 222. gada termiņš jūsu mājokļa tiesību likvidēšanai ”(Filimonovs). Pats B. situāciju vērtēja šādi: “Manu karāšanas laikmets sākās 7. pavasarī... viss, ko tu piedzīvoji trīs mēnešus, bija šausmīgs un grīdas segums bija murgains tavam zhorstokas stulbumam, un tajā pašā laikā tik grandiozs, ka Es nevaru to aprakstīt uzreiz, es nevaru saprast. Atlikušo monētu Ale atdeva tam, kurš bija audzis dvēselē un jutās labāk, pārējai neizbēgamās un, es uzskatu, rjativnu ekspatriācijas iespējai. Ir bail uzrakstīt vienu vārdu, es, kuram vēl pirms diviem gadiem karstā priekšvakara stundā izceļošana bija nāves vērta. Un tomēr likteņi nepagāja bez pēdām: es ciešu un dzīvoju, bet tajā pašā laikā redzu, un es dodos uz Zahidu nevis kā "buržuāziskās kultūras" zemi, bet gan plašo "svēto brīnumu" zemi, tagad "sapuvuši", bet tāpat kā kristīgās kultūras zeme, tagad taupiet vairāk. ... “Krievija”, kas trūd veļā, mani atteica par nekonsekvenci, pēc tam kā verga marku uz mani sadedzināja” (Z schodennika // VRSGD. Nr. 129. P. 237-238 ).

Emigrācija – vissvarīgākā (1923-1944) un intelektuāli nozīmīgākā visam sava statiskā statiskā dzīves periodam B. Pēc netriviālā mandrivoka (K-pol - Prāga) Sergejs ieņēma Prāgas Krievijas Zinātniskā institūta baznīcas garīdznieka un teologa krēslu (1923. gada pavasaris - 1925. gada vasara). Lipnjā, 1925 B. pārcēlās uz Parīzi, ieņēma Sv. Pareizticīgo Teoloģijas institūta dogmatiskās teoloģijas katedru. Sergijs. Z 1931. gads B. - Institūta inspektors (pēc metropolīta Venjamina (Fedčenkova)), dzimis 1940. - jogas dekāns; 1943. gads ieguvis Baznīcas vēstures doktora grādu honoris causa. Būdams aizspriedumains baznīcas velnis, B. pievienojās Krievijas studentu kristīgās kustības izveides procesam (1923. gads – z'їzd pie Pšerovas, Čehoslovākija; 1924. g. – z'їzd Aržeronā, Francijā; 1925. g. z'їzd pie Khopovі, Serbija utt. d.); vin uzņemoties anglo-krievu likteni. konference St. Albans (Lielbritānija) pie lādes. 1927. gads - sich. 1928. gads, uz kura tika izveidota svētā un godājamā Sergija Spivdružnista Albānija, un plašāk - ekumeniskajā Krievijā, Vispasaules kristīgo konferenču darbā pie Lozannas (1927. gada 3.-21. septembrī), Oksfordā (Lipen 1937) un Edinburga9 (7). ). Emigrācijas periodā B. raksta naivіdomіshi teoloģiskus darinājumus: “maz” (“Krūms nav apdedzis: Atklājot šādu rīsu dogmatisko apduļķošanos pie pareizticīgo Dievmātes Šanuvannas” (1927), “Apstākļa vārdu draugs: Par orthodox Shanuvanna of the Forerunner" (1927), "Le About the Angels" ) i "lielisks" ("The Lamb of God: About Godhood. Part I" (1933), "Comforter: About Godhood. Part II" (1936) ), "Nosauktais Jērs: Par dievību. III daļa" (publicēts tikai 1945. gadā) ., tātad pēc B. nāves) teoloģiskās triloģijas, praktiski visi pārējie teksti, kas rakstīti šajā periodā, tostarp sprediķu teksti (lielākā daļa no tie tika publicēti B. 1938. gada dzīvē), un statūti, kurus var attiecināt arī uz jogas ekumenisko darbību (svarīgākie no tiem ir “Pirms uztura par Lozannas konferenci: (Lozannas konference un pāvesta Pija enciklika XI: Mortalium animos)” (1928), “Pie Jēkaba ​​akas (Іn 4. 23): (Par sašķeltās Baznīcas patieso vienotību ticībā, mīlestības lūgšanā "(1933) un" Una sancta (Osnovy) anna uz ekumenismu) "(1938-1939)), lielāka nekā mazā pasaule pov'yaz bet ar “lielo” un “mazo” triloģiju jeb prolegomenu (“Iposta un ipostasnist” (1924), “Nodaļas par Trīsvienību” (1925, publ.) motīviem un tēmām. 1928. un 1930. gadā), “Sv. Pēteris un Jānis: divi pirmie apustuļi ”(1926)) vai komentāri (pats mans B., “ekskursijas”) pirms viņiem. Īpaši svarīgs ir darbs, kas aplūko B abstraktu. tsієї raboti: "Dieva gudrība: īss sofioloģijas kopsavilkums" (1937) un "Pravoslavia: Draw the vchennya of the Pareizticīgo baznīca" (publicēts 1964).

Mudināt B. emigrācijas periodā, tāpat kā iepriekš, priesterus racionalizēt tās mistiskās sajūtas par Dieva klātbūtni pasaulē, kā domātāju kā dziļu un siltu; iespējams racionalizēt mērogus pie pareizticīgo robežām. dogmatiķi. ONEK є ROZRIV Zvichny Zv'yazkiv, I Usvidydemlennnya trūkums Kolishnoi Movi for the description of the Tso Rozriva, the napology mīklu of the napology dash for the Zavita, New Tsilishovsti: "Dievs" VIDSHIKS, I zyty, the God of God is the Dieva Dievs.buttya. Koncepcija par. Sergijs, pirmo reizi "deklarēts" "Ipostasі un ipostasnosti" un atlikuši ierāmēts "lielajā" triloģijā, un tas pilnīgi atšķiras no ontoloģiskajiem motīviem un "Nebeidzamās gaismas" un "Valsts filozofijas". Vons balstās uz atklāto vai, precīzāk sakot, uz metafiziskas telpas konstruēšanu starp diviem diskursiem: teoloģisko, kas vēršas pār priesteri. Rakstiskā valoda, tas ir, uz Sludinājuma patiesumu un pārstāstījumu, ar teoloģiskās literatūras sistēmu pieņemto, apšuvuma veidā un filozofiska, pamatojoties uz diskursīvā (vai dialektiskā - vārdu, kas raksturīgi šai valodai) iespējām. šo roki terminoloģija: rozumovy, sho maє vіdnoshennia uz "tīru prātu") domas, "atklāj radošā dzīvīgumu": metafiziskā bagāža, krievu pozīcijas. filozofija pie filozofijas zap., nasampered viņu., stundām un ar vieglu roku Vl. Solovjova spriymaetsya kā vlasny tyagar uz vālītes gadsimta, kļūst smags, mēs to paņemsim no bezpajumtnieka emigrantu laupījuma. Īpaši rādīsim B. Bulo atvadas no Vl. Solovjovim. Vienā no loksnēm prot. Georgijs Florovskis (1926. gada 21. februārī) B. rakstīja: “Man nav ko pret jums ideoloģiski aizstāvēt no Vl. S[olov'ї]ve... Ir dabiski, ka “pārpasaulīgās ilūzijās”, piemēram, nogrimšanā vienkārši pārejot uz garīgo dzīvi, tiek vainota sirsnība (nevis garīgums). S[olov'ї]vі meni daєtsya vіdome relіg. nekompetents. Ar jogas dominanci - diletantisms, eksperimenti, polotami liecina, ka іn. Tel quel vīns ir vienkārši reliģiski nekonsekvents un neautoritatīvs, nevis vecs vīrs, bet totāls rakstnieks ... Man ir labi ar jums, ka dzīvot Baznīcā nozīmē nevis pieaugt, bet ļaut augt pāri S. [olovjeva], lai tur nedzīvotu” (E. Evtuhova publicētā lapa: Ieraksti no krievu domas vēstures, 2001-2002. M., 2003). Sofija B. šajā periodā nav “Pasaules dvēsele” un nevis “Mūžīgā sievišķība”, bet gan Baznīcas ontoloģiskais princips, ka pasaule ies mierīgāk. Jau "Filozofijas traģēdijā", mēģinājis "pārbaudīt filozofiju ar dogmu" un parādījis, ka filozofija neliecina par kritisku pārskatīšanu, B. aizsākot teoloģiskās teoloģiskās sistēmas, uzvaroša, proteka, filozofiskā (svarīgi kantiāniskā) konceptuālā aparāta un platoniskās ontoloģijas elementu kā galvenā instrumenta konstruēšanu. Kāda ir dogmatiskās teoloģijas īpatnība Fr. Sergija bagātīgi ar to, kas atviegloja Bulgakova darbu lasīšanu.

Teoloģiskās sistēmas recepcija Fr. Sergijs bija viegls. Uz sava emigranta buttja B. kā priesteris - baznīcas hierarhijas loceklis, kā vikladachs, un, nareshti, kā cilvēks, lai pabeigtu iesvētīto krievu vidus māju, šķiet, ka ir ierauts iekšā. vіdrazu decembrī. lieliskas diskusijas starp sensi po'yazanih savā starpā. Tsі diskusija stosuvali nagolovnіshogo emigrantiem, tāpēc osіb, zmushenyh buduvavat to voіdnosiny, pirmajā veidā, іz zap. kultūra, kā viņi to pieņēma, un citādāk ar revolūcijas rezultātā deformēto krievu kultūru; skaidrs, ka emigranti nevarēja glābt savu integritāti, nacionālo, kultūras un intelektuālo, lai skaidri definētu viņus no saulrieta un Krievijas. Vaina ir saistīta ar plašu iespējamo stratēģiju un uzvedības taktiku klāstu šajā kultūras situācijā, kā arī ar atšķirīgu to lomas novērtējumu tajās. Diskusijas par baznīcas jurisdikciju un savstarpējām draudzēm ārzemēs un Maskavas patriarhātu, par studentu revolūcijām un brālībām (nayvіdomіshim, ale zovsіm nevieno Sofijas Svēto brālību, ocholyuvane B.) un daudziem citiem. un noraidīja vienu no dramatiskākajiem mirkļiem Fr. Sergija - super meitenes par Sofiju.

Supermeitenes hronoloģiskais audekls par Sofiju tika detalizēti rekonstruēts brošūrā igum. Genādijs (Eikalovičs) “Pa labi, arhipriester. Sergija Bulgakovs: (Supermeitenes vēsturiskais izklāsts par Sofiju) ”ka rakstā A. Є. Kļimovs "G. V. Florovskis un S. N. Bulgakovs: Apmaiņas vēsture starp pasaules supergrāmatām par sofioloģiju. Met amats. Anthony (Hrapovitsky), publicēts "Jaunajā stundā" 1924, viņš nosūtīja zvanu Fr. Sergijs Trīsvienībā. Tsya statya, scho atspoguļo privātu domu, kas nav oficiāla. dokuments, izsauca suspіlny rezonansi, kuras cēlonis bija spēcīgāka figūra pati B., pazemināt teorētisko tieksmi. No S. L. Frank B. lapas 7 vers. 1926: “... mūsu pagasts sadalījās divos pagastos, no kuriem viens, lielāks, stājās metropoles pusē. Єvlogіya, un іnshiy, mazākā, katedrāles sānos, kas єp. Tihons. …Єп. Tihin, ir ļoti grūti vai neiespējami tīri formāli kanoniski nosargāt Padomes lēmumu, ļaujot tam aiziet vaļā, zvērot uzticamiem un tumšiem cilvēkiem, ka visa šķelšanās būtībā ir fakta lieta, ka Metropolitan. Єvlogіy perebuvaє saskaņā ar brālības infūziju Sv. Sofija, akadēmiju pārzinoša cilvēka rokās, un brālība ir nevainojami ķecerīga, voledu, masonu utt. Grūti teikt, ka aiz Brālības statūtiem akli pārmet jogas goiteres biedrus, piemēram, jogas galva un metrs. Ja jau esi Brālības biedrs, tad pārmetīsi sev (!!!), bet vairs netici Svētajai Trīsvienībai, kurai viņi iebalsoja ceturto iemiesojumu – Svēto Sofiju” (Sv. Sofijas brālība: Materiāli un dokumenti. S. 236-237; šeit nav atļauts norādīt uz autogrāfu, kas atrodas Parīzes Pareizticīgo Teoloģijas institūta arhīvā). Vēlāk sekojošā secība tika rekonstruēta šādi: 1. Bīskapu sūtnis Karlovas katedrāles sinodē un metropolītu saraksts. Entonijs Metam. Єvlogіyu vіd 31 bērzs 1927. gadā no Parīzes Teoloģijas institūta apzīmējuma "modernisms" un Prot. S. Bulgakova zocrema. 2. Pirmā reakcija no “Karlovčaņas” puses: J. Grabbe brošūra “The Root of Church Trouble: Parisian Brotherhood of St. Sofija un rozenkreiceri" (Belgrada, 1927), ier. Džons Maksimovičs (bud. Šanhajas un Sanfrancisko arhibīskaps) “Včenja par Sofiju Dieva gudrību” (Varšava, 1930). 3. B. papildu piezīme (div.: Par Sofiju Dieva gudrību. Maskavas patriarhāta dekrēts un arhipriestera Sergija Bulgakova papildu piezīmes metropolītai Eilodžai. P., 1935. S. 54-64). 4. Piezīme no grāmatas kopsavilkuma. "Dieva jērs", kas glabājas aiz Met norādījumiem. Eleutheria, kas kanoniski otochu evrop. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas draudze, A. V. Stavrovskis, Pareizticīgo Teoloģijas institūta students, Sv. Sergija (kursu nepabeidza), aktīva Bi korespondente. 20 lpp., pagātnes brālības priekšgalā Sv. Fotija, priekšējais skats ir apstājies. tās pašas brālības vadītājs V. N. Loskojs. 5. Maskavas patriarhāta dekrēts Rev. Lietuvas metropolīts un Vilenskis Eleferijs Nr. 1651 vіd 7 ver. 1935. gads ka Nr.2267 par 27 krūtīm. 1935. gads no sofioloģijas un kristoloģijas sprieduma (arguments par kenozi) Bi., bet bezjēdzībā nepieminot jogu. Grāmata. "Jēra Dievs" tika nosūtīts uz patriarhātu jau pēc pirmā dekrēta. Metropolīts Sergijs її ir uzvarējis. 6. Brošūra “Superočka par Sofiju. "Memorands" Prot. S. Bulgakovs un jēga Maskavas patriarhāta dekrētam ”(P., 1936), rakstījis V.N. Sergijs. 7. Parīzes pareizticīgo teoloģijas institūta Vikladachi komisijas lapa, Metropolīts. Evloģija (filma, 1935), kas aizsargā Fr. Sergijs zvanu veidā un stavlyachi pіd sumnіv Metropolīta dekrēta procesuālo likumību. Sergijs, pieņemts sinodes likvidēšanas laikā. Tsei List bv paraksti igum. Kasjans (Bezobrazovims), A. V. Kartašovs, G. P. Fedotovims, B. P. Višeslavcevs, V. V. Zinkovskis, V. N. Iļjins, V. V. Veidls, B. I. Sovi, N. N. Afanasjevs, L. A. Zanders, Ier. Leo (Gille) un P. Kovaļevskis, tobto visiem vikladačiem (arhipriesta G. Florovska un arhipriestera Sergija Četverikova Krimā) in-ta. Tātad: M.P. Līdz uzturam par metropolīta Sergija tā saukto “vienpusējo domu” // Simbols. 1998. Nr. 39. S. 151-186. Šajā publikācijā ir atrodami dokumentu faksimili, jakі patvaļīgi atnes tos apvainojumus, kas norādīti bija metropolīta paraksti. Sergijs slavēja metropolīta parakstus, ko parakstīja 10 bīskapi un patriarhāta tiesības. Ale, viņi nevarēja zināt par Teoloģijas institūta vikladachi. 8. Aicinot B. uz meliem ROCOR Bīskapu padomes iecelšanā 30 Zhovt. 1935. gads "Par jauno arhipriestera Sergija Bulgakova vchennya par Sofiju Dieva gudrību", pamatojoties uz arhivāru grāmatu. Serafims (Soboleva) "Jauns plīvurs par Sofiju Dieva gudrību" (Sofija, 1935). 9. Papildu piezīmes B. mіtr. Paslavinājums Metropolīta dekrētam. Sergijs un iecelts ROCOR katedrālē. 10. Atklāt pretrunu presē, ieņemt nostāju par B. (Berdjajevs, V. N. Iļjins, I. A. Lagovskis, Fedotovs) nostāju un kritizēt sofioloģiskos (sofiskos) uzskatus (N. S. Arseņjevs, mūks Jānis (Šahovskis ) ), N. S. Timaševs) . 11. Kino radīšana. 1935. gads Teoloģiskā komisija atsaucē par prof. arka. Sergijs B., atzīts par metropolītu. Єvlogієm. Uz muguras komisijas vadītājam bov o. Oleksandra-Ņevska katedrāles prāvests Jakivs Smirnovs nomira bez aizķeršanās, sasējis galvu ap arhipriesteru. S. Četverikovs Komiteja paziņoja par savu darbu 10 gadu jubilejā. 1936, її roboti piemeklēja Fr. G. Florovskis, igum. Kasiāns (Neskaists), priesteris. Jakivs Ktitarovs, Kartašivs, prot. V. Zіnkіvskiy, Sovі. Komisijas locekļi netika tik tālu, lai nonāktu pie vienas domas. Komisijas darba gala dokuments netika publicēts. Īpašu komisijas locekļu domu parakstīja priekšnieks Fr. S. Četverikovs un, patiesībā, pašsaprotams robotu komitejā prot. G. Florovskis. 12. Vidpovіdno Rietumeiropas pareizticīgo krievu baznīcu bīskapu Naradi aktam vіd 26, 27 un 28 lapas. 1937, “Narada, tāpat kā visa komisija, rādot ascription Fr. S. Bulgakovs Karlovtskis Iecelts gnosticismam” un neciena to pašu Džesikas godināšanu, tomēr nezinot, piesaucot apolinārismu (div. Art. Apolinārisms) un nesvarīgo stāšanos pretī Sv. tēvi. Kopumā B. bija iedvesmots “ar pārstāsta spēku skaidrās, saprotami pieejamās formās aplūkot savu teoloģisko včeņu par Svēto Sofiju, izskaidrot savas včeņjas pārdabisko vietu, tuvināt tos pareizticīgo izpratnei un mācīties no tiem, kas dzemdē svētības, es esmu vienkāršās dvēselēs, kas nav pieejamas teoloģiskai-filozofiskai domai” (citāts: Genādijs (Eykalovičs), igum. Z. 43, 35). 13. Turpināta kritika par "moderno" nostāju Fr. Sergijs no “Karlovčaņas” puses: Džona (Maksimoviča) raksts “Dievmāte Vshanuvannya un jauna tieša krievu reliģiskā un filozofiskā doma” (rakstīts 1936-1937 Belgradas žurnālā “Dzīves baznīca”, rediģējis Jus . P. Grabbe) , P. N. Grabbe brošūra “Par Parīzes “teologiem”” (Rivne, 1937) un II Vispārīgās padomes papildinājums par B. “gnostiskajām saknēm”. (Sremsky Karlivtsi, 1938), - jakim bija acīmredzama ROCOR pārstāvju nozīme “evlogiešu” vidū.

Sofioloģiskās pretrunas izraisīja rezonansi Eiropā. Kristus. druk. B. atbildēja uz kritiku, kļūstot par pašreizējās teoloģiskās sistēmas apkopojumu, robotu "Sophia, the Wisdom of God", kas nekavējoties tika tulkots un redzēts angļu valodā: Dieva gudrība: īss sophioloģijas kopsavilkums. N.Y.; L., 1937. Supermeitenes par Sofiju bez starpniecības rezultāts bija obitsjanka B. nenolikt savu teoloģisko sistēmu pie institūta sienām, patiesība, šī profesionāļa obitsjanka. Sergejs neuzvarēja. Sofioloģijas eshatoloģiskie motīvi ir citēti gan “Jēra vārdā”, gan “Jāņa apokalipsē”, svarīgi, lai “Vārda filozofijai” varētu pievienot sofioloģisko dabu; nareshti, viens no visievērojamākajiem no visiem B. emigrācijas periodā saucās "Nāves sofioloģija" (1939).

Superečka par Sofiju ir maza un naidīga. Lielākā daļa izteikumu pret B., īpaši no Karlovi nometnes pārstāvju puses, bulo pov'yazane no B. kā teologa noraidīšanas, no "gnosticisma" pārliecības vai vienkārši Bulgakova virspusēji sarežģītā, nepamatotuma. intuīcijas. Teoloģijas jēdziena precizēšana B. pati par sevi tika saskatīta Parīzes teoloģijas skolas ietvaros - neaizmirsīsim V. N. Loskima un Fr. G. Florovskis. Pirmā pozīcija ir skaidri parādīta 16. lapas lapā. 1935: “Jūsu paša teologa vēstījums ir vissvarīgākais, mūsdienu domas centrālā izpausme, kas prasīs universālu diskursu un prasīs universālu viedokli no Baznīcas puses, mēs esam ieteikuši m. Mūsu pirmajā lapā viņi norādīja M. Sergijam, ka jūsu attīstītā ticība nav sasodīta kabineta doktrīna, bet gan Baznīcas dogmu dzīvās izpratnes pārbaude baznīcas laikmeta dvēselē. dzīvojam tajā, ka cenšamies atriebties par savām bagātīgi neskaidrajām, bet tieši ar pareizticīgo dogmām nesakarīgām, un par to no malas tiek pievērsta īpaša cieņa kā ієrarchiv, tātad baznīcas ļaudīm, kas aicina taupīt no plkst. pūli un atklāj pasaulei nepieciešamo Patiesību, kas slēpjas Baznīcā” (cit. . Arhipriestera G. Florista nostāja aizkavējās jogā, neskaidri cenšoties radīt filozofisku un teoloģisku doktrīnu, kas ir pretēja B sistēmai. , ar uzvarām kā argumentiem visu galveno Bulgakijas teoloģiskās sistēmas komponentu kritizēšanai: joks - izpausme Sofijā - floristu valodas ontoloģiskā saikne. - ontoloģiskā attīstība starp Radītāju un radību); vidustekstu filozofisko konstrukciju noskaidrošana Sv. batkіv (no arhipriestera G. Florovska - meklēt "mūžīgo filozofiju" Transmisija); premirny par B. un vēsturisko par archpriest. G. Florovskis, kristietības būtība un daudzi citi. un adekvāta Bulgakova skatienu uztvere – neatkarīgi no tā, kā tie tika novietoti – bagāti ar to, kas kalpoja par pamatu 20. gadsimta dogmatiskās teoloģijas veicināšanai.

O. Sergijs nomira pēc smagas slimības (ieraksti par viņa nāvi div.: Džoanna (Reitlingere), mon. Nevakara gaismas apoteoze. Z. 64-66). Apbedīšana Sainte-Geneve's-de-Bois netālu no Parīzes.

Radošuma periodizācija

Pēdējos gados literatūrā B. daiļrades periodizācijas paraugi, tostarp qiu, mūs pagātnē nav papildinājuši ar viņa jaunrades polifonisko raksturu: tajā pašā laikā tas ir iezīmēts. decembrī. tieši intelektuāla, praktiska un garīga interese, viens no viņiem paņēma є galvu, un іn. - tomēr līdzās viņi paši kļūst nozīmīgi un bagātīgi ar to, ko tie apzīmē nākamā perioda vispārējo tiešo darbību. Tātad marksistiskais periods jau skaidri izkristalizē pragmatisma un intereses par praktisko politiku tālākas teorētiskās pieejas tēlus, un Krimas perioda metafizika identificēja “mazās” un “lielās” triloģijas galvenās teoloģiskās ieceres; Uzņemšanu, paskatoties uz teologu Bulgakovu, sarežģīja marksistiskā, “kristīgi sociālistiskā” pagātne, un arī es piedalījos Baznīcas renovācijas Krievijā 1905.-1907. Turklāt liela nozīme B garīgajā ceļā. “Zvani, kas skan” (autora vārds): asas mistiskas Dieva klātbūtnes sajūtas mirkļi pasaulē, parasti nenāk pēc paša B. tāda uzreiz ruhu. Pirms tiem var redzēt 1894. gada “Zvanu un Zustriči” un “Pirmā svētība” no Rafaela Sikstinskaya Madonna (1900), kas kalpoja kā atgādinājums. pamats filozofiskām pārdomām par reliģijas būtību "Nebeidzamā gaismā"; dēla Ivašečkas nāve (27. sirpis, 1909); karājās diakonā un sviedri priesterībā, Trīsvienības un Gara dienā (10, 11 tārpi) 1918; kafolіchna (ieraksts no Jaltas studenta 1922. gada 16. aprīlī: “Šī upe ir neiedomājama un līdz šim neiedomājami nozīmīga, es kļuvu par svētu kristieti (Vulgo: kat / f / olik) un cienu savas dzīves uzdevumu, tas Kungs dos es jogo, atbalsti manu ticību, kā saka Kungs" - Pro et contra C. 140) misticism in Krimu; Sofijas tornis K-Polijas tempļa Hagia Sophia vvtarny daļā netālu no pilskalniem. 1923. gads; Nareshti, dramatisks stāstījums par svarīgu slimību, piedzīvotais 1926. un 1939. gadā. Tsja Bulgakova dzīves "iekšējā hronoloģija" vairs bieži nesaskan ar seno hronoloģiju, bet gan palīdz izskaidrot intelektuālās reibuma motīvus, pielīdzinot šo interesi dažādiem jaunrades periodiem. Ieviesa Sander un tradicionālā. aizvēsturiskajai literatūrai viņš B. daiļradi iedalīja 3 posmos - ekonomiskajā, filozofiskajā un teoloģiskajā - diez vai pareizi (ja pats Zanders saskatīja šādas periodizācijas inteliģenci - Zander. T. 1. S. 48). Var redzēt šādus B. daiļrades posmus: 1) marksistiskais periods (1890-1901); 2) pārejas periods no marksisma uz ideālismu (1901-1906); 3) "kristīgā sociālisma" un "kristīgās socioloģijas" periods (1906-1912); 4) pievēršanās Baznīcai, priesterībai (1912-1918); 5) Krimas periods (1918-1922); 6) agrīnais imigrantu periods (K-pol - Prāga); 7) Parīzes periods (1925-1944) - sliktākais un pēdējais.

Valsts filozofija

“Valstības filozofijas” galvenā tēma ir “par cilvēku dabā un par dabu cilvēkos” (Valstsvalsts filozofija. 1990, 3. lpp.) - to metodiku B. formulē viena soļa darba priekšā: “ Valstiskuma problēma tiek uztverta ... trīskāršā kontekstā: zinātniski empīriskā, pārpasaulīgi praktiskā un metafiziskā ... Gan tie, kas empīriskā jomā kļūst par "apstiprinājuma" subjektu ... un analizēti no malas. buddovoy "transcendentālā subjekta" kognitīvās formas - to saknes uzbrūk metafiziskajai zemei” (4. lpp.). Zvіdsi z vіdsi vіplivayut 2 tieši pobudovі danї sistēmas - tse vіdnoshennia Dievs un pasaule kā pārpasaulīgs viens pret vienu un patiesas dzīves pārbaude pasaulē, debesīs un nabuvaє valdīšanas formas. “Valstiskums” ir forma, kurā tiek paslēpts dibens, mirušās matērijas pārveidošana uz dzīvā ķermeņa, un gaismas process (ieskaitot gospodara procesu) ir kosmogoniskā cīņa starp Meonu un Butiju. Dzīvojot pats stāvoklī, subjekts aktualizē neredzamo-meonālo-objektu, bet atklāj subjekta un objekta līdzību šajā procesā. Ontoloģiskais modelis, kas ir "valsts filozofijas" pamatā, ir šelingisks, un B. perioda ekonomikas teoriju var interpretēt kā Šelinga ekonomikas teorijas versiju.

Taču Šellinga vienādības filozofija, būdama ontoloģiskās konstrukcijas pamatā, tomēr nekļūst par B. pārdomu galapunktu valstiskuma filozofijas aizkarībā – vairāk, papildinoši filozofiski instrumenti. “Laikmetam ir dogmatiska pašparauga bonnepa...- Writing B.,- ontologs ir īpaši svarīgs kristietības kosmoloģiskajai pusei... Ale ir dubļains pašlaik sabiezinātā teologa kopums ar ne. - novecojis līdz ontoloģijas stafetei. Atanāzijs no Oleksandrija, Grigorijs Ņiskis un citi. vecie Baznīcas lasītāji. ... Līdz nākamās tikšanās datumam mēģiniet pārcelt darbus no šiem navčāniem pašreizējās filozofiskās domas valodā ”(Valsts filozofija. 1990. 5. lpp.). Šāda "tulkojuma" rezultāts bija galveno tradīciju kategoriju pārdomāšana un interpretācija. (tolaik - marksistiskā un neokantiskā (Vēbera)) ekonomiskā un sociālā teorija un kantiskā filozofija. "Izlīgšana" tiek interpretēta kā "izlīgšana ar pasauli, butteve šķelšanās ar to, komunisms buttya" (70. lpp.) un skaņa "kā pasaules miesas dalībnieks" tiek pielīdzināta B. Euharistijas sakramentam, uz nemirstīgo dzīvi, kurā ir uzveikta nāve un izlabota matērijas mirušā necaurredzamība” (72. lpp.); viņa kunga subjekti nospļauj savu ideju, aktivizējot savus mērķus” (76. lpp.). „Pārpasaulīgais subjekts " (nav zināms, kā Kants, bet valsts) kļūst par Sofiju, cilvēkiem ir metafiziska saikne, izprotot empīrisko chi statistiku, un y dinamiskā sensi, piemēram, spriedze, kā enerģija" (95. lpp.). Dominēšanas priekšmets ir "suverēns ", "pasaules suverēns", kas ar cilvēka darbību un palīdzību pārvērš pasauli no mirušā amorfā haosa par sakārtota Kosmosa nometni її z bet ar skaistuma likumiem, kas ir cilvka darbbas stvoka sakums un virobnitstv, jo t ir norma.

Citāts par radošumu

"Valsts filozofija" parāda Bulgakova priekšstata par telpu un matēriju pirmo veidojumu, pirmo radījuma ontoloģiskā statusa noskaidrošanu. Viena no lielākajām intuīcijām (“a priori kosmoloģija”) ir gaismas vienotības, dziļās saites un viena dibena elementa caurlaidības intuīcija: visa gaisma uz ķermeni, tad nonāk ķermeņa noliktavā. gaismas” (65. lpp.). Tsia visu ceļu sakrauj metafiziki tēze, Es radītāja Radītāja savstarpējā mazha mantijas mehānisma jaks (B. vajātāji pie Platona, il. Solovjova: Ida-forma-Enteriah, es iekļūšu iekšā). Pershoita pasivitāte, es neapsildīts, nabuvy, nabuvy. iekļaušanai dažu citu raksturlielumu konceptuālajā sērijā. Pirmkārt, “dzīvības organizēta matērija ir ķermenis, ķermenis ir orgānu kopums, no kura dzīvību opalizē mirušā runa” (67. lpp.). Pasaules uzlabošanas process ir vēsturiska dzīvības spēka process pasaulē, nevis tūlītēja iedvesma. B. aizmugurē iekļūt mātes apakšā uz 2 vidi: οὐκ ὄν - tīra “metafiziska neatbilstība”, visas dzīves absolūtā realitāte; μὴ ὄν (B. Vikoristova platonistu termins) - napіvbuttya, buttya pie potenciāla nometne. Tos redzot, es apzīmēšu nevis atšķirīgus ontoloģiski līdzvērtīgus radījumus (kā Šellingā), bet gan radījuma abas puses ir aktuālas un potenciālas.

Tsya modelis, attīstot, ka zaglyublyuyuchis, atņemot tālāku attīstību "Light of Never-Ending". B. kritizējot emanācijas teoriju, kas ir tāda pati kā “Valsts filozofijā”, iedvesmojoties no Plotiņivska un tā formā (“Včeni par emanāciju (piemēram, Plotins) nav runa, bet tas, ka tā pieņem šī emanācija, tas ir absolūti tumšs, tas ir drošs, tas ir gaišs, spogulis, miris, tas kļūst mazāks par dziedošu mīnusu, apmānot Absolūta nepilnīgo nometni. Absolūta povnot ... ”- Gaisma Nevechirnіy. , gaisma ir Absolūta veidošanās pie redzamā: no vienas puses, gaisma ir “reāla savā dievišķajā pamatā”, no iekšpuses, - ūdens kremācijas Absolūtā radošs “augsts būs!”.. zv'azok mizh Absolut un vіdnosnym zdіysnyuєtsya pie Absolūtā jaka absolutly-vіdnosny pašstāvokļa. jo neskaidrības vienotībā ir dualitāte. Saskaņā ar šo procesu Absolūta un absolūtā-tveramā (Sofijas sfēras) pašrefleksijas process B. ir kenotisks process. “Absolūta Golgāta ir radīšanas pamats... Radījumu gaisma ar krustu, manā mīlestībā mēs paceļam Dievu uz sevi. ... Jo Dievs ir Mīlestība, un mīlestības dzīve ir lielākais prieks її є upuris ”(S. 159).

Šis radīšanas un radījumu jēdziens ir tuvu līdzīgām krievu metafiziskajām konstrukcijām. šī perioda filozofiskās domas ir super-chliva (acīmredzama super-acīmība - Absolūta un absolūtā-tveramā saskaņas neskaidrība pašā Absolūtā un kenozei piedēvējot ne tikai Kristu pasaulē, saskaņā ar cilvēki, bet Absolūts radīšanā): atklājot. Dieva gars un vīnogulāju pasaule tēlaini izsaka šīs tautas neprātības garu: “... gaisma dus Dieva klēpī kā bērns klēpī. Dzīvo savā dzīvē, viņam ir savi īpašie procesi, kas ir ar tevi, nevis ar tavu māti, bet tajā pašā laikā tu esi kopā ar savu māti un mazāk māte” (158. lpp.). “Gaisma dus Dieva klēpī”, bet cilvēki dzimst Mātes Zemes klēpī. Tsya ir metafora (“gaisma ir krūtis”), tomēr jau no decembra. Citiem cilvēkiem viņus iedvesmo B. darbi līdz pat 30. gadiem. n. Šāds “Nebeidzamā gaismā” sniegtais Radītāja un radības gara raksturojums ir māksliniecisks rituāls, kas palīdz saskatīt gaismas skaistumu, bet ne loģiski nepārspējama ontoloģiskā konstrukcija. Pareizs intuīcijas nozīmes skaidrojums ir nesaskanīgi saistīts ar jogas trinitāro ontoloģiju (zocrema, skaidrojumi par Vissvētākās Trīsvienības Іpostāžu būtības spivvidnoshenniju) un ar jogas sofioloģiju. Sākot ar 1919. gadu, ar “vārda filozofiju” tiek ieviests jauns Dieva un pasaules attiecību aprakstīšanas modelis, kas vēlāk fiksēts “lielajā triloģijā” kā attēla pirmā tēla (pasaules) atspoguļojums. šī persona): radījumu pasaule saskaņā ar solījumu Dievišķā joga gaismai "attēls ta spogulis".

Sofioloģija

Vchennya par Sofiju ir centrālais moments visās B. sistēmās, un tas ir visvairāk saliekams un mulsinošākais. Kristītajā, dekorētajā izskatā Sofija parādās "valsts filozofijā" kā "valsts pārpasaulīgs subjekts", Kungs, kurš valda pasaulē, aizsargājiet vairāk un aizdedziet včeniju par Sofiju B. Jogas sofioloģijas galvenajām figūrām. : 1) Sofija kā Dievišķā hipostāze; 2) Sofija, kā radītā-neradītā starpniece starp Dievu un gaismu; 3) Sofija kā “mūžīgā sievišķība”. Visi šie dienas mirkļi. būs liecības par B. būtisku pravosl tiešo pierādījumu pārskatīšanu. dogmatisms.

Sofija kā dievišķā hipostāze

b. “... Tāpat kā mīlestība pret Mīlestību un mīlestība pirms Mīlestības, Sofija var būt īpaša un maskēta, tā ir subjekts, persona vai, teoloģiskā terminā runājot, hipostāze; acīmredzot, tas izskatās pēc Svētās Trīsvienības hipostāzes, it īpaši, citā secībā, ceturtā hipostāze. Viņa nepiedalās iekšējā dievišķajā dzīvē, Dievs nemaina trīsvienību četrkāršā, trīsvienību četrkāršā. Aleone ir sākums jaunai, radītai bagātai pēcnācībai, jo aiz viņas seko daudz dažādu identitāšu (cilvēki un eņģeļi), kas atrodas Sofijas vidē līdz Dievišķajam” (Nevečirnas gaisma, S. 186-187). Svarīgi, lai B. Sofiju nosauktu par īpašu un kā ausi – šie mirkļi netiks aplūkoti jaunākajās jogas sofioloģijas versijās. Tomēr pats “ceturtās hipostāzes” formulējums bija diezgan neprecīzs - tas pats vēlāk kļuva par kritikas objektu.

Jau “Ipostāzē un Ipostasnosti” B. mēģina aplūkot Sofijas tikšanos, interpretējot Sofiju nevis kā hipostāzi, bet gan kā īpašu buttijas - ipostasnistu nometni. Sofija kā pārpasaulīgās Dievības Radījums tās ontoloģiskā statusa dēļ paceļas pārpasaulīgajā Dabā (φύσις vai οὐσία) un radītajā pasaulē; Sofija nevar radīt savu iemiesojumu — viņa aplaupīja Trīsvienības četrinieku (“svētā trīsvienība ir pašpietiekama un nepieļauj nekādu pieaugumu” – Iposta un ipostasnist. 2001, 28. lpp.). Tāpēc, lai dogmatiski aprakstītu Sofijas stāvokli kā paradigmu šim tēlam par radīto pasauli B. kārtībā ar dabu un hipostāzi, aplūkojot vēl vienu iespējamo buttijas nometni - ipostasnistost kā īpašu nometni " hipostāzes klātbūtne" "ipostasuvannya caur pašidentifikāciju" (Turpat). Іpostasnіst - tse trīsvienība buttya (daba) pie її odkrovenny, it kā tas būtu līdzīgs radītajam buttjam aiz dabu statusa - Dievišķā (ipostasnіstyu ceļā) un radītajam: pirmās tuvums otram. nozīmētu Dievišķā disociāciju radīšanā.

Prote ponatya іpostasnosti, vikoristovuvane B. y Jogo teoloģiskajos robotos, nezināja visu protirich, scho ar Sofijas ontoloģisko statusu kā Svētās Trīsvienības atklāto dabu. Gluži kā “Dieva Jērā” B. rozraznē spēkā un Dievišķajā Sofijā kā hipostatisko spēku kopumā, tādas Trīsvienības kā Absolūtā Subjekta palīdzībai mums atklājas, tad “Sofijā, Dieva gudrība” Dievs” Usija un є Sofija, Gudrība un godība. Sofija ir “ne mazāka par hipostatiskā Dieva pašnozīmību, bet viņa pati ir dzimusi Dievam un Dievā kā Dievība. Ar kuru viņa nebūs “ceturtā hipostāze”, it kā viņa nestu kvartāru pie Svētās Trīsvienības, bet viņa nebūs Dieva ausī citai, zemākajai Jogo ipostasai, Jogo Usijai vai Dieva dievībai. ... Tomēr tieši par to pašu nevienlīdzību mums tiek sodīta trīsvienības dogma, kas atriebjas ne tikai par trīsvienību, bet arī par dabas vienotību savā būtībā” (Sofija, Dieva gudrība. 3. mērķis: "Sophia Divine un Sophia 1; radīšana". L. L. .saskaņā ar manuskriptu ar autogrāfu, kas glabājas Parīzes Pareizticīgo Teoloģijas institūta arhīvā). Sofijai "Ipostasis un Ipostasnosti", kas darbojas kā hipostāze, bet ne hipostāze, uz Svētās Trīsvienības Personu sejas nav slapja muca statusa; Volodiyuchi sutnistyu, nevis maє іsnuvannya (Tautai ir tāda pati іsnuvannya zbіgayutsya). Sofijas ontoloģiskais statuss atbilstoši vecumam līdz Īpašajai Sv. Trīsvienība B. 30. gadu teoloģijā. vairāk fiksāciju un kontrastu: Sofija є Usija, tā ir gulta Ipostāzēm, iekārtojoties noteiktam raksturam, - šeit B. piedod Sofijas dievišķo dabu. Hipostāzes jēdziens tagad tiek interpretēts antinomiski: Dievs var izmantot Usija-Sofija, bet šajā ziņā Usija-Sofija ir identitātes tēze. Sophia-Usiya ir ar Dievu, gulēja Yomu jaks Yogo cob, sakne, māls Yogo buttya - diferenciācijas tēze. Verno un tie, un vēl vairāk: Usiya-Sofija є non-ipostasna sutnіst, і prote vona nav іsnuє poza zv'yazyk z triіpostasnoy especialness of God" (Turpat L. 2). Šāds Sofijas statuss, pēc B. domām, ļauj attālināt Sofiju-Ūsiju no Іpostāzēm un vienlaikus apzīmēt Svētās Trīsvienības dzīves lomu.

Sofija kā "vidussieva"

Sofijas “Nebeidzamās gaismas” ontoloģiskais statuss ir duālistisks: no vienas puses, “saviem ģīmjiem, zvēriem Dievam, no Jogo tēla, idejas, Im'ya”, z іn. Vons ir saprotamu, mūžīgu ideju debesu pasaule” (189. lpp.), „saprātīgs kosmoss”, entelehijas gaisma, sirdsmiers „uz vālītes”. Tāpēc gaisma un є un nevis є Sofija, būdama Sofija “pēc būtības”, vіn vіdіznyаєєї ії ії ії aiz ії nometnes, jaku potenciāls, darbi, timchasovy vіd faktiskās normas un enїen. Redzot Sofijas duālo dabu, B. uz radīšanu raugās kā uz radīšanu “no nekā” un tajā pašā laikā kā uz “Sofijas veidošanos pasaulē” (“Gaisma pie viņa sievas “vālītes” ... , by the ielaušanās ceļš jaunajā apsolītajā, pasaule tika radīta no nekā ”(Turpat, 187. lpp.), ar ko Sofijas ontoloģiskais statuss šķiet neskaidrs un mulsinošs: Sofija ir neatšķirama, kā vidus cilvēks, kā pasaule „viss ” - un pasaule ir kā Sofija, kura stāv.

Cji momenti tika pārdomāti un no jauna definēti B. emigrācijā; Es neatstāšu neviena lomu pārinterpretētu, pārdomājot paša B. mistisko ieskatu: Sofija jums parādījās K-poly Svētās Sofijas baznīcas vvtarā: pati dievišķība, dievišķais aizsegs pār pasauli ”( Bulgakovs. No studenta // Pro et contra. C. 153). Svarīgu lomu apmākušās zināšanas spēlēja sofioloģiski izprastā B. metafizika par gaismas Sv. Gregorijs Palamijs. Sofija - Tsta, ne tikai “Rosumna Mix” Platons, Ale Shvidshe Es biju nasamed, nešaujošās svytlas sfēra, Epіfani apgabals: “Dieva gudrība, Sofija, є izhnia ... tas sophomic rosiah kā dievišķo enerģiju gaisma, kas atklājas, kā visuzināšana, pamatīgs dievišķo ideju organisms, caurstrāvots ar Svētā Gara Garu un izpausmēm patiesībā un spēkā” (Іpostasis un ipostasnіst. S. 25, 26). “Ipostasis un Ipostasnosti” B. ierosina Sofijas sfēru un Svētās Trīsvienības dabu (“Dieva gudrība, izpratne šajā nozīmē, ir nepieciešams asi satracināt Dieva dabas būtību ... Daba kā viena visām pamata hipostāzēm (statīva) spіvvіdnosna ipostasі, piemēram, її pamats, Sofija w є Trīsvienības Dieva noslēpums par sevi, Gods Dievam, nevid'mna vіd vіdkrivaєєєє, savējā, tomēr , kā dievišķā plīvura simbols" - Turpat, 26. lpp.) - kurš dalījums "lielajā triloģijā". Sofija - "atklājas dievišķo enerģiju gaisma" - tomēr jūs nēsājat "vidējo sievieti" starp Dievu un pasauli (jūs varat interpretēt enerģijas gaismu kā apgabalu, kas atrodas pa vidu starp Dievu un pasauli pasaule, par pasauli"). Turklāt Sofija kā Dievības "ipostasniste" parādās un kā cilvēka radītās hipostāzes-indivīda "ipostasniste", kas pārspēj Bulgakova teoriju par Absolūto Sub'єkt-Trіytsyu un radīto "es" -іpostasі, nevis vipadkovo "Nodaļās par Trīsvienību" Sofija kā ontoloģiskā modeļa konstruktīvs elements, tas nemainās vienā acu mirklī. Tāpat kā “Ipostasі un ipostasnosti” B. bija svarīgi atklāti izteikties Sofijas “enerģijas” pusē, it kā mums būtu trīs dievišķās hipostāzes (“attiecībā uz Sv. Gregorija Palamija augšāmcelšanos, Dievišķā enerģija nav paredzēts tikai Sv.Trīsvienībai, tā un āda no іpostases vіdpovіdno līdz її mūžīgajām autoritātēm, tāpēc pati і Sophіа, tāpat kā Godība Dievam, vіdpovidає ne tikai Vēl viens Іpostasі, kā її īpašs spēks, bet izdzīvo visu Volodsinіnєєїіnіnєєєіnіnєєєіnіnєєєіnіnієєєіnіnєєєєіnіnєєєєіnіnєєєєіnіnєєєіnіnsnєєїєіdpovіdno єіdpovіdno. Trīsvienība un turpmāk āda un hipostāzes” (Turpat, 25. lpp.), pēc tam “Dieva Agnjā” Usija є Dievišķā realitāte un Dievišķā Sofija - spēku kopums kā Dievišķās Realitātes izpausmes formas, kas ir nosaka Hipostāžu raksturs.

B. daiļrades vēlīnā posma sofioloģija ir robežšķirtne, ko dažādo Dievišķā gaisma un radību gaisma: otrs ir pirmā "tēls un spogulis". Dievišķā Sofija є "Odvіchnі tēls tvorіnnya", uz to th "skatiet radīto buttiju nevis є yakіs jaunus attēlus, kurus Dievs nepazīst radīšanai, bet lai radītu sev mūžīgos dievišķos prototipus. Tāpēc radīšanas gaisma [atrodams pilnā paralēlismā] var būt „savdabīgs Dievišķā gaismas gars”, vīna lauskas var būt paša pilnās ar dievišķām idejām un tēliem” (Sofija, Dieva gudrība. Nodaļa 3. L. 8). Radītā Sofija ir Dievišķās Sofijas iedvesma radīšanā, її attēls ir dublikāts. “Radītā Sofija ontoloģiski ir tāda pati kā Dievišķā Sofija kā tās pirmais tēls. ... Radījumu pasaule tika radīta Sofija, kā labākā principa, kas kļūst par dibenu, zrozchinenogo z nebutty, neko; tse es domāju, ka Dieva radītā pasaule no nekā”, un vēlas “mieru un atriebību ar savu dievišķo spēku, bet to ir radījusi Sofija, bet tas nav Dievs, bet tikai Dieva radīts” (Turpat L. 11). ).

Sofijas jaks "mūžīgā sievišķība"

Šāda Sofijas interpretācija jau ir sniegta "Nebeidzamā gaismā": Pašam pašam Dievišķās Mīlestības klātbūtnē viss sākas sevī. Ar šo senseju viņa ir sievišķīga, kautrīga, viņa ir "mūžīgā sievišķība" un tālāk, ar vīniem līdz šim fragmentam: "Pie sava senseja (tas pat nav pagānu valodā) jūs, iespējams, varat runāt par viņu, ka viņa ir "dieviete". ” - tā taєmnicha istota, kā mūsu senči vienmēr attēloja uz Sv. Sofija ir tas pats, kas sievišķīgs augums, prote vodminna Dievmātes acīs. Šāda formulējuma piemērs ir pazīstams Vl. Solovjovs pie jogas sofijas pantiņu cikla” (187. lpp.). Tomēr interpretācija neizbēgami noveda pie “sievišķības” kā “sievišķības” kā piederības sievietei un sievietei interpretācijas, kā rezultātā tika ieviestas statūtu kvalifikācijas no Trīsvienības dzīves kopuma, kas ir absolūti nepieņemami. Pats brīdis prasīja vairāk pārsteigumu periodā, kas bija “super par Sofiju”, no agrīnā eirāzijas pārstāvju puses (P. Savickis) un skaņu no “karlīviešu” puses (Ju. Grabbe) “mistiskajā nesaskaņā” nepietika.

Taču šāda interpretācija B. netika nodota (varbūt tikai Nebeidzamās gaismas rakstīšanas laikā, Annijas Šmitas infūzijā). Darbā “Vīrietim un sievietei pie dievišķības” B. iedziedas lakstīgalu-šmitiešu infūzijā un robežojas starp “sievietes” un “sievietes” sfērām. Zhіnochnіst, uz vіdmіnu "zhіnochіstі" - pozastateva kategorija. “...Sievietība pati par sevi,” raksta B. “Vīrietim un sievietei dievišķajā”, nav seksa, nav sievietes. Mūžīgā sievišķība un mūžīgā dievišķā godība, Shekhina, visu trīs dievišķo hipostāžu dievišķās dzīves atklāsmes mūžīgā pieņemšana no godības pilnā Dieva Svētās Trīsvienības. Ale, sievietes būtība nav sievietes būtība, it kā viņa ienestu zemtekstu dievišķajā valstībā. I Vl. Solovjovs savās poētiskajās vīzijās piešķīra zemāku pēdu mūžīgās sievišķības seksualizācijai, pārvēršot to par grizivskas sievietes galvu un vienlaikus dodot pamatojumu šai lomai A. N. Šmitam. Saprotams, ka šeit var piesaukt cilvēka kustību neprecizitāti un nepietiekamību dievišķās dzīves sfēras izpausmei, miesas jūtīguma liktenīgai ienākšanai garīgajā sfērā, taču es pieņemu, ka nosaukumu tsієї piešķir tie Vl. Solovjova un neievēroja to pašu dievišķo teoloģiju un iedeva vilinājumu ne tikai Šmitam, bet arī Blokam (tas un ne tev vienam) pavilkt “Skaisto lēdiju”, “Ņeznajomku” un devās laukumā kā Mīlētā dziesma. Dziesma, tāpat kā vieta tika atdota uz skursteņiem, es uzbrukšu sava kohana jokiem. Oce, Sievišķība nav sieviete un nekļūst par sievieti ”(S. 357). "Ipostasy un ipostasnosti" ir atlikušā atšķirība starp "zhіnochnym" un "zhіnochim" (29. lpp. Piezīme): Sofija - "zhіnoche" (un nevis "zhіnoche") atsaucīgi, pieņemot vālīti - vālīte nav aizņemta. , "radījuma kopums", kas ļauj tuvināt sofioloģiju marioloģijai. "Sievišķības" kvalifikāciju tagad var saprast ar fizioloģisko sajūtu (gaisma un krūtis), lai saprastu vielu, gaismas meonālo vālīti. B. skaidri uzrakstīt “ipostasis” un “substance” nozīmi, vēloties lasīt “ipostasis” kā “substitutia”, “substratum”, Dievības priekšā “Galva par Trīsvienību”, “Lekcijas par Trīsvienību”, lasījumi no Prazi .

“Sievišķības” tēma ir saistīta ar Bulgakova marioloģiju, kas ļauj tuvoties Sofijai un Dievmātei: Tāpat kā Logoss, tika radīta Sofija, Kristus gaisma (kristozofija), tad, tāpat kā Marija, ir Baznīca, - radītās Debesu Sofijas triumfs. Sofijas gaisma ir dievišķās tautas bērns, un vīns ir Māte, Bērns-Māte ”(Ipostas un ipostasnist. З. 34. Teksts arku virsotnē pēc mašīnrakstītās versijas, pie laukuma vienus - saskaņā ar publikāciju). Marioloģijas specifiskās sofioloģiskās konotācijas (un jo īpaši B. Sofijas oponentu interpretācija kā “sieviete” uz vālītes Dievišķajā) kļuva par kritikas objektu, faktiski, kā tas tika fiksēts “Ipostas un Ipostasnosti” un īpaši “Kupin. Ioann (Maksimovičs), kas vērsts pret sofioloģiju, tika saukts par “Dievmātes Vshanuvannya un jaunu taisnu krievu reliģisko un filozofisko domu”). Pie robota "Sophia, the Wisdom of God" vainīgā pēc B. idejas aizveda visus gružus un nesaprotamību, kā arī pie Art. Marioloģija izskatās kāzu beigas, no vienas puses, poklikane parāda protirichcha katoļu. dogma par bezvainīgo ieņemšanu - Jaunavas Marijas dzimšana no pirmgrēka nozīmēja Її augšāmcelšanos no tautas, no radītās cilvēka dabas, un kā mantojums uzspridzināja ilustrējošo Dievu, - un z іn . - atklāj galvenos vēlīnā jaunrades perioda sofioloģiskās doktrīnas zīmējumus. daba Dievmātes, zgіdno z pareizticīgo. teoloģija, - cilvēka daba ir patiesa, radīga un mirstīga, bet tajā viss priekšējo nojumju svētuma spēks un pašas Dievmātes īpašais svētums, Vo ir svēts "pat ja ne dabas, bet žēlastības dēļ, par Svētā Gara dāvanas pieņemšanu” (Іpostas and іpostasnіst S. 34). Dieva Māte nav Dievība. B. sauc Її par “Kristus hipostātisko tautu”, “garu nesēju”, Dievišķās Sofijas “ikonu” vai “seju” un, patiesībā, prototipa tēlu Sofiju, būtni. Tomēr Sofija ir radīta, ne tikai Bogomatir, bet gan ontoloģiski atbalstot visu radīto pasauli, “Marija ir radījums, kas ir sasniegusi Sofijas augumu” (Turpat, 33. lpp.).

Nosaukuma filozofija

B. kā cita (Sofijas Krima) ontoloģiskajā sistēmā laimīgā Lanka starp Dievu un runas gaismu Im'ya. Svētās Trīsvienības un Pershoudzhennia problēmas interpretācija kā kosmisko noslēpumu un cilvēka gara dārdoņa pasaulē norāda uz 2 tiešo līniju iespējamību - no Dieva uz pasauli (žēlastība) un gaisma Dievam (im'ya). B. vārdā nosauktā filozofija ir cieši saistīta ar Krimas perioda trinitāro ontoloģiju un Trīsvienības kā “tricutnik ABC” filozofiskajām interpretācijām. Pirmais spriedums (A є B, de A ir subjekts, B ir predikāts, un C ir to “dabas” vai saites rezultāts) nav Trīsvienība, bet tikai її ekvivalents, radītās pasaules tēls, attēls būtībā ir superelegants, zināmā mērā termini “daba” un “postāzija” ir tikai analoģija vai metafora. Gramatikas filozofiskā analīze ļauj, pēc B. domām, visus lietvārdus valodas daļā nosaukt līdz 3 galvenajām formām: aizņēmējs, vārds un idioma. Pakļaujoties jūsu vispārējai pārraudzībai (noķer manu ontoloģisko trīskāršo shēmu), filozofs vadīs, spivvdnoy "aiz tēla un līdzības", priekšlikuma Pirmā sprieduma; zem kura aizņēmējs spēlē “ontoloģiskā āķa” lomu, uz kura “pakārt” (terminoloģija B.) subjekts-nosaukums, tiek ieviesta absolūtās predikativitātes loma; ontoloģiski epistemoloģiskā loma (“pie sevis-buttya” - mieta pabeigšana) spēlē saikni. Be-yaké im'ya, filozofs apstiprina, "є antinomija: neloģiski loģiska, nevardarbīgi pagriežas no buttijas, ka vārds piedzimst" (Nosaukuma filozofija. 1953, 48. lpp.).

Pirmais domu un atzinības akts tika noteikts rozrіznennі іmennі, kas ir ієslova. Vārds (nosaukums) ir dzīvs liecinieks tam, kas notiek, un to dod ontoloģiskā un epistemoloģiskā akta pirmā, nepārvaramā distance. “Līdz butijam laikam” ir kā domas par pasauli un tiek veidotas tādā gramatiskā formā, kā to sauc par “vārda vārdu” – vārdu, kas iezīmē buttiju, nevis tikai “ideju” vai “sens”. ”. Aizņēmējs (zamіst-maєtok) brīžiem rēgojas kā vārda ēna, “viņš vienmēr ir redzams”, “mistisks žests, kas vienmēr ir vārdā”; Pershosudzhennya reklāmkarogs, “subjekta skatījums” uz pasauli, “ontoloģiskais rāmis”, kurā iekļaujas visa butija (un Es butija). Іm'ya є nav izšauta runa (A є schos), un nosaukšanas aktā svarīga loma ir zv'yaztsі (є, "ЄСІ") ieviešana: kā ontoloģisks nosaukšanas akts є prominennya, iekļaujot ideju- logos uz vārdu-thіlo, nepieciešamais spēka akts, tātad - Ra enerģija, kāda ir elpas ietekme. Іm'ya-fenomenon є izpaužas vai nu "runas sevī", "noumena", realitātes-usії noslēpums, kāds izpauž savu garu - enerģiju. Kam jums ir vārda antinomija (ale vodnochas es saucu par antinomiju): "tie, kas tiek saukti, ir nenosaukti, pāri vārdam - idejai, kas izsaka kosmiskā muca modusu..., ka es atkal nolieku gaismu no butijas un formām, imanenti ... Tilts pār bezdibeni, līme, kas savieno noumenonu ar fenomenu, vārdā ir saikne, ka tas ir saprotams, tas ir ... ”(Turpat, 1. lpp. 69) . Nosaukumā ir patiesa saikne starp Dievu un pasauli, noumenālas un fenomenālas mucas: noumenons ir vienkārši parādība. Іm'ya, t.i., є vіdbitok Trīsvienība pasaulē: “Transcendentāli-aktiskais (pirmais buttijas iemiesojums) skatās uz mucas pastāvīgu, daudzveidīgu un ideju sadalītu, vārdu sakot (vēl viens buttijas iemiesojums), atzīsti savu vienotību. transcendentais un imanentais (trešā hipostāze)” (Turpat, 70. lpp.). Būtība-spēks, kas izpaužas nosaukumā, ir Sofija, pasaules gudrība, ideju organisma vis-perfekti noslēgumi, gaisma kā telpa (kārtība). Fenomenāla pasaule (kā haoss) ir kosmoss, kas stāv, izsmalcināts savai dienai, bet ne sofisks priekš nometnes. Šī mūsu ikdienas kustības "sajūta-ideja" ir balstīta uz ideju pasauli, bet visa ideja var būt aptumšota vai radīta.

Uz to B. “valodas filozofija” ir aizsākta no nepieciešamības noteikt vārda būtību – “vārda intuīcija, jogas prāts jogas dibenā, jogas idejā” (Turpat P. 7), teikt, ka joga ir praktiskāka, nevis jogas vēsture, nevis ģenēze. Šajā gadījumā B. nekrustojas ar pererakhuvannyam bez vārda starpposma predikātiem, iet soli pa solim, “asi” tuvojoties pirmajai dienas dienai, nākamajā solī, nākamajā solī, nākamajā posmā, lai noteiktu specifikas momentu. B. vārdam saskata vairākas nozīmes, kuru āda citādā veidā nozīmē skaidru būtības tuvuma pakāpienu nofiksēšanu: tas nepārprotami ir ikdienišķības un citādības divkāršība, apskatiet atšķirīgo tēmu: 1 ) somatiskā divkāršība: vārda ķermenis, (“ balsī un troksnī radīt skaņas” (Turpat, 9. lpp.)) un veido vārdus, it kā nododot tiem lietu - viss jogas visums ir praktisks; 2) formāli-nozīmju dualitāte: vārds ir jēga, formas izaugsme; 3) kosmoloģiskā dualitāte: vārds mūsu dvēselē ir pamanāms kosmosam; vārds jaks yakіst buttya є іdya, scho vovlyaєєєєєєєєєєєєєєєєєєєі vnutrіshnyu svіtі cilvēkus reiz nokļuva ikdienas kustībā. Vārda kosmoloģiskais aspekts nozīmē, ka vārdi-idejas tiek uztverti kā metafizisks visuzināšanas pamats; 4) dualitāte ir simboliska: šīs zīmes būtības enerģijas vārdos "pašu runu vārdi un cilvēku vārdi par tiem" (Tur pats, 26. lpp.). Un šeit ir runa par zīmes noturības enerģijas radīšanu, bet ne par jēgas attiecināšanu uz denotāciju. Movі іsnuє kak pirmatnējais danіst ("monogramma buttya", ideya), kas vydpovіdaє zdіisnyuvana zdіysnyuvana uzdevums (ruh līdz izpausmei, tsієї ideї izpausme, sajūtas izpausme). Pervoslovs - dzīvīgi verbālie mīti, no kuriem cilvēki ņēma vārdus; 5) antropokosmiskā dualitāte: vārda lauskas ir kosmisks spēks, tad var teikt, ka caur cilvēku - caur mikrokosmosu, kurā redzam un veidojam sev kosmosu, - tiek teikts vārds, є gaisma. Pats vārda antropoloģiskais raksturs aplaupīt to ar simbolu: valoda ir sociāli vēsturiska parādība un vienlaikus metavēsturiska, vienotās kustības metafiziskā pamata fragmenti ir “iekšējā” valoda, kā nav teikts, bet runāt ar mums.

Vēdu par Svēto Trīsvienību

"Nebeidzamā gaismā" B. spītīgi savā jaunradē vēršas pie tiem pr. Trīsvienība; Vіn interpretē trīsvienības skaņas krieviem. filozofija - patiesības, labestības un skaistuma trīsvienības dvēselē; prātam, ķermenim, tai dvēselei, tai iekšā. Tradicionāli tas ir aicinājums tiem, kam “trīsvienība ir cilvēka dvēselē ne tikai kā tās pamats, bet kā buttijas iekšējais veidols, šī šņākoņa ir neaprakstāmi karsta. Roz'ednani savā starpā, abstrakti uz patiesības, labestības un skaistuma vālītes... lemti traģiskam nevgamovnistim” (245. lpp.). Taču “Krimas perioda” metafizikā šī tēma kļūst par centrālo vietu un tiek tālāk attīstīta “Ipostasis un Ipostasnosti”, “Galvas par Trīsvienību” un “Dieva Agnuss”. Triādes elementu (labums-patiesība-skaistums) spivvіdnoshennia platoniskajā interpretācijā Bi. pāriet uz ontoloģisko dogmas par Svēto Trīsvienību paplašinājumu. Dogmas vzagalі uzstādīšana B. līdz nākamajai dienai pēc priesterības pieņemšanas citā veidā. Z t. sp. B., “dogmas, narodzhuyuchis zі strīds, mayut raksturs volovy stingrība (vіdpovidno uz ortodoksālo teoloģiju, dogma atriebība Odkrovennі. - A. R.). Smaka ir tādā pašā nozīmē teorētiskās zināšanas un psiholoģiski tuvināšanās tām, ko sauc par "samierināšanos". Formas, kā smird, saģērbjas, loģisks tērps, pozē panivnoi filozofiskai doktrīnai... Prote zvіdsi jau nav ne pēdas, schob smirdoņa viņai piedzima... Dogma є imanentizatsija transcendent zmіstu religii» (65. lpp.); i., filozofiskā konstrukcija ir dogmas loģiski-ontoloģiskais ietvars. B. - "Filozofijas traģēdijas" autora skatījumā "kristīgā dogma ir ne tikai kritērijs, bet filozofisko pamudinājumu patiesības pasaule - tik imanents spriedums par filozofiju, it kā tā nebūtu. pati lai spriež pēc savas autora vēstures" (Filosofijas traģēdija / ї. Vilosofі. Cit.: 2 sēj. T. 1. 1993. S. 311): pati dogma ir pareizais pamats, patiesības pasaule. un filozofijas ietvars.

Vieglā un ļaunā gara metafiziku "Vārda filozofijā" un "Filozofijas traģēdijā" apraksta Fr. Sergijam par universālās formas palīdzību “Es esmu šeit”, “Es esmu A”: tse Pershosudzhennya, “trīsnoma formula, kas pati par sevi atriebj momentu loģisko trīsvienību un trīsvienību, kas pārvērtīsies nedalāmībā” (Filozofijas traģēdija, 1971. 1971. lpp.). Es un ne-es subjekta un objekta saikne, šīs dabas hipostāze nevar tikt interpretēta vienlaikus kā vienkāršs totalitātes filozofijas uzstādījums, kā tas bija "Valsts filozofijā". Pozicionēšana (Un savējā cienīšana ne tikai, lai apvienotos ar to A tієї w ontoloģiskā struktūrā, labākā kārtībā) tiek aizstāta ar propoziciju, kur sprieduma elements nav ūdeņains un lietojams pirms іn. Spivvіdnoshenie Dievs i svіtu B. interpretē suto filozofiski, kā izomorfisku Pershosuddya, de jaka priekšmets runā par Dievu kā Trīsvienību, predikāts - svіt, jaks zv'yazka - Sofіy jaks "іpostasnыkіvіst", zaporukasnіvіsvіst.

B. tā ir aksioma, ka tas ir transcendents (Absolūts), pirmkārt, є i, citādā veidā, būdams svešs radības prāts, nonāk mijiedarbībā ar to. “Domas centrā ir dzīves akts, kas ir dzīva domas kārtība, tas ir priekšlikums, un šim aktam var būt trīs savstarpēji saistīti momenti, bet ne viens pret vienu. Momenti qi: tīrs іpostasnіst i, priekšmets, scho pіdlyagaє; daba, kas atklājas jaunajā un tai priekšā, ir balva; un sevis atpazīšana, sevis apzināšanās pie savas juteklīgās dabas, buttya chi saikne, sevis atpazīšanas un pašapliecināšanās dzīve I ... Postasis, romiešu tēls, buttya (daba) - tāda vielas trīsvienība, її statika un dinamika ”(Turpat, 322. lpp.). “Pirmsloģiskās noskaidrošanas” sfēra “Krimas perioda” metafizikā tiek apzīmēta kā substanču jeb Pershopposition sfēra, redzama un apzīmēta, līdz ar to tā spēj nolasīt aktuālo struktūru un tai var būt zemas svarīgas īpašības.

Nasampered “viela ir kā abpusēja. trikotāža A-B-C, Kuti, ko var nodot jebkurā secībā, bet āda trīs ir nepieciešama, lai nodotu un apvainojumus citos. Citā veidā šī trikutnika “kutivu pāreja” nav dialektiska izpratnes pašattīstība, “navpak, viņi izpauž sevi ontoloģiski spivvidnosheniya, piemēram, dota loģikai un nevar būt podanі”. Treškārt, stiprinājumu elementu sakārtošanas un cieto stiprinājumu pabeigšanas secība šādā pakāpē: balva, εἶδος, draugs; zv'yazuvannya, buttya, φύσις, trešais". Apmēram tādas pašas attiecības starp substantīvās triādes elementiem ir dotas “Vārda filozofijā”: transcendentā un imanentā vienotība (trešā hipostāze)” (70. lpp.). Qi fragmenti, lai atriebtos par zemiem paradoksāliem brīžiem. Nozīmīgākie no tiem: saskaņā ar B. maє "postāzi" par uvazі uzreiz un Trīsvienības parādīšanās un filozofiskās izpratnes, jogas triāde zmushuє uzminēt ne tikai hēgeliešu triāde (buttya - sutnіst - pontya), slazdiem visas zināšanas "(" in-se-be-buttya" = Batko, "for-yourself-buttya" = Logos vai Kristus, "at-yourself-buttya" = Svētais Gars), un es dziedu tur "pirmās mātes" lomu. " tāpat kā Svētās Trīsvienības būtība, kā varbūt buti vitlumachena ("Lasījumos par dievību"), piemēram, "vienības draugs" vai Sofija, un, tāpat kā viņas buttєvim statuss, viņa ir tuvu deitas, sava veida doіpostasnoї єдnostі (“dievprātīgs”, es esmu divdomīgs darbojas starp citiem katoļu teologiem "- nodaļa par Trīsvienību. S. 123), kura palīdzībai Svētais Gars tiek skaidrots ne tikai Tēva formā, bet arī formā. grēka. Turklāt praktiski nav iespējams noteikt adekvātas korelācijas starp substantīvās triādes elementiem ar Svētās Trīsvienības personām: “pіdlyagaє” nav bez vidus “Batkivstvo”, “eidos” nav sinіvstvo, “buttyam”, “ vyazkoy” vai “daba” nav Svētais Gars. Visu šo paradoksu pārdomāšanas rezultāts bija "Ipostasis un Ipostasnist", "Nodaļa par Trīsvienību", atkārtots papildinājums "Filozofijas traģēdijai" un trinitārajai ontoloģijai "Dieva jērs".

Prātam nepārspējams ir Triokhs vienā, hipostāžu pamats ir mazs un neatdalāms, kristietības centrālais moments, izpratnes atslēga šim pareizajam aprakstam ir “daba” un “hipostāze”. Pareizticīgie Odinicas un Trīsvienības simpātijas teoloģiju raksturo papildu termini "οὐσία" un "ὑπόστασις". Spivvіdnoshennia mіzh sutnіstyu un Іpostasy St Trijtsі, vіdnosinі Іpostases viens pret vienu, problēma "dabas"-būtība un іpostasnyh iestādes; radītā un neradītā daba salocītā dievcilvēka іpostāі un plašākā – dievišķība (cik lielā mērā B. zovsim netiek interpretēts Zālamana dievības dvēselē kā visēdājs Sofijas organisms) kā radītā poza. un neradītās dabas salocītā Dievcilvēkā; nareshti, vchennya par Sv.Trīsvienību kā antropoloģijas aizstājēju — tas viss ir galvenais "Parīzes perioda" teologam B.. Z t. sp. B., līdz XX gadsimta 1. trešdaļai. stunda ilgojoties pēc jaunām kristietības centrālās izpratnes interpretācijām; termini "postāzija", "diena" vai "daba", kas, iespējams, decembrī. pretējā gadījumā zemāk pie Sv. batkіv, razglyadanі, vvazhav B., var dot iespēju labāk nozīmēt starp pareizticīgajiem. antropoloģija; Tāpēc B. jogas kritikas objekts par Svēto Trīsvienību un Іpostāžu spіvvidnoshenniju un Dievības būtību (dabu) un іpostasnyh autoritātēm є nevis tāda patristiskā godināšana, bet Kapadokijas teologu viktorija. , st. Jānis no Damaskas un katoļu valodā. trinitārā teoloģija (īpaši Homie Aquinas) būtības (dabas) un hipostāžu kategorijas, kā tas notiek ar jums, Aristoteļa sensejiem trūkst cieņas pret īpašu brīdi.

Ievads starp dienu un Svētās Trīsvienības hipostāzēm B. jau ir sniegts “Ipostas un Ipostasnosti”. Dievs - tse Absolūtais Subjekts, scho trīspusēji іsnuє I; ar kuru ādas iemiesojums ir patiesais Dievs, “caur citiem iemiesojumiem kļūstot, neatdalāmiem viens no otra”, un “nesot vienu Dieva dabas dvēseli, nedusmojoties un nepakļaujoties, tāpēc ir nevis Trīs Dievi, bet gan Odinica Trīsvienībā un Trīsvienība Odinicā” (C 21). Jakіsna vіdmіnіnіst Іpostases (Tēvs, Grēks, Svētais Gars) diktē starp viņiem ontoloģiskās simpātijas: “Tēvs ir pirmo reizi, peršodzherela, počatkova iposta, kurš v_dkrivaє pie sevis citā, pie Grēka, un kam iziet no Grēka Dusi. ... Tēvs, pirmkārt, pervovolija, vienpiedzimušā grēka ļaudis, Viņa Vārds "(S. 22) - uz to pašu grēku є Vislovluvannya (un Batko - Vislovlyuє), mēs runājam (un Batko - Yaky runāt) ; vyslovlyuvannya є dvoediny dієyu, yakіy tagadnē i process vyslovlyuvannya (“Vārda darbība”) un yogo zmіst abo sens (Vārda fakts) (23. lpp.), Tēva gudrība zilā krāsā; tātad Svētajam Garam izejot no Tēva uz Grēku un caur Grēku ir jānošķir konverģences akts Dieva gaismā – Gods Dievam. B. ir svarīgi apzīmēt Ipostases "savstarpējās modalitātes ceļu". І "Atvēršana", "Runāšana" un "Atvēršana", "Runāšana", kas ir vienāda savas dabas vienotībā un savstarpējā mīlestībā, aizsargā "mīlestību uz vēl diviem zdijsnyu Sub'єkta absolūtumu, par sava gredzena bloķēšanu". . Sina, Batko ļaudis dodas uz Jauno Mīlestību Dzīves Dzīvē, un Gars ir tik dzīvs kā Divu mīlestības hipostāze pret sevi, kas noslēdzas mīlestības trīspusējā savstarpējā savienojumā, caur kuru tiek atklāta cilvēka būtība. Absolūtais subjekts, dabas un spēka izpausme caur jums” (C .2).

Pats dialogs starp “es” un “ty”, nevis “dialektika, kas jāsaprot”, kļūst par galveno trīsvienības personu savstarpējās apmaiņas principa “Galvas par Trīsvienību” centrā. Filozofiskais dialoga modelis vzagali, ka dialogs "I-ti" zokrema, 20.gados. XX Art. rozroblyalas pie bagātajiem. filozofiskās sistēmas - sasniegt ciešas B. priesteru sistēmas. P. Florenskis, Franks un M. Bahtins uz M. Bubera sistēmu. Bulgakova dialoga modelis "I-ty" vienlaikus demonstrē iespēju lietot jaunus apraksta vārdus svarīgākajam teoloģijas ēdienam. “Es”, no vienas puses, pašpietiekams, grēks- vvazhє not-es, piemēram, mans protilezhnі. Tiklīdz būs iecerēta “valsts filozofijas” stunda zem “ne-es”, padomāsim par runas objektu pasauli, tad B. metafizika labējo, “dzīvu” brieduma periods “ not-I” - ce “ty”, іn. subjekts, Dory nerunā “es” kā runas objekts, bet tā vietā stāv kā “co-ya” vai “ti”. Zamikanijai triāde ir nepieciešama 3. elementam, kas var darboties vai nu kā “vin” (gramatikas 3. persona, izrunājot vārdus “es” un “ty”), vai kā “mi”: “Es esmu manā katolicitātē ”: „Miti ontoloģiski cohanna manī, it kā es dzīvoju ne tikai sevī, bet savos vīnos, mīlestības lauskas pašā dzīvē citā un citā” (Nodaļa par Trīsvienību. 2001. 60. lpp.).

Tomēr radītajai pasaulei ir neiespējami jauna pāreja no "es" uz "ty": "es" attiecībā uz savējo, tāpat kā "ty", neizbēgami uzliek sev piesārņojumu: "es" paradoksālais rangs ir nē. garāks doty, bet akmeņi ir "ty" vai "Vin": in. singularitāte, in. priekšmets Šo situāciju B. vispiemērotāk raksturo evaņģēlija formula “mīli savu tuvāko kā sevi pašu”. B. atzīstot "es" darbību (joga pašsuverenitāte) un faktu "es" (jogo patiesībā buttya): pašsuverenitāte-mīlestība ir smaga katolicitātei, buttya vvazha starp. Absolūtajā Subjektā, Trīsvienībā, aktualitāte un faktiskums pazūd; buttya Іnshoy (Ti abo Vіn) pēc I neuzliek nekādu obezhenniju I. Absolūta būtība (φύσις vai οὐσία) ir tāda, ka es esmu Absolūtais Subjekts є uzreiz і Ti і Він; Un tikai tad mēs varam runāt par Ipostāžu vienlīdzību: “Absolūtajā I-Mi visi trīs es neatšķiros, bet viņi nedusmojas: viņi atdalās, bet viņi nepakļaujas viens otram, perebuvayuchi in non. -atdalīšana un neatdalīšana. Trikutnik I, kas var būt uz manām virsotnēm, es, ty, vin, var pagriezt ap asi pa labi un pa kreisi, turklāt telpa ap jogas virsotnēm mainās, bet vēnu maiņa ne. ir nozīme: pie ādas stāvokļa vēnām tādā pašā veidā ir okremo un visi trīs laulībā” (Turpat, 80. lpp.). Trīsvienība ir Subjekta sfēra, kurā es un “ne-es” darbojas kā aktualitāte un potenciāls. Trīsvienības tēls vairs nav abstrakts vienpusējs “ABC trikotāža”, bet gan “Trikots I” ar “I-ti-on virsotnēm”, kas ir Svētā krusta simbols: “Svētais krusts, rakstiet B. ., - ir simbols ne tikai mūsu pestīšanai un pašas Svētās Trīsvienības dzīvībai” (Turpat, 97. lpp.); Svētā Krusta kanonā teikts: "Krusts ir trīskāršs, Trīsvienība vairāk, lai valkātu trīskāršu attēlu." (“Krusta grafiskais attēls ir divu perpendikulāru līniju krusts, kas sastāv no trim punktiem” - Turpat, 98. lpp.)

Šāda interpretācija ļāva B. atbrīvoties no zakidu no pirmstrimani katoļa. trinitārā ontoloģija, ādas lauskas Persona Trīsvienība ir īsta Īpaša, negraujoša unikālo rīsu vienotība, kas apzīmē unikālu dabas uzstādījumu un konkrētu lomu. Katoļa ļoti bezpersoniskais raksturs Filioque koncepcija ir visas kritikas pamatā. Katoļu galvenais arguments. doktrīna, pēc B. domām, tic tam, ka “kā Svētais Gars nebija kā Tēvs un Grēks, tad Gars un Grēks nebūtu abpusēji, un Gars nerezonētu ar Grēkam līdzīgu, - citādāk vārdiem, ne mirkli nevaino tevi. Vēlāk šādas attiecības Gara iemiesojums neeksistē, tāpēc tas ir kā apvainot pirmo, katram savstarpējam, it kā tas ir vairāk, nekā viņi paver vienu vienam (un nav savstarpēji caurstrāvojoši) ”(Turpat, lpp. 158). Par B. Іpostasі є Personas un іsnuyut spokonviku. Viņu savstarpējās pazīšanās raksturs mums dažādos veidos atklājas mežonīgajai dabai.

"Dieva jērā" šīs intuīcijas ir loģiski pabeigtas un šis ievadformulējums. “Racionāli to var izteikt tikai nervozu līdzsvarā: I a) Svētā Trīsvienība ir ādas hipostāzes formā, nervoza; b) Svētā Trīsvienība ir vienlīdz dievišķa ādā іpostasі, ak, dārgais. II a) Svētajai Trīsvienībai ir viena daba; b) ādas hipostāzei ir arī viens raksturs; turpmāk būt vienai dabai, vienai un savādākai Svētajai Trīsvienībai un okremoї ipostasi ”(The Lamb of God. 2000. P. 127). Daba ir dievišķā realitāte vai arī vīzija par Svētās Trīsvienības parādīšanos (tātad, tāpat kā necaurredzamības daba, tā ir radībām necaurredzama); daba ir tā Dievišķā realitāte, aiz kuras attēla un līdzības ir redzama realitāte. Ar kuru B. razznyaє vlasna visu realitāti un Dievišķo Sofiju kā hipostatisku autoritātes kopumu, kuras palīdzību mums atklāja Svētā Trīsvienība kā Absolūtais Subjekts.

O.I. Rezņičenko

Kristoloģija

B. otrimu sistemātiska rozrobka mazāk jogas darbos. Pirms emigrācijas rakstītajos darbos ir redzami 2 galvenie virzieni - atvainošanās un pozitīvais, - jo tie sagatavoja prātu tālākai kristoloģisko problēmu apspriešanai. Tieša atvainošanās — protestantu kritika. Galveno pankūku teologi par “Kristus ostoriskumu” viena un tā paša porivniral stafete, ribēņu priekšgalā līdz Ziemassvētkiem, tāpat kā B. pielūgsme nozīmē, ka ēdiens par Kristus vēsturiskumu “ nebalstās uz baznīcas ticību ar dogmu par Kristus dievišķību un Viņa dibinātās Baznīcas dievišķo raksturu” (Turpat, 157. lpp.).

B. pozitīvais viedoklis par Kristu, kas veidojas Baznīcas uzskatu par Kristu pieplūdumā. teoloģija, sofioloģija Krievijā, ļoti daudz par Absolūtu in nomu. filozofijas, vysuvay vispirms plānot vairākas galvenās tēmas, kas var būt svarīgas pobudovi yogo filozofiskās un teoloģiskās sistēmas principam: 1) Dievbijība un Bogoludstvo; 2) augšāmcelšanās ir šī kārtība; 3) Baznīca; 4) Kristus ir Antikrists; 5) Kristus ir Sofija, pasaules dvēsele. Šo tēmu apskats galvas robots periods - grāmatā. “Nevečirnas gaisma” neaplūko ne konsekvenci, ne sistemātiskumu; kāpēc mainīties kā grāmatas struktūra, kas sastāv no dalījumiem: Dievišķais nekas; pasaule; cilvēkiem, tāpēc šīs Sofijas Dieva gudrības iestudējums ir centrālais un pirmatnējais. Pirms tam aplūkojamo teoloģisko tēmu diskusijas būtība ir balstīta uz B. mežonīgo ideju, iekšējā vienotība filozofijas un reliģijas, bieži atklājot filozofisko un teoloģisko pieeju protelēznismu un nekonsekvenci, mērķa neskaidrību un neskaidrību, kā arī protestantu vemšanu. kenotiskais teologs.

Pie grāmatas ir redzams Dieva grēka iemiesojums Logoss, B. “Nebeidzamā gaisma” kā “konkrēta kenoze”, sava veida uz priekšu “pasaulē dievišķā vālīšu kenoze” (1917, 335. lpp.); vіn vvazhaє ka Dieva svētība tika dziedāta Transcendentālajā starojumā par cilvēku radīšanu (Turpat) Pāvils (1. Kor. 2,7; Ef 1,3-14; 3,8-11) un ap. Pēteris (1. Pētera 1. 19-20); pov'yazuє Dieva svētība no nepieciešamības labot cilvēka dabu, ko izraisa grēks, un dot kādam "jaunas un atlikušās pasaules radīšanas" aktu (Svitlo Nevechirnє. 1917, 336. lpp.). In vchennі par Bogolyudstvo Іsus Christ, zinot nelittya un nedalāmi poddnannya in New of two єstvo - Dievišķā un cilvēka - un vodpovidno - divas gribas, B. runāt par antinomiju absolūtā un votive, pārradītā un radītā, mūžīgā un timchasovogo; vhodyachy no antinomijas analīzes, vainas apziņa, ka nav iespējams atklāt procesus mūžībā, kas tiek uzņemti stundā, tajā pašā laikā, pretēji teiktajam, aplaupīt viņnovi, ka Dieva svētība ir “tuvība, process tiek ieviests Svētās Trīsvienības dzīvē” (Turpat, 339. lpp.).

Robotā “Iposta un Ipostasnist” (Scholia līdz “Mūžīgās gaismas gaismai”), kas rakstīts kā papildinājums “Mūžīgās gaismas gaismai”, Dieva un dievišķības diskusijas tika ievietotas tiešā saiknē. vārdi par Sofiju, Dieva Gudrību. O. Sergijs raksta par Sofijas dabu 2 її aspektos - dievišķajā un cilvēciskajā - un stverzhuє, ka abu dabu pacelšanās vienā Logosa hipostāzē tiek svinēta “par єх pirmatnējo vienotību Sofijā” (2001, 31. lpp.) . Tas. vіn tlumakit Dieva svētība kā atgādinājums par 2 aspektiem Sofijā un nepiemin, ka Baznīcas ticība par divām dabām un divām gribām Dievcilvēkā vіn pіdmіnyає vchennyam par Sofiju 2 її aspektos un pats Apollinisma jaunajā versijā. Apolinārs jaunākais, ep. Lāodikejietis un B. apvieno tos, kuri, cenšoties izprast Dieva prātu, smird pēc savas pasaules loģikas, lai apstiprinātu Dievišķās dabas vienotību Dievcilvēkā. Apollinaria ticība balstās uz šādiem noteikumiem: 1) nav iespējams noteikt dabu bez hipostāzes, un divu dabu atpazīšanai ir jāatpazīst divas hipostāzes; 2) cilvēks, kuru pārsteidz gars (πνεῦμα, νοῦς) šī dvēsele un šī miesa; 3) uz Dieva redzējumu nevar raudzīties tā, it kā tas būtu gara Logoss - lielākie Dieva un cilvēku garīgie pumpuri (divi osіb); 4) Dieva dota ir cilvēka gara aizstāšana ar Dievišķo Logosu, t.i., pieņemšana ar Dievišķo Logos ir ne tikai cilvēks, bet arī cilvēka dvēsele un ķermenis. Kristū Dievs pēc Apolinara ir pieņēmis cilvēka dabu, ķermeni (σὰρξ) bez gara (prāta), tas ir, Dievs ir dzimis bez Dieva ietekmes. Izklausās kliedzoši pēc Apolinara samierināšanās, ka ir jāseko nevis divām Dieva cilvēka dabām - Dievišķais ir cilvēciskais, bet gan vienai Dieva dabai, ko iedveš Vārds. B. pozīcija ir salocīta: no vienas puses jūs redzat zilo starp Dievišķo Sofiju un radīto Sofiju tā, lai neatņemtu Kristus dievišķo dabu; z in., formāli atzīstot Baznīcas divu dabu un vienas Ipostāzes godināšanu Dievcilvēkā un vienlaikus izplatot Apolinārijas slavinājumu par cilvēka visuresamību dabā un šo hipostāzi, Bogoļudska dvēseli (Div. Art. Apolіnarianism).

Pirms šiem jauninājumiem teologi nāk redzēt Dieva Mātes tautas sofioloģisko apmākšanos (Turpat, 32.-33. lpp.); zokrema, B. raksta: “Tāpat kā Logoss, Sofija tika radīta, bet gaisma ir Kristus (kristozofija), tad tāpat kā Marija Vona ir Baznīca” (Pati tur, 34. lpp.).

Vissvarīgākais posms B. kristoloģijā ir grāmata. "Dieva jērs"; Tā ietver kristoloģijas galveno problēmu vēsturisko analīzi un teorētisko izpēti. Vēsturiskajā daļā B., tiek ziņots, spirāli uz lielu skaitu dzherel, karājas Christological superechki no senās baznīcas (1933. P. 9-139). Vіn augstu vērtē Apolinarija jaunākā kristoloģiju, ep. Lāodikejietis, tāpat kā jogas domas, "pazaudējis mūsdienu cilvēku prātu" (15. lpp.) ar savu antropoloģisko terminoloģiju (turpat), bet jogas "shēma", respektējot B., ir tas pats, kas halkedoniešu prāts (lpp. . 340). Zīmīgi, ka iekšā. pēcteči, īpaši Oleksandrinskis teologs (īpaši Sv. Kirils no Oleksandrija, kurš baznīcas priekšgalā karājās par dievišķās dabas Dievcilvēku) un Antiohijas teologs (kurš atbalstīja cilvēka dabas pilnīgu pārņemšanu Dievcilvēks), B. Ēdienu ideja (B. formulējusi Kshtalt Kant), "cik iespējama" dievbijība, kā jūs varat mainīt savas domas? (65. lpp.).

Vērtējot halkedoniešu apzīmējumu kā “dogmatisku dīvu” un novērtējot pretrunas un nedrošību, vainojot dogmas, mēģinot aizēnot dogmu, Fr. Sergijs raksta: “Halkedoniešu dogma ir ne tikai ticības norma, par kuru var saukt pie atbildības baznīcu, bet vaina ir cilvēku domās un kā lieta, un teoloģiskās un filozofiskās izpratnes problēma ir robežšķirtne” ( Turpat, 80. lpp.). Rozuminnjas halkedoniešu iecelšana uzreiz kā "norma", ko teoloģiski-filozofiskā "problēma" divējādi izskaidro B. nostāju attiecībā uz šo dogmu; no vienas puses, vіn rasslyaєє yogo kā neatņemama patiesība, z іn., vvazhє par iespēju razrobljat yogo "ar pašreizējās domas izpratni" (Turpat, 18. lpp.) kā "problēmu".

Tālākās kristoloģiskās problēmas "Dieva Agnis", kas ietver 3 tēmas - Dieva radīšana; Emanuils un Bogoļudins; Pa labi no Kristus, priekšā 2 nodaļas - Sofija ir dievišķa un Sofija ir radīta, kas atspoguļo stāsta par Svēto Trīsvienību un stāsta par pasauli un cilvēkiem sofioloģisko apmākojumu.

Līdz jaunajām tēmām, par kurām runāts sadaļā “Dieva vērpšana”, teologa ēdienā vajadzētu apspriest, kas būtu novedis pie Dieva nozieguma krišanas. Vіdpіdayuchi par tse, par domu par B., nepareizi formulēts uzturs, ir nepieciešams ņemt to cieņā, scho: 1) Dieva prāts tiek dziedāts uz Predvіchnomu Radi, pirms pasaules radīšanas; 2) Dieva radīto nevar likt tautas krišanā, її grēks - "Dievs radīja gaismu Dieva dēļ, nevis Dieva Dieva gaismu caur tautas krišanu" (Turpat, 193. lpp.); 3) Dievs uzreiz vryatuvat cilvēkus. zasobami, zemākā dieviete; 4) cilvēka kritienu nevar redzēt tā, it kā tas būtu uzstādīts neizbēgami. Uz to, vvazhє par. Sergіy, razdіliti zagalniy Dieva sajūta іt yogo specifiskā formā; “Konkrētāk, pati Dieva svētība šķita mierīga” (Turpat, 193.–194. lpp.), taču tā tika izcelta ap krišanu, kas liecināja par Dieva svētības kapa sajūtu, piemēram, celšanos gaismā. . Šī kvēlā Dieva izjūta, šī B. poov'yazue "neuzvaramā atjaunošana" ar Dieva upura mīlestību pret cilvēkiem, līdz radībai, no Jogo rūpēm par cilvēkiem un pasauli, lai tos pielūgtu. Raugoties uz Dievieti tā, it kā tā būtu kopā ar mums, cilvēkiem un iedvesmotu pasaulei, kā Dieva sevis pazemošana, kā “lai sasniegtu punktu, kurā Dievs pats atrodas ne tikai Dieva acīs, kas, ja gribi jogu Viņa mīlestība pret radību, bet pret pārējo kā dabā, tā arī brīvībā” (Turpat S. 196), B. z tsikh ir paredzēts aplaupīt viņnovoku, ko Dievs pats seko prātam kā “iekšējai graušanai”. radīšana”, “viss saprāts” (Turpat S. 196).

Dr. ēdiens, kā es saku B., ir Svētās Trīsvienības personu liktenis Dieva zemē. Izskaidrodams Dieva Grēka kā “demiurģiskas hipostāzes” iedvesmu pasaules Logosam, Fr. Sergijs saistībā ar viņa atzīšanos par Sofiju-Ūsiju raksta: “Logoss ir Gudrības hipostāze. Es redzu, ka tas atklājas Dievišķajai Sofijai un pēc tam radītajai pasaulei” (Pati Tam. P. 198 -199).

Tātad, pēc B. domām, nav iespējams runāt par Dieva iemiesošanos Tēvā caur absolūtu transcendenci (“kā Svētajā Trīsvienībā, tā arī radīšanā Tēvs tiek atklāts caur grēku Svētajā Garā” - turpat S. 199), tad liktenis Svētais Gars nolaižas no dievietes “caur cilvēka miesas iesvētīšanu mēs nolaižamies pie Jaunavas Marijas, pie Dievietes un pēc tam pie Kristus, kurš tika kristīts Jordānas ūdeņos” (Turpat. ); rezultātā B. nonāk pie aizskarošas dievības formulas: “Grēks ienāk kā Persona, bet Svētais Gars piedalās Dieva svētkos caur Viņa “miesu”, kas ir iesvētīta, lai garīgi novājinātie cilvēki” (Turpat) .

Iekļaujot teorētiskās raktuves par savstarpējo raksturu rakstura rakstura problēmas problēmas problēmas "dzimtā Triytsi, in Bogoluydini, teorētiskās raktuves. ar jogas dabas vientulību. Ņemot vērā, ka halkedoniešu iecelšanai ir atstāta “teoloģiski neizskaidrojama shēma” (Turpat, 207. lpp.), B. uzskata, ka problēmas jēgas izpratnes atslēga slēpjas “hipostāzes” pabeigtajā “ontoloģiskā iespējamībā” par Logosu cilvēka dabā (Turpat, 207. lpp.). .S. 207).

Doma par tiem, kas ir Visuma iemiesojumi un daba neskaidri un veido "vienu dzīvu garu" (Turpat, 206. lpp.), kļūst par fundamentālu pārdomāšanas priekšstatu par Fr. Sergijs par dievišķo. Vydredichi Zі -meril -Gray - jaks pie Rosuminni sevis, tātad Tlumachenni ї ї ї ї ї ї ї ї tālu domājošs, B. Nāc pie servo Aizvērt -Trinch Visnovkiv, Shcho novest pie ne-kodola Brekhnі: ) Neckosa Underwheel. Es esmu Dieva Logoss un es esmu cilvēks” (Turpat, 209. lpp.); tse līdzība starp Logosa Ipostāzi un "ipostasny cilvēka garu", kas saskaņā ar B. mācībām var "dieviski neradīto līdzību "Dieva pūšanā"" (Turpat), piešķir Logosam raksturu. Dievs-cilvēka gars un Dieva izjūta; 2) ka postasuvannijā kļūst iespējams tikai tas, ka “Logosa hipostāze ir vainojama pie cilvēkiem”, un cilvēks, kura būtība ir nesaraujami saistīta ar hipostāzi, ir “dievbijīgi cilvēki” (Turpat. ); 3) “ka ne tikai cilvēks ir Dievcilvēks savā izpratnē, bet Logoss ir mierīgs Dievcilvēks, kā cilvēka prototips” (Turpat 210. lpp.; dal. arī: 137. lpp.) . V. N. Loskis pie robota “Superočka par Sofiju” rakstīja: “Bogoludins Fr. S. Bulgakovs nav divu dabu “saliekamā hipostāze”, Dievs to pabeidza un Ludina pabeidza īpašās vienotībā, bet vidējā nav Dievs un nav cilvēks, nesot “Bogolyudstvo” jauno dabu (M ., 1996, 59. lpp.).

Tsі pozīcija, kas nav svarīga to nozīmei kristoloģijā Fr. Sergijs, kurš gatavo augsni šim galvenajam rezultātam – divu dabu aptumšošanai Kristū kā Dievišķajā Sofijā un būtnes Sofijā (Jēra vārds. 1945. S. 219-239). Lai TSOO B. uz sagrābto PIDSTAV, ShO Vyphevyat Iz Sophiologic Tlumachennya Trіadologi, Zokrem, jēdziens sophomic, tas pats metafiskais ), lai ieteiktu argumentus, piemēram, cilvēkus, “it kā jūs parādītu Sofiju, kas nav radīta jūsu radītajā būtnē” (Turpat. , 223. lpp.); uz to – “cilvēka dabas pieņemšana Logosā ir saistīta ar sofismu” (Turpat, 225. lpp.) un in.

Pie Kristū klīstošajām divām dabām, piemēram, Dievišķajai Sofijai un radītajai Sofijai, notiek piedošana un teologa B. sofioloģiskā pārdomāšana un ceļš, kas iet pa vīna ceļu. Apžēlošana, ko B. pieļāva Dievietes tumsā un Jēzus Kristus Bogolustvo, uzliek sodu daudziem citiem. nodarboties ar jogas kristoloģiju. Kenozes jēdzienā slavinājumā par tiem parādījās, ka "Logosa postenis, pārstājot būt par dievišķu hipostāzi sev, kļūstot par cilvēka hipostāzi" (Turpat, 257. lpp.), slavināšanā par "dēla būšanu". ” kā mierīga hipostāze kenoze pie Svētās Trīsvienības , līdz tādam B. celt kenozi pie Dieva dotā Dieva grēka (Turpat, 200. lpp.), pie atklāsmes par Dievišķās Ipostāzes “spivmirannya” nāvē. , “jo Vons ir Jogo cilvēku Ipostāze” (Turpat, 343. lpp.), kas іn.

A. T. Kazarjans

Arh.: Sv. Pareizticīgo Teoloģiskā institūta arhīvs. Rev. Sergijs no Radoņeckas (Parīze). F. priesteris S. Bulgakovs; GARF. F. 5783 (f. P. N. Savickis); F. 5812 (f. P. B. Struve); RGALI. F. 142 (f. A. S. Glinka); F. 427 (f. G. A. Račinskis); VAI RDB. F. 249.

Darbi: Kapitālisms un lauksaimniecība: U 2 sēj., Sanktpēterburga, 1900; No marksisma līdz ideālismam: Zb. Art. (1896-1903). Sanktpēterburga, 1903; Divas pakāpes: Doslid. par suspensiju būtību. ideāls: (Sest. Art.: 2 sējumi). M., 1911; Valsts filozofija. 1. daļa: Gaisma kā stāvoklis. Maskava, 1912. gads Svіtlo Nevechirnє: Spooking, ka morozinnya. Sergejs. P., 1917. M., 1994; Klusas domas: 3 st. 1911-1915 rr. M., 1918, 1996P; Uz dievu banketiem. Sofija, 1921; Jaunās Derības doktrīna par Dieva Valstību: Semināra protokols prof. arka. Z. M. Bulgakovs (ierakstījis L. A. Zanders) // Studentu garīgā pasaule. Prāga, 1923. Nr. 3. S. 47-69; 1924. Nr.4. S. 51-71; 1925. Nr. 5. P. 48-60 (Pārskatīts: S.N. Bulgakov: Religious and Philosophical Path: International Science Conf. Kozirev, noliktava M. A. Vasiļjevs, A. P. Kozirevs M., 2003. S. 427-520); Іpostas un іpostasnіst: (Scholia uz “Nebeidzamā gaisma”) // Zb. Art., veltīta. 35 labā navigācija. darbība P. B. Struve. Prāga, 1925. S. 353-371 (Pārcelts uz: Bulgakovs S., prot.. Prakse par Trīsvienību. M., 2001. S. 19-53); Uzzīmējiet priekšstatu par Baznīcu. Es // Ceļš. 1925. Nr.1. S. 53-78; Uzzīmējiet priekšstatu par Baznīcu. II: Kāda ir Pravoslavijas vecā autoritāte attiecībā uz dogmatisku nemaldību? // Veids. 1926. Nr.2. S. 47-58; Uzzīmējiet priekšstatu par Baznīcu. III: Baznīca un "inoslavs" // Tur pati. Nr.4. S. 3-20; Svētais Pēteris un Jānis: divi pirmie apustuļi. P., 1926. Minska, 1996. (Divi Pershoapostles); Kupina Burning: Dosvid dogmatic. tlumachennya deyakyh īpašības pareizticīgo. Dieva Mātes šanuvanja. P., 1927; Nosauktā draugs (Io. III, 28-30): Par pareizticīgajiem. shanuvanya Priekštecis. P., 1927; Die Tragodie der Philosophie. Darmštate, 1927. (krievu val.: Filozofijas traģēdija // VRSKhD. 1971. Nr. 101/102. P. 87-104; Filozofijas traģēdija // Bulgakovs S. N. Darbi: U 2 sēj. M., 1993. 31. sēj. -518); Go Yakiv: Par eņģeļiem. P., 1929; Uzzīmējiet priekšstatu par Baznīcu. IV: Par Vatikāna dogmu // Ceļš. 1929. Nr.15. S. 39-80; Nr.16. S. 19-48; Nodaļas par Trīsvienībām // PM. 1928. VIP. 1. S. 31-88; 1930. VIP. 2. S. 57-85 (pārskatīts: Bulgakovs S., prot.. Prakse par Trīsvienību. 54.-180.lpp.); Euharistiskā dogma // Ceļš. 1930. Nr.20. S. 3-46; 1930. Nr.21. S. 3-33; Jūda Iskariots - apustulis-dziednieks // Turpat. 1930.-1931. Nr. 26-27 (Pārcelšanās uz: Bulgakovs S., prot.. Prakse par Trīsvienību. 181.–330. lpp.); Ikona un ikonu godināšana. P., 1931. gads. Par evaņģēliju brīnumiem. P., 1932; M., 1994P; Svētais Grāls: (Dokumentālā ekseģēze. Іo. XIX, 34) // Ceļš. 1932. Nr. 32. S. 3-42 (Pārskatīts: Bulgakovs S. N. Pirmais attēls un attēls); Dieva jērs: par Bogolyudstvo. 1. daļa. P., 1933; M., 2000P; Hierarhija un sakramenti // Ceļš. 1935. Nr. 49. S. 23-47; Par Sofiju Dieva gudrību. Maskavas patriarhāta dekrēts un arhipriesta papildu piezīmes. Sergijs Bulgakovs metropolītam Evlogii. P., 1935; Mierinātājs: Par dievbijību. 2. daļa. P., 1936. M., 2003 (Mierinātājs); “Garīgās nemirstības” problēma: (Ievads eshatoloģijā) // Ceļš. 1936-1937. Nr.52. S. 3-23; 1937. Nr.53. S. 31-49; Dieva gudrība: īss sofioloģijas kopsavilkums. N.Y.; L., 1937; Baznīcas prieks: vārdi, kas tiek runāti. P., 1938; Nosauktais Jērs: par dievību. 3. daļa. P., 1945; Autobiogrāfiskas piezīmes. P., 1946, 1991P (Atkārtoti red.: Autobiogrāfisks // Bulgakovs Z. M. Klusas domas. M., 1996. Z. 308-419); Jāņa apokalipse. P., 1948. M., 1991; Vārda filozofija. P., 1953. Sanktpēterburga, 1998; Marioloģija ceturtajā evaņģēlijā // VRSGD. 1971. Nr.101/102. 19.-114.lpp.; Nāves sofioloģija // Vestn. RGD. 1978. Nr. 127. S. 18-41; 1979. Nr.128. Z. 13.-32 Jāņa Teologa evaņģēlija teoloģija // Vestn. RGD. 1980. Nr. 131. S. 10-33; 1981. Nr. 134. S. 59-81; Nr.135. S. 26-38; Nr.136, 51.-67.lpp.; Nr.137. S. 92-107; No sirds atmiņas: Prāga (1923-1934) / / Doslid. no Krievijas vēstures. domas: Ezeg. M., 1998. S. 112-256; Cilvēks un sieviete pie Dievišķā. Cilvēks un sieviete / / S. N. Bulgakovs: Reliģiskā filozofija. veidā. Z. 343-395.

Lit .: Losky V. N. Superečka par Sofiju: Fr. “Memorands”. S. Bulgakovs un Sens uz Maskavas patriarhāta dekrētu. P., 1936; Paķert P.M. Par parizki "teologiem". Rivne, 1937; Lialīna C., dom. Le debat sophiologique // Irenikon. 1936. T. 13. P. 168-205; Dobijs-Batemens A.F. In quos fines saeculorum//Sobornost. 1944. N. S. Nr. 30. P. 6-8; Zanders L. A. Dievs un gaisma: (Gaismas vērotāja tēvs Sergijs Bulgakovs): U 2 v. P., 1948; Serikovs R., prot. Včeņņa par apokatastāzi (par svinīgu piemiņu) no “tēvu tēva” (Sv. Gregorijs no Nikijas) un no arhipriestera. Sergejs Bulgakovs // VRSGD. 1971. Nr.101/102. 25.-35.lpp.; Šmēmanis A., prot. Trīs attēli // Tur tas pats. 9.-24.lpp.; Genādijs (Eykalovičs), igum. Labais Prot. Sergija Bulgakova: (Ist. supermeitenes audekls par Sofiju). Sanfrancisko, 1980; Zinkivskis V. V., prot. Krievu filozofijas vēsture. P., 1989. T. 2. S. 430-457; Koļerovs M. A. Priekšvārds. es taisni. pirms publicēšanas: Nāve vispirms un svētdiena vispirms: Listi Bulgakovs 1917-1923 lpp. // Jauna pasaule. 1994. Nr. 11. S. 200-206; vīns vai. S. N. Bulgakovs pie Krimu, 1919. g Vegetus. Ziņas par Bulgakovu // Doslid. no ist. krievu valoda domas. Ježegs. SPb., 1997. S. 232-236; Lokteva O.K.S.N. Bulgakovs Kijevā 1918. gada rudenī // Turpat. 209.-226.lpp.; Ņikitina I. V., Polovinkins S. M. Maskavas Abba / / Svētā Arhīvs. Pāvels O. Florenskis. Tomska, 1998. VIP. 2: Listuvannya z M. A. Novosolovim. 19.-20.lpp.; Kozirevs A., Golubkova N. Prot. S. Bulgakovs// Doslid. no ist. krievu valoda domas. Ježegs. M., 1998. S. 105-111; Kozirevs A.P. Ņižņijnovgorodas civilā // Filozofijas vēsture. M., 2000. Nr. 6. S. 62-84; Olena (Kazimirčaka-Polonska), mon. Profesors arhipriests Sergejs Bulgakovs // Bulgakovs S.M. No sirds atmiņas. Ērglis, 2001. S. 162-296; Klimovs A.Jē. G. V. Florovskis un S. N. Bulgakovs: Pasaules supergaismu apmaiņas vēsture par sofioloģiju // S. N. Bulgakovs: Reliģiskā filozofija. veidā. 86.-114.lpp.; Leskins D., priesteris S. N. Bulgakovs - Athos Super-Echoes par Dieva vārdu dalībnieks // Turpat. Z. 170-190; Jānis (Reitlingers), Pirm. Nevakara gaismas apoteoze: (No atmiņām par tēvu Sergiju) // VRSGD. 2001. Nr.182(1). 64.-66.lpp.; Fiļimonovs S. B. Kuģu izmeklēšanas sertifikātu noslēpumi: dokuments. zīmēt par politiskās upuriem. represijas pie Krimu 1920.-1940.g. Simferopole, 2000. S. 15-27; Khoruzhy S. S. Sophia - Kosmoss - Matērija: Batkas filozofiskās domas pamati Sergejs Bulgakovs // S. N. Bulgakovs: Pro et contra. SPb., 2003. gads.

O.I. Rezņičenko

Bagāts, enerģisks, padara Bulgakova dzīvi radošāku par viņu pašu, par brīnumu, kā vinjatkovu pieminekli klusiem garīgiem šukāniem, tas krievu inteliģences pagrieziens uz baznīcu, kas dzima Krievijā pirms 1917. gada revolūcijas. un kas ar tādu spēku izpaudās pārējās klintīs. Taču ne mazāk bagāts un nozīmīgs ir Bulgakova darbs, uz kuru mēs varam tikai filozofiski paskatīties.

Grāmata S.M. Bulgakovs "Par tirgiem kapitālistiskajā virobnismā", redzēts 1898. gadā, rakstīts no "juridiskā" (precīzāk, "kritiskā") marksisma viedokļa, pidbilla pіdbumok polemiku, kā populisti un "krievu zinātnieki" K. Markss par nepieciešamību. ārzemju Rinkev par Karkanu, Shcho ienāca dzimtā kaptālistu stieņa, papillānu nozīme pie Poriznni ar klasiskā kapitālisma valsti, jaunajam fіlosofu, ka viņš bija redzams perencišiem, noliecies, pusham. розгорнулася навколо книги , позначила лінії розбіжності між критичними і ортодоксальними марксистами Росії, які в майбутньому будуть поглиблюватися, а на початку XX століття призведуть до остаточного розриву між ними. політичної економії" та "Про землеробство", які можна розглядати як первісний нарис майбутньої "Філософії states".

Prote, stumjot mūs kluso filozofisko uzplūdu priekšā, it kā atpazīstot Bulgakovu. Jau pirmajos gados, kad viņš nokļuva zakordonnomu vіdryadzhenni un sāka cienīt filozofiju, Bulgakovs sasniedza Kanta kritisko racionālismu. "Es esmu vainīgs, ka zināju," Bulgakovs rakstīja savas grāmatas "No marksisma līdz ideālismam" sākumā, "ka Kants man ir radījis labāku par Marksu, un es cienīju Kantu par nepieciešamību ticēt Marksam, nevis navpaki. " CM. Bulgakovs labi zina, ka marksisms, būdams starptautisku šķiru pārliecības ale forma, nevar un nav vainīgs uzvaras lomā, kā filozofijas kā suspіlnoї svіdomosti formas neaizstājams atribūts, - tas nevar būt teorētisks nacionālās pašpietiekamības virāzs. . Kurā izpaudās visa Bulgakova filozofiskā jūtība, pretstatā Plehanovam, it kā viņš aizrīsies ar franču materiālistiem. Tomēr pagaidām Bulgakovs vairāk spēja "dot pozitīvu priekšstatu par ekonomisko materiālismu tādā formā, kas izraisa absurdu". Filozofiskā pošukiva attālinātajā procesā Bulgakovs īpaši laipni pielika savu pārtiku "progresa teorijai". Vēsturiskā un filozofiskā tēma bija pirmajā vietā, un pat šeit bija vajadzīgas vēl piecas tīrā kantiānisma distances. Bulgakovs stāv jautājuma priekšā: "Kas ar vienas senas zinātnes palīdzību ir iespējams iedvesmot šādu zvaigžņu vērotāju, vai tas dotu teorētisku pamatu aktīvai sociālajai uzvedībai un ilgstoša progresa ideāliem, īsi sakot: kā ir zinātniskā teorija ir iespējama progresam?" Šajā brīdī (teurģiskā, problēmu problēma, "aktīva sociālā uzvedība manā ideālā") Bulgakovs, kurš jau iet uz transcendentālisma ceļiem, apzinās nepieciešamību pievērsties reliģiskai un metafiziskai pārdomāšanai: "Apmācība par sociālajām idejām ir skaidrs rakstīt Bulgakovs, - formulējot, kā reliģiski metafizisku problēmu, kas zachipae visvairāk saknes metafiziskā svetoglyad "- un šeit un sākās infūzijas Vl. "Solovjovs par Bulgakovu.

"Es jau ilgi gaidīju," tajā pašā laikā raksta Bulgakovs pirms grāmatas "No marksisma līdz ideālismam", "es domāju, ka Kants atkal ir aizvēris durvis metafizikai un beidzot nostiprinājis kritiskā pozitīvisma panuvaniju, Tomēr es nonācu (pamatojoties uz progresa teorijas kritiku) līdz sociālā ideāla "reliģiski-metafiziskās obstrukcijas" neizbēgamībai, Bulgakovs ar savu spēcīgo garīgo vīrišķību pagriezās līdz vietai, kur viņš tik ilgi to bija redzējis. Zinot Solovjovā plašu kristīgo augsņu sintēzi ar cieņu pret zinātnes filozofiju, Bulgakovs uzsāka jaunu reliģiskās metafizikas ceļu kā liecinieks rakstam "Kas sniedz mūsdienu zināšanas par Vl. Solovjova filozofiju". No Solovjova Bulgakovs pārņēma šo "visurklātesamības" pamatideju.

Iepriekš Bulgakovs rakstīja: "Tagad jau ir skaidrs, ka Solovjovs kā mistiķis ir īpašs, bagāts un savs mistisks dosvids, nozīmīgāks, oriģinālāks, tsіkavіshe, zemākais Solovjovs-filozofs". Ak, tas bija rakstīts laikmetā, ja jau Bulgakovs bija vairāk pievērsies sofioloģiskām tēmām, bet laikmetā Bulgakovs vēl noģība tikai kosmoloģiskajā aspektā - Sofija jaunajam šajā stundā "gaismas princips, jeb turpinājums radošās enerģijas." Bulgakovs stverdzhuє visu stundu, ka "Solovjova runa par Sofiju - oriģinālāko jogas filozofijas rīsi - palika nepabeigta un neapmierināta." Tse joprojām gulstas līdz Florenska majestātiskā uzlējuma stundai uz Bulgakovu - infūzija, vtіm, īpašāka, zemāka ideoloģiska, prote, ņemot no Solovjova galveno universāluma koncepciju (ar iekļautām sofioloģiskām tēmām), Bulgakovs, sekojot Florenska pieplūdumam, domā par bioloģijas zinātne.

Pēc grāmatas "Atklātā gaisma" ieraudzīšanas Bulgakovs, kurš, pieņēmis priesterību, arvien vairāk nodarbojas ar baznīcas tematiku, un visa šī jaunrade ir ieguvusi teoloģijas raksturu. Tomēr savās ikdienas teoloģiskajās praksēs Bulgakovs ir piepildīts ar filozofu - transcendentālisma sintēzi, visuresamības metafiziku, lai iedvesmotu diakonus savvaļas filozofiskās domas slazdam, ko Bulgakovs ieguva zinātniskās dzīves rītausmā, izglāba. savu spēku un tīrās teoloģijas klintī.

Pievērsīsimies Bulgakova esejai par transcendentālismu. Jakščo laikmetā Bulgakovs rakstīja grāmatas "Vid to marksism to idealism", stāvot uz pārpasaulīgā izdeālisma pamatiem, pielūdzot іnthuytsiyi, jaku vērtēšanu, pēc tam "ilčirnyomā", jaku iz izh, jauns zovsim not . Tūlīt parādās jauns motīvs - Bulgakovam nekas no viņa paša piedzīvojumu zināšanām nešķiet aizrāvies ar "grēcīgo dibena skaldīšanu". Ir jāzina, ka Solovjova sistēma varēja iefiltrēties tikai Bulgakovā, kurš nesabruka pie jaunajiem transcendentālisma pamatiem, bet gan tos papildināja. Kritika – ar dažādiem papildinājumiem un modifikācijām – savu nozīmi pārņēma no Bulgakova līdz pat dienas beigām.

Solovjova pieplūdums Bulgakova filozofiskajai attīstībai bija visnozīmīgākais caur Solovjova sintētisko ideju – izveidot sistēmu, kurā zinātne, filozofija un reliģija iekšēji un organiski ir vienotas ar vienu, tātad Bulgakovam dzīvot izglītojošu dzīvi. , visu dzīvi praktizējis zinātniskā veidā – visās zinātniskās domas metožu gudrībās.

Var droši teikt, ka vajadzība pēc zinātniskā darba, nepieciešamība sajust redzamās pasaules realitāti bija būtisks elements Bulgakova darbā. No otras puses, Bulgakova filozofiskā dotība parādījās jau agri. Viņam nav iespējams sertificēt filozofu par teologu. "Vilne shukannya istini", kā Bulgakovs nodēvēja par "filozofijas svētāko banīnu", bija Bulgakova sakne. Bulgakovs rakstīja: "Filozofija neizbēgami ir pāri absolūtajam, viszinībai - vai Dievišķajam, tādā mērogā, kādā tā tiek atklāta prātā; tā ir nepareiza, un tai ir sava vienotība un universāla problēma - Dievs un mazāk Dievs." To rakstīja Bulgakovs 1916. gadā, ja viņa gaismas vērotājs ieguva neprātīgi reliģiozu raksturu, bet viņš kļuva par filozofu un tad, ja viņa filozofija kļuva par teologu. Grandioza sintētiska ideja par Solovjova komandu un paša Bulgakova darba apstiprinājums, kas iedvesmoja viņa čukstus.

Īpaši nepieciešams atbalstīt Florenski uz Bulgakovu. Florenskim bija vairāk stilizācijas, Bulgakovam mazāka, bet, ja revolūcija atdalīja Florenski un Bulgakovu (1918), Bulgakovs bija starojošāks, varētu teikt, hipnotisks jaunā Florenska kroka uzlējums, kā desmit.

Aiz savas domas tipa, aiz savas daiļrades iekšējās loģikas Bulgakovs nosliecās uz "to pašu" - vīnu, nu, nečirkstot ar domu par citiem cilvēkiem, mūžīgi bruģējot savu ceļu. Bulgakova liecību analīze ir salokāmāka, taču tā ir bagātāka.

Savā epistemoloģijā Bulgakovs nav oriģināls, jogas epistemoloģija (transcendentālais reālisms ar dažādiem papildinājumiem) sākotnēji tikai jogas motīvu formālā puse, nespļaujot uz pārspīlējumiem. Sevišķi tas izpaužas pēccilvēku antinomijā domā: antinomijas princips Bulgakovam ir primāri svarīgs, bet, piemēram, "Valsts filozofijā" de Bulgakovs tik bagātīgi runā par "konkrētu nesaraujamu vienotību. loģiskais un neloģiskais", tas ir. par īsto dzīves antinomiju pati antinomijas izpratne neparādās. Tikai "Nebeidzamā gaismā", ar tiešu atsauci uz Florenski, izprotot antinomismu, tostarp plašo zastosuvanju. Bulgakova filozofiskā sistēma dziedāšanas integritātē ir dota "Valsts filozofijā". Racionālisms Bulgakovam ir dārgs tikai kā kritika, lai iedvesmotu atbalstu vienuviet, tāpēc "par mūsu dibena nemierināmo sakni mēs varam pastāstīt "tikai nedaudz asiņu ... Dieva radīto pasauli, kas ir "aksioma ticība"; V. Solovjova vaina radības "transcendentālajā dedukcijā", tas ir, racionālismā.

Runā tikai par tiem, kas liek pamatus Bulgakova filozofiskos motīvus, tad jūs varat teikt ar jogas vārdiem uz "Nebeidzamās gaismas": "Poshuk ceļš cauri modernitātei uz pareizticību." Bulgakovs gāja pa to pašu ceļu "skodžeņja" kā Florenskis - un vēl vairāk: Bulgakova filozofisko motīvu pamati slēpjas jogas kosmoloģijā . Reliģiskais pagrieziena punkts ir nevis prāta laušana, bet gan nepieciešamība pēc lielākas pasaules izpratnes un savas slepenās dzīves, slēptās izjūtas sagraušana. Bulgakova kāda cita "spokusais pasaules dievišķums" Absolūto patiesību un kosmosu visi spēki izglāba jaunajā līdz dienu beigām. Vyhodyachi Bulgakov sekot viņam pobudovoy, it kā novietojot Filo priekšgalā, it kā stāvot priekšā šādai antitēzei.

Bulgakovs runā par gaismas dvēseles gudrību: "Pasaules dvēsele, rakstiet "Jēra vārdā", ir organisks spēks , kāds var būt instinktīvs dibena modelis jogas evolūcijas attīstībā. " Visas Bulgakova domas parāda, cik spēcīgi viņš ieiet jaunajā kosmoloģiskajā tēmā. Bulgakovs pietiekami tālu prom no Florenska, - jaunajai izveidotā dibena vienotībai joga ir dzīva. mіts, sava veida dabas "panerotisms" - visas jogas formas rozuminnya, īsumā - joga spryyattya daba kā "dzīvā daba". Alecia "dzīvā vienotība buttja" Bulgakova, sekojot Vl. Solovjovs un Florenskis, ieguvuši vārdu "Sofija", un sim vin vzhe parādās ikdienas kosmoloģiskajā vidē, aizsākot vairākas jaunas problēmas. Sakarā ar Sofijas izpratnes centrālo nozīmi Bulgakova metafizikā, mēs varam tikai nedaudz runāt par ziņojumu par jauno.

Sekojot Solovjovam un Florenskim, Bulgakovs koncentrējas uz savu cieņu Sofії, tiklīdz tas kļūst par tik visu sezonu saprastāju, ka visas pārējās Bulgakova filozofisko filozofiju kategorijas ir no zila gaisa.

Vienkārši, dažādi Sofijas idejas aspekti Bulgakovā. Jau "Valsts filozofijā" "pasaules dvēseli" sauc par Sofiju, bet šeit mēs zinām, ka "pasaule ir potenciāli izsmalcināta, patiesībā haotiska; savā ik stundu vīna tērzēšanā pati Sofija...". Sofijas kosmoloģiskais aspekts soli pa solim mainās jau "Nebeidzamā gaismā". Tāpat kā un pirms "radības є visuresamība", lai viszinību vēl varētu saprast tīri kosmoloģisku jēgu, bet uzreiz parādās jauni motīvi. velciet uz spiegu Іstota, mūžīgā sievišķība, kā cauri visai gaismas vālītei. І uzvarēja є "ceturtā hipostāze".

Viena no Bulgakova darba biedrēm (Jevgēņija Gertsika), kas viņu pazina filozofiskās atmodas laikā, raksta, ka viņai vispār neesot bijis "stingra apgalvojuma par jogu svetogļadu". "Iemesls var būt fakts, ka buv integritāte ir jaunajā." Bulgakovs "noraidīja vīrišķīgas kaislības - citādi viņam nebija viegli, ar miltiem".

Krievu filozofs-teologs Sergejs Bulgakovs ir grūts cilvēks. Vіn zmіg iziet cauri sumnіvi un zināt savu ceļu pie Dieva, paveicis labu vchennya par Sofiju, zmіg labot draugu neuzticību, ka baznīca neslavēja to dzīvi par šīs ticības summām.

Bērnība ir tāda pati

Bulgakovs Sergijs Mikolajovičs dzimis 1871. gada 16. (28) liepā Livnijas pilsētā, netālu no priestera lielās dzimtenes, nelielas baznīcas pie Tsvintari. Tēvs Sergijs ieveda bērnus (un viņu bija septiņi) pareizticīgo tradīcijās. Simja regulāri skatījās dievkalpojumus, bērni klausījās, un tad viņi paši lasīja svētās grāmatas. Sergijs no vdyachnistyu padarījis bērnu likteņus, ja viņš paklupa uz Krievijas dabas skaistumu, ko pastiprina liturģijas dabiskais diženums. Tas pats vīns pārdzīvoja dienas harmoniju ar Dievu. Jogo bija vihoovuly kā saprātīgs kristietis, viņa dzīves pirmajos gados viņam bija plaša ticība Dievam.

akmeņaina navčanja

12 gadu vecumā Sergijs Bulgakovs sāka mācīties teoloģijas skolā, tajā pašā laikā viņš būs, pēc viņa vārdiem, "patiesais Baznīcas dēls". Pēc skolas beigšanas jūs iestājaties reliģiskajā skolā savā dzimtajā pilsētā Livnijā. Šajā gadalaikā tu par to nopietni pārdomā, lai varētu saistīt savu dzīvi ar kalpošanu Dievam. Pēc dažiem gadiem, pabeidzis studijas skolā, Bulgakovs iestājās Orlī teoloģiskajā seminārā. Šeit mēs esam izgājuši cauri trim likteņiem, bet tajā pašā laikā manā gaismas vērotājam ir būtiskas izmaiņas; Pareizticības neapmierināts, 1987. gadā Bulgakovs pameta semināru un pēc tam vēl divus gadus mācījās klasiskajā ģimnāzijā netālu no Elci metropoles. Pēc absolvēšanas iestājos Maskavas Valsts universitātes Juridiskajā fakultātē. 1894. gadā vīnu absolventiem veiksmīgi tika parādīts izlaidums un maģistrantūras absolvēšana ar tiesībām uz vakanci.

Paskaties agri

Jau pirmajos semināra kursos Sergejs Bulgakovs ļoti šaubījās par reliģiskajiem postulātiem un piedzīvoja dziļu ticības krīzi, kas viņu noveda ne tikai līdz iziešanai no semināra, bet pat līdz marksistu tuvībai, kas bija populāri plkst. tajā pašā laikā. Vіn possileno pratsyuє ir tsomu jauns sobі filozofisks tiešaisі un dosit є shvidko є prіdnim teorētiķis marksisma Krievijā. Tomēr mēs nepārprotami redzam šīs teorijas neiespējamību un ideālisma attīstību. 1902. gadā uzraksta rakstu "No marksisma līdz ideālismam", kurā viņš skaidro savu uzskatu maiņu.

Skatienu izmaiņu skaits pilnībā atbilst stundas garam; Iepazīšanās ar V. Solovjova un Ļ. Tolstoja tēviem Bēbeli un Kautski ved uz jokiem kristīgās politikas acīs līdz ēdiena virsotnei par labo un ļauno. Bulgakovs klusu stundu kliedz pēc kosmisma, pēc Mikola Fjodorova. Šie joki, it kā viņš pats sevi atzinis par “sociālo kristietību”, ir absolūti ieguldīti krievu perioda evolūcijā.

Soli pa solim top un veidojas Bulgakova doma, viņa filozofisko meklējumu veids brīnumaini atspoguļo pirmo nozīmīgo praksi - grāmatu “Nevečirnas gaisma”.

Pedagoģiskā darbība

Pēc Sergija universitātes absolvēšanas tas ir ne mazāk kā filozofija, bet arī akadēmiķi) palikuši katedrā ar doktora disertācijas rakstīšanas metodi, kā arī politiskās ekonomikas aizsākšanu Maskavas Imperiālajā tehnikumā. 1898. gadā universitāte divus gadus vadīja jogu zinātnē, aizvedot to līdz Nimeči. 1901. gadā vīnu rotācija aizstāvēja disertāciju un atņēma parastā profesora amatu Kijevas Politehniskā institūta katedrā. 1906. gadā viņš kļuva par Maskavas Komercinstitūta profesoru. Bulgakova lekcijas ilustrē jogas pētniecības ceļu, kas ir bagāts ar vīzijām no tām kā filozofiskām un sociālajām un ekonomiskajām praksēm. Iepriekš strādājis par politekonomikas un teoloģijas profesoru Tauridas Universitātē un par baznīcas tiesību un teoloģijas profesoru Prāgā.

Dosledi sabiedriskā darbība

Iestājoties marksistiem, 1903. gadā Sergejs Bulgakovs piedalījās Brīvības savienības nelikumīgā dibināšanā, kuras biedri bija N. Berdjajevs, V. Vernadskis, I. Grevs. Spilkas darbības ietvaros Bulgakovs paplašināja savu patriotisko izskatu, būdams žurnāla Novy Shlyakh redaktors. 1906. gadā filozofa loma aktīvi piedalījās Kristīgās savienības politikā, kuru 1907. gadā ieturēja Citas Valsts domes deputāti. Tomēr paskatieties uz antimonarhistiem vienā mirklī, viņi pārstāj būt jums tuvi un pāriet uz izstiepts velosipēds. Uz šo brīdi jums nevajadzētu censties iekļūt sabiedrībā un turpināt rakstīt filozofiskus un žurnālistikas darbus.

Reliģiskā filozofija

1910. gadā Sergijs Bulgakovs, kura filozofija tuvoties tās attīstības galvenajam punktam, izzināt divu filantropu draudzību, būtiski bagātināja krievu domu. Šajā stundā Bulgakovs tikai pievēršas reliģiskās, kristīgās filozofijas klēpī. Vіn interpretācija її baznīcas praktiskajā aspektā. 1917. gadā pasaules gaismā parādījās grāmata “Nekad vakara gaisma”, tāpēc Sergijs Mikolajovičs piedalījās Viskrievijas Pomіsny Sobor, kas valstī nodibināja patriarhātu.

Filozofs šajā stundā bagātīgi mirkuє par valsts un inteliģences attīstības ceļiem. Vіn piedzīvo revolūciju kā traģisku nāvi visam, kas jums dzīvē ir dārgs. Bulgakovs vvažavs, ka šis sagrozītais brīdis uz priesteru pleciem īpaši gulstas uz garīguma un cilvēku glābšanas misiju. Gromadjanu karš pārvarēja apokalipsi un piespieda Sergiju Mikolajoviču pieņemt vissvarīgāko lēmumu dzīvē.

Priestera ceļš

1918. gadā Bulgakovs ieņēma priestera amatu. Veltīšana tiek svinēta 11. červnijā Daniļivskas klosterī. Tēvs Sergijs ir cieši saistīts ar patriarhu Tihonu un soli pa solim sāk ieņemt nozīmīgu lomu Krievijas baznīcā, taču karš visu mainīja. 1919. gadā roze vin virushaє uz Krimu, lai paņemtu savu ģimeni, bet atgriezties Maskavā, jums nebija lemts. Pie tiem pašiem bіshovikiem pieder Bulgakovs no Maskavas Komercinstitūta noliktavas. Simferopolē es strādāju universitātē un turpinu rakstīt filozofiskās prakses. Tomēr Radjanskas vlada, kas tur ieradās, nešaubīgi pieļauj jogu un cієї oportūnismu.

Emigrācija

1922. gadā brālis Sergijs Bulgakovs, kaut kādas grāmatas netika izdotas jaunās, Radjanskā, Vladī, Vladī, Vislānijā uz Konstantinopoli uzreiz no ģimenes. Tev iedeva parakstīt dokumentu, kurā bija teikts, ka vins karājas no RRFSR uz atlikušo dienu un laikus uz šaušanu. No Konstantinopoles Bulgakovs pārcēlās uz Prāgu.

Sergijs Mikolajovičs nekavējās pamest Batkivščinu, it kā viņš būtu viņam dārgs. Visu mūžu vīni lepni runā par saviem krievu piedzīvojumiem, un aktīvi popularizē krievu kultūru, zmushenu un guļ aiz kordona. Vіn mriyav ja viesojies krievijā, tad sārtajam nebija lemts zbutim. Tēvzemē tika pamests Bulgakova dēls Fedirs, kuru viņš nekad nebija varējis dziedāt.

Prasky periods

1922. gadā Sergejs Bulgakovs ieradās Prāgā, kur sāka strādāt Krievijas institūtā Juridiskajā fakultātē. Pašu Prāgu sauca par "krievu Oksfordu", šeit pēc revolūcijas praktizēja tādi reliģiskās filozofijas pārstāvji kā M. Loskis, R. Vernadskis, P. Struve, P. Novgorodcevs. Izstiepjot divus rokіv Bulgakovs šeit rakstīja teoloģiju. Turklāt viņš kalpoja studentu templī Prāgā un vienā no draudzes draudzēm.

Bulgakovi dzīvoja institūta koledžā ar nosaukumu "Svobodarna", kur pulcējās spoža krievu zinātnieku un filantropu komanda. Tēvs Sergijs kļuva par žurnāla "Studentu garīgā pasaule" dibinātāju, kurā tika aplūkoti slavenākie teoloģijas zinātnes raksti. Kā arī kļuvuši par vienu no vadošajiem "Krievu studenta Kristiana Ruha" organizatoriem, kura dalībnieki kļuva par vadošajiem krievu emigrantiem – tiem domātājiem.

Parīzes periods

1925. gadā tēvs Sergijs pārcēlās uz Parīzi, un par šo aktīvo līdzdalību pirmais pareizticīgo teoloģijas institūts kļuva par dekānu un sava veida vīna un klases profesoru. Kopš 1925. gada ir bijuši daudzi braucieni uz vіn zdіysnyuє, kas, iespējams, aptvēra visas Eiropas un Pivnіchnі Amerikas zemes. Parīzes periodu iedvesmo arī Bulgakova intensīvā filozofiskā darbība. Slavenākie jogas roboti šajā stundā: triloģija "Dieva jērs", "Nosauktais jērs", "Mierinātājs", grāmata "Neizdegušais krūms". Būdams Svētā Sergija institūta dekāns, Sergejs Bulgakovs Parīzē radīja pareizo krievu kultūras garīgo centru. Vіn organizovuє darbs z budіvnitstva komplekss, ko sauc par "Sergіїvsk podvіr'ya". 20 jogas keramikas gadu garumā šeit ir vesela dzīves vieta un tempļi. Tātad tēvs Sergijs bija lielisks pratsyuvav no jauniešiem, kļūstot par vadošo skolotāju un studentu mentoru.

Lieliskas noskaņas uz Bulgakova kvartālu krita Citas gaismas kara stundā, šajā stundā mēs jau esam smagi slimi, bet lai iedvestu prātā, nepiesaistot savu darbu reliģisko un filozofisko prakšu radīšanai. Vіn jau noraizējies par daļu no savas Tēvzemes un visas Eiropas.

Sofioloģija S. Bulgakovs

Bulgakovs ir nesaraujami saistīts ar teologiem. Centrālā ideja - Sofija Dieva Gudrība - bija jauna reliģiskajai domai, її aktīvi attīstot V. Solovjovu, bet tēvā Sergija kļuva par dziļu iekšēju pārdzīvojumu, atklāsmi. Reliģiskā un filozofiskā prakse Bulgakovs noraidīja integritāti un loģiku, vīnu, shvidshe, kas atbilst viņa grāmatām, stāstot par mistisko zināšanu spēku. Jogas teorijas galvas garīgo jēdzienu Sofija Dieva Gudrība viņš saprot dažādi: ieaudzinātas sievišķības klātbūtnē kā gaismas pamatu galvas spēkam, kas apvieno esošo, universālo gudrību un labestību. Bulgakova teoriju sprieda pareizticīgā baznīca, nesauca par muļķībām, bet teica, lai piedod tos proračonkus. Jogas teorija nesniedza pilnīgu redzējumu, bet to atstāja vizualizētājs, lai sasniegtu dažādas domas.

Dzīves speciālists

Bulgakovs Sergejs Mikolajovičs nodzīvojis daudz dzīves. Jau 1898. gadā viņš sadraudzējās ar asistentes meitu Oļenu Ivanivnu Tokmakovu, kad viņa kopā ar viņu pārbaudīja visu mūžu, un viņu bija daudz. Derībās bija septiņi bērni, bet tikai divi no viņiem izdzīvoja. Triēriskā Ivašeka nāve Bulgakovam kļuva par dziļi traģisku pieredzi, tā lika domātājam aizdomāties par pasaules gudrību. 1939. gadā priestera brāļiem tika diagnosticēts rīkles vēzis, viņam tika veikta svarīgākā balss saišu operācija, un pēc tam, kad viņš bija iemācījies lietot vārda skaņu, lai runātu. Tomēr 1944. gadā viņu piemeklēja trieciens, kas 1944. gada 13. aprīlī izraisīja nāvi.

Ieeja

Višnovok

Literatūra

Ieeja

Ievērojamā krievu reliģijas filozofa un teologa Sergija Mikolajoviča Bulgakova radošums nav viegli saprotams. Tse buv domātājs, kas ķeru mūs reliģiskās intuīcijas priekšā, bieži vien nenovedot savas idejas līdz pilnīgai skaidrībai. Jogo skatiens uz šo tieši radošo joku vairāk nekā vienu reizi tika atpazīts pēc izmaiņām. Mūsu Bulgakova darbu politizācijā skan "rozmikyuyut on quotes", mēģinot izdomāt jogu pie sava tabira, aizmirstot, ka ne mazāk par to, jogas saspringtie garīgie joki ir samazinājuši viņu iekšējo loģiku. Izmēģināsim, lai ir ar punktētu līniju, iezīmējam Bulgakova domas galveno trajektoriju un parādīsim, ka visus "periodus" vieno viena ideja, kas viņu pamazām veda.

Simtiem kristiešu sociālo problēmu ieņēma divas pretējas pozīcijas. Daži ņem vērā, ka mūsu brālības tiesības ir redzamas dvēseles dziļumos, un spriedzes suverenitāte tam ir nepieņemama. Jūs varat vryatuvatisya par jebkāda veida sociālo kārtību, jo jūs varat dzīvot iespēju un mirstīgās lūgšanas un parādīt žēlastības aktus. Dosimies tālāk, ielejot sociālo harmoniju, vairāk nekā vikrivayuchi zemes domu raksturu, mierīgi, tādas pēdas no visas unikalitātes. Інші, navpaki, vvazhayut, scho sociālā sfēra zovim debesis mūsu poryatunkai. Dievs radīja cilvēku kā sociālu dabu, un uz to cilvēka garīgo izaugsmi virza sociālās harmonijas pārveide. Baznīca ir neiespējami noslēgta sevī, tā var aktīvi strādāt pie jauna, plaša vodnosīna radīšanas saskaņā ar kristīgās mīlestības baušļiem.

Bulgakovs, nevainojami, sekojot otra pozīcijai. Ponad tie, jūs varat stverdzhuvati, scho vin cīnījās ar pirmo rangu domas. Patiesību sakot, es nemetos pretiniekos ar ļaunām filipēm. Vairāk nekā jebkad es centos viņiem pretoties, es pārdomāšu šo koncepciju, lai labāk izprastu kristīgās sabiedriskuma pamatus. Ale viss šis neomulīgais ceļš, lai liecinātu, ka īpašas kārtības garīgā slēdzene nemaz nav vainīga, ale, būdams sociologs-ekonomists, filozofs un teologs, mūžīgi sekojot izlīgumam, ka sociālā cilvēka darbība nav svētīta. Dievs cilvēki. Šī doma ir kā bileitmotīvs Bulgakova socioloģijā.

Bulgakovs - radīšanas specialitāte, ko viņš čukst, ko viņš attīsta. Savā jogas attīstībā sociāli skaties uz zemāko periodu, bet sev:

1) "marksistiskais periods";

2) "ideālistiskais periods";

3) "kristīgais sociālisms",

4) "pārdomāšanas periods", kas beidzās ar "Valsts filozofijas" jaunradi;

5) "introspekcijas periods", ja filozofam ir mazāka iespēja pievērsties sociālajām tēmām

6) "priesteru periods", kurā tiek atjaunoti sociālie domātāji, lai gan viņa domas var būt vairāk aizņemtas ar teoloģisku barību.

Zīmīgi, ka tie periodiski hronoloģiski iet viens pret vienu, tāpēc jūs ne vienmēr varat skaidri norādīt viena perioda beigu punktu un cita perioda vālīti. Švidše Bulgakovs, attaisnojis vairākas novērojamas idejas, ka viņi cīnās savā starpā un uzvar viens otru, bet bieži sanāk kopā uz stundu.

Kam likts uzdevums uzturēt valstiskuma filozofijas būtību Bulgakova daiļradē.

Bulgakova valstiskuma filozofija, valstiskuma kā sociāli dabiskas parādības darba analīze S.M. Bulgakovs

1912. gadā grāmata "Valsts filozofija" S.M. Bulgakovs. Filozofs pirms viņas rakstīja: "Uzziņu darba autorei tas ir nedaudz vairāk nozīmīgs, jo tas satur iekšēju veselu dzīvības krājumu, ko audzē ekonomiskais materiālisms." Tse duzhe ir precīzāk cienīts. Tiesa, šajā grāmatā Bulgakovs un pіdbivає pіdbivає pіdbіvає savu ikdienas sociālo un ekonomisko jaunradi un uzreiz sāk zemu teoloģisku darbu.

Faktiski Bulgakova darbs ir veltīts būtiskās politiskās ekonomijas kritikai. Bagātīgi scho zієї kritiku Es atkārtoju jau vyslovlene "Divās pilsētās", kaut arī cienījamākā visvitlennі. Autors it kā saka: viss nav vienādi, viss ir bezcerīgi materiālistiski un kaut kā zinātniski. Nepieciešams jauns skats uz valsti, metafizisks skatiens, skatiens uz Dieva skatu. Es Bulgakovs propagandē šādu izskatu. Un kāpēc gan neiet par valsts filozofiju, bet gan par valsts teoloģiju. Galvenais ēdiens, ja vēlaties, Bulgakova liecība ir valsts izjūtas ēdiens Dieva-Demiurga acīs. "Kāda ir Dieva valdības vieta, lai domātu par pasauli?" - ass, ko "valsts filozofija" apgalvo, pieņem, no ēdiena iestatīšanas sajūtas.

"Rodzinka", slavenākais jēdziens "Valsts filozofija" - Sofija. Tse "Svіtova Soul", tāpat kā Bulgakovs, sauca par "vienotu valsts subjektu". Sofijas ideja kļuva par Bulgakova teoloģijas galveno tēmu. Ale pati parādījās "Valsts filozofijā". Acīmredzot V. Solovjovs un P. Florenskis runāja par Sofiju, un ideja ar to iesvētīt tautas kundzību būtu jādod Bulgakovam. Zīmīgi, ka šajā koncepcijā Dievs stāv mūsu priekšā Radītāja lomā. Robota stāvokļa morālais aspekts ir navmisne raszglyadetsya, Dievs kā morālā patiesība šeit ir aizēnota. Šķiet, ka Tsim Bulgakov nachebto netieši uzskata ekonomiku par lietišķo ētiku - cauri skatuves gaitai. Bagātība un labklājība, taisnīgums un vienlīdzība, un viss pacēlās gaisā, pēc tam sociālā cīņa ritēja pilnā sparā - viss tas pats "cilvēks, vajadzīgs cilvēks". Pareizs teologs nav morālists, bet gan metafiziķis, kas kliedz sargāt grandiozo sfēru harmoniju debesu kosmosā. Pats Bulgakovs neapšaubāmi respektēja savu ētisko nostāju pavērsienu uz ontoloģiski lieliem sasniegumiem. Bet es domāju, ka maiņas kurss tika mainīts un izspēlēja ļaunu karstumu uz rozuma ceļa.

Simptomātiski, ka Bulgakovs apsolīja draugam uzrakstīt daļu no "Valsts filozofijas", kas veltīta ētiskā uztura analīzei. Un pie savas gaidāmās grāmatas "Svetlo Nevečirnє" man vajadzētu pierakstīt, tāpēc es iecelšu obityanku ar robotu. Bet tā nav taisnība – Bulgakovs ar morāli neapgrūtinās. Navpaki, es tevi cienu: "morāle var būt stipra tikai cilvēkam grēcīgā līdzāspastāvēšanā un tai nevar būt absolūta vērtība", lai gan tā nepārprotami ir "pāreja" no ētikas uz ontoloģiju. Jogo Es apslāpēšu teoloģisko jaunradi. Bulgakovs tika apglabāts rakstot "Gaisma nav vakars" - "dalījumu virkņu izlase", Sofijas izpratnē de chilne vieta. Tikai neliela nodaļa ir veltīta valstiskumam, kurā tiek uzskatīts, ka valstiskumam "nav eshatoloģiskas perspektīvas", ka tam "jāpieder visas pasaules zonai" un ka "siroy maģijai".

Mūsu pētījuma meta ir analizēt kapitālisma garīgos pamatus pašreizējā vēsturiskajā transformācijā, atklājot kapitālisma vērtīgo pamatu pārveidošanas spivvidshenie procesu ar kristīgās ētikas principiem. Ar šo metodoloģisko analīzes bāzi tika atlasīta ievērojamā 20. gadsimta krievu domātāja Sergija Bulgakova valsts filozofija. Pati ekonomiskā teorija veidoja pamatu domāšanai par kapitālisma attīstības ceļiem un jogas vērtīgā kodola transformāciju, radīja problemātisku turpinājuma jomu. Ir svarīgi atzīmēt, ka Vēbera kapitālisma ģenēzes koncepciju mēs uzskatām par fundamentāli nepareizu, taču tā nenozīmē solidaritāti ar parastajiem Maksa Vēbera konceptualizācijām. Vēbera kapitālisma virzīšanas un attīstības modelis tiek "lasīts" caur Sergija Bulgakova valsts filozofiju.

Maksam Vēberam pārmantojot protestantu pasaulīgā askētisma reliģisko normu veidošanas kapitālistiskā gara ģenēzi. Kristīgā darba ētika iezīmēja kapitālisma rašanos. Kapitālisma pārākuma attīstība ir redzama formālās racionalitātes spēkā. Jaunajā uz mērķi orientēta darbība dominē pār citiem sociālās aktivitātes veidiem. Ar mērķtiecīgiem dії racionalitātes kritērijiem є panākumiem. Prote iet nevis par dzīves paplašināšanu kā dzīves metodi, bet gan par valsts darbības pieņemšanu kā Dievišķo aicinājumu, valsts darbības iedvesmu ar reliģisku enerģiju. Maksa Vēbera formālās racionalitātes attīstība kā visa vēsturiskā procesa rakšana. Svіtova ekspansіya tseleratsionalnoї dії nozīmē kapitālisma triumfu. Rezultātā racionalizācijas attīstība pārvēršas par birokrātijas attīstību. Zgіdno z Max Weber, nodošanas racionalizācija, zreshtoyu, birokrātiskās kontroles paplašināšana. Cilvēka dzīve ir pakļauta birokrātiskajam regulējumam. Makss Vēbers demokrātijas draudus aizstāvēja no birokrātijas puses, saistot tos ar birokrātisko organizāciju indivīdu "depersonalizācijas" procesu. Vіn arī vbachav draudi dekulturācija par kopējo dominēšanu mērķtiecīgu racionālu darbību dzīvē. No otras puses, pēdējā dzīves racionalizācija noved pie reliģiskās sastāvdaļas ieviešanas. "Rozcharovuvannya" svitobudovs papildu progresīvai racionalizācijai noveda pie sekularizācijas un, iespējams, līdz kultūras krīzei. Mērķtiecīga darbība soli pa solim autonomizējas savos reliģiskajos pagriezienos, attīstās reliģiskās nozīmēs, ģenerējot sekularizāciju, dekulturāciju, birokrātiskās kontroles totālu paplašināšanos.

Makss Vēbers savā kapitālisma attīstības analīzē izstrādāja G. Rikerta ideogrāfisko metodi – metodi, kā aprakstīt vēsturiskās un kultūras realitātes to unikālajā unikalitātē. Reformācijas unikāli vērtīgā apņēmība radīja kapitālisma garu, kas izraisīja mērķtiecīgas dzīves aktivitātes paplašināšanos. Soli pa solim mērķtiecīga rīcība "izkrīt" no kristīgā reliģiskā un kultūras konteksta un provocē sekularizācijas iznīcināšanu, birokrātisko mehānismu depersonalizāciju, dekulturācijas tendences.

Bulgakovs Sergejs Mikolajovičs

(1871-1944) lielais krievu reliģijas filozofs, kurš gāja cauri gaismas redzes attīstības locījuma ceļam. Dzimis Oriolas reģionā kopā ar šo priesteri. Pēc dažu kursu noklausīšanās Maskavas universitātes Juridiskajā fakultātē. 1901. gadā lpp. Kijevas Politehniskās universitātes politiskās ekonomikas profesors, dzimis 1906. gadā Maskavas universitātes asociētais profesors. 1911. gadā viyshov vienlaikus ar citiem profesoriem, protestējot pret kārtību, kas robežojas ar universitātes autonomiju. 1918. gadā lpp. pieņemot priestera pakāpi. 1922. gadā karājās pēc Radiāna pasūtījuma vienlaikus ar citiem zinātniekiem, filozofiem un rakstniekiem no Krievijas. Vispirms es dzīvoju netālu no Prazi, pēc tam netālu no Parīzes.

Jaunajam klinšainajam Sergejam Bulgakovam bija marksistisks izskats, tāpat kā tiem citiem krievu filozofiem: Berdjajevam, Frankam. Tad mēs pārgājām no marksisma uz ideālismu, uzrakstot grāmatu, kā to sauc: "No marksisma līdz ideālismam" (1904), un pēc tam pārgājām uz reliģiskās filozofijas pozīciju, pārdzīvojot Vl filozofijas apbedīšanas periodu. . Solovjevs.

Bulgakova galvenie darbi ir: "Divas pilsētas" (1911), "Valsts filozofija" (1912), "Nakts gaisma" (1917), "Neizdegušais krūms" (1927), "Filozofijas traģēdija" (1927, mans vācietis) un citi pareizticīgie rada.

Rakstu krājumā "Divas pilsētas" Bulgakovs skaidro savu pāreju no marksisma uz pareizticību. Vіn raksta: “Sākot tīrīt hromada dіyach, bet joprojām papildinot Hulk ideālu pamatu, es sapratu, ka pamats ir reliģijā. "Kas ir Labais, kas ir Patiesība? Citiem vārdiem sakot, tse nozīmē: kas ir Dievs?" "Divas pilsētas. M "1911. T. 1. S. 41].

Bulgakovs kritizē marksismu, pēc tam kritizē un pārdomā Feuerbaha filozofiju un pēc tam turpina kritizēt pašu marksismu rakstā "Kārlis Markss kā reliģisks tips". Marksismam, rakstot Bulgakovu, “cilvēki ir glabāti sociālologos, un likuma nogulumu labība ir pareizā ģeometriskā figūra, tāpēc NIBI, KRIM TSOMI MIRAL RUKHU Sociālais elements ir pārpasaulīgā abstraktība, ir galvenais marksisma rīss” [S . 75]. Savā kritikā Bulgakovs marksismu pretstata reliģijai. Viņš raksta: “Kristietība modina īpašo, mulsina cilvēkus, lai viņi ieraudzītu savu nemirstīgo garu, individualizē cilvēkus, rādot viņiem ceļu un iekšējās izaugsmes metodi; sociālisms neatbilst, vīna lauskas nenonāk individualitātes dvēselē, bet її sociālajā shkіri, zvaigznes gatavo specialitātes specialitāti, lai kļūtu par sociālām pārdomām "[T. II. Z. 30]. Marksisms skasovuє Іndividіdіduаlіnіnіnіє i transforming chelovecheskoe suspіlstvo na murashnik аbo bjoliny vulik [T. 1. S. 94]. Aiz Bulgakova vārdiem modernais sociālisms ir “iepludināts ar superehismu, ... pārvēršot īpašo ekonomisku indnozīnu neīpašu refleksu, bet її dievišķošanas kārtībā pārtopot par tautu-dievu” [T. II. Z. 41].

Pētot reliģijas filozofiskās problēmas, Bulgakovs apzinās reliģisko pierādījumu antinomiju. "Reliģiskā filozofija, rakstiet Bulgakovs, nezina vairāk centrālās problēmas, zemāka par dievišķā Niščo sajūtu" (Svetlo Nevechirniy. M., 1994, 130. lpp.). No dievišķā Niščo problēmas tiek vainota reliģisko pierādījumu antinomijas problēma, piemēram, no vienas puses, zinot, ka tas ir absolūti dievišķais Niščo, kas sniedzas ārpus pasaules (negatīvā teoloģija). No otras puses, jūs absolūti cienat sevi no Dieva, cienāt atšķirību starp Dievu un pasauli, cilvēkiem, kas ved uz Dieva atzīšanu un teoloģiju (pozitīvā teoloģija). “Spravžņas reliģija var balstīties uz Dievības saplūšanu gaismā, uz brīvu uz jauno ieeju, tuvu cilvēkiem, tobto. visdziļāk, citādi, šķiet, cilvēkos ir īsta žēlastība, pārdabiska vai pārpasaulīga dievišķība” [S. 134].

Булгаков підкреслює, що можна розрізняти три шляхи релігійної свідомості: богопізнання як «абстрактне мислення, містичне самопоглиблення і релігійне одкровення, причому перші два шляхи набувають належного значення тільки у зв'язку з третім, але стають хибними, як тільки утверджуються у своїй відокремленості» [ Turpat]. Bulgakovam vienīgais Dieva izziņas ceļš ir zināšanas par pāreju no absolūtā uz uztveramo, skatoties uz neko pasaules radīšanu. "Radīšana ir emanācija, turklāt tas ir jaunums, mēs būsim radoši un būsim." [NO. 158]. “Absolūtās būtnes pamācīta virs sēžamvietas ir buttja, kurā Absolūts izpaužas kā Radītājs, atklājas jaunajā, ceļ jaunajā, sasniedz pašu dibenu, un Dievs, kas top, atrodas šajā. sajūtu. Dievs ir pasaulē tikai pasaulei, ārprātīgā nozīmē par Yogo buttya nav iespējams runāt. Pasaules radītāji, Dievs tsim un metas pie radīšanas, Vins pats hіba scho strādāt radījumu labā "[S. 170].

Jaks Solovjovs, Bulgakovs savā koncepcijā pievērš lielu cieņu Svētās Sofijas baznīcai. Jaunajai Sofijai tā ir dievišķā "Ideja", tur ir Dieva mīlestības objekts, Mīlestības mīlestība. Uzvarēja kohanu un mīlestību ar mīlestību. Vona visu sāk savā veidā, veltīga "Mūžīgā sievišķība". Ir gaismas dvēsele, ir daba, ko radīt atbilstoši paplašinātajai dabai. Sofija ir organiska ideju vienotība, kā tamāns visam. "Tur, rakstiet Bulgakovs, tā ir tā universālā instinktīvā chi pārdabiskā pasaules dvēsele ... kā tas izpaužas organismu dzīves dozilnosti, nesaprotamas funkcijas, vālītes instinkti, kas sauc dvēseli" [S. 196].

Bulgakova Sofijas teorija nodod divu Sofiju pamatu: dievišķo radīto. Dievišķā Sofija kā ideju koporganisms ir mūžīgā Dieva tauta, dievišķais prototips un cilvēka dibena pamats. Sofija pēc Dieva tēla runā ar pašu Dievu, ko radījusi dievišķā ideja, ideja par visām idejām, kas radīta kā skaistums. Sofijai ir Dievs, lai mīlētu īpašu Dievu, kurš pats ir kā Mīlestība, tāpat mīlestība garā. Dievišķā Sofija nav īpaša, viņa ir iemiesota logosā, kas darbojas kā mūžīga, debesu persona, Dieva dēls, cilvēka dēls.

Sofija tika radīta kopumā, it kā aiz sudraba ir līdzīga dievišķajai Sofijai. Kā ar Dievu, tā ar radību, ka pati Sofija atklājas. Dievišķā Sofija ir tāda pati kā Sofija tika radīta Dievam, tāpēc esiet aizkustināts, atkārtojot sev no radītājiem un atkārtojot sev no neticīgajiem. Sofijas ādas veidojums, oskolki vono var būt pozitīvs zmist vai ideja, it kā tas ir šīs normas pamatā. Cilvēka Sofijas gars ir biseksuāls. Vīrietis un sieviete ir vienas un tās pašas garīgās vālītes, Sofijas tēli (aiz pirmā cita un trešās hipostāzes tēla).

Sofija ir radīta, tāpat kā dievišķa, bez cilvēka, tā ir pasaules dvēsele un padara cilvēku īpašu.