Ninino budističko sveštenstvo će preduzeti aktivne korake da oživi budizam u republici. Stari ljudi će oživjeti, a novi će se pojaviti.
Budizam je jedan od najvažnijih aspekata historije i stvarnosti Burjatije, koji privlači poštovanje turista koji mogu posjetiti datsane, učestvovati u ekskurzijama i biti primljeni od lama-iscjelitelja, astrologa lama, kako bi stekli lica i vjerske potrepštine.
Na teritoriji Burjatije postoji preko 20 plesova. U svim regionima republike postoje i budistička svetilišta, posvećena vernicima svih republika. U selo dolaze brojni hodočasnici i turisti sa svih krajeva svijeta. Gornja Ivolga za proširenje Ivolginskog dacana. Ivolginsky datsan- ovo je veliki budistički hram i manastirski kompleks. Ovdje se nalazi rezidencija XXIV Pandito Khambo-lami Damba Badmajeviča Ajušejeva, duhovnog poglavara budista Rusije.
Jedan od najznačajnijih spomenika Ivolginskog datsana je staklenik za sveto drvo Bodhi. Bodhi drvo je legendarno drvo, meditirajući pod kojim je princ Gautama postigao prosvjetljenje i postao Buda.
Bodhi je drvo prosvjetljenja, koje je sveto u mnogim religijama. To su religije kao što su hinduizam, budizam i džainizam. U bogatim krajevima zemlje raste ova dolina, smatrajući je jednim od najvažnijih simbola mira i spokoja. A ime je došlo, još snažnije, iz budizma, fragmenata Bude Gautame, koji je prošao kroz muku od 7 godina, i kao rezultat dostigao prosvjetljenje pod ovim drvetom. Takođe, legende kažu da je u porođajnim bolovima njegova majka rukama dodirivala vrat.
Ima brojna tradicionalna imena, kao i drevna imena. Vjerski tekstovi na sanskrtu sadrže zagonetke o drvetu Ashwattha, a na Paliju - o drvetu Rukkha. Na hindskom jeziku najčešće korišteno ime je "Pipal". Na ruskom, ovo drvo se zove "sveti fikus". Današnji naziv je sinhalski (jezik domorodačkih stanovnika Šri Lanke) - Bo-tree, i engleski - Sacred fig. A evo i biološkog imena o kojem se govori u naučnoj literaturi - Ficus religiosa. Za budiste, Bodhi je drvo koje duže traje važnije značenje u kultnim ritualima, a ovo drvo, po mom mišljenju, ima moć moći. Pod njim je tradicionalno meditirati. Ovo je ušlo u praksu od davnina, prema legendi, sam Gautama Buda je meditirao pod kriptama određenog drveta.
Nije uzalud što se Budino drvo naziva drvo prosvjetljenja, pa je čak i pod njegovom zaštitom Gautama odbacio preostale dokaze za ishranu o svom priznanju. Iza prolaza ljudi su shvatili da se u sredini nalazi neviđena i natprirodna sila i energija, ali u tome nije bilo nikakve uloge. Gautam se usudio provjeriti svoj gulaš i pišov na drvo Bodhi. Prvo je izgovorio molitvu, Gautama je tri puta obišao Bodhi drvo, a zatim sjeo na zemlju ispod svojih kripta. Ugledavši stanište, počeo je da meditira. I odmah su počele muke i patnje, koje su prolazile kroz ljude poput Bude Gautame, koji je preminuo u svojoj bogomolji.
Bodhi je drvo pod kojim se može približiti suštini budizma. Njegovi teški nokti se otvaraju, vjerujući onima koji meditiraju pod njim, gaseći vrelinu i dajući smirenost. Pod kriptama svetog drveta nalazi se mnogo svetih slika i skulptura koje prikazuju samog Budu. U ovim malim mrljama svjetlosti, gdje je religija rasprostranjena, drveću se pridaje još veći značaj. Milioni hodočasnika iz cijelog svijeta dolaze do svetih stabala da im se poklone i izmole svoje svete molitve.
Očigledno, glavni atribut meditacije je izbirljivost. Bodhi drvo, tačnije njegovo drvo, materijal je za pravljenje čotoka. Vikorists, lako je postići najveću koncentraciju kako bi se približili svetištima budizma.
Sveto drvo Bodhi potječe iz porodice Ficus i Tuto. To je zimzeleno drvo koje raste u Indiji, Nepalu, Šri Lanki, pa čak i Kini. Karakteristična karakteristika je prisustvo snažnih pojaseva sivo-smeđe boje i listova u obliku srca, čija veličina varira od 8 do 12 cm. Listovi imaju glatke ivice i uvijek su pjegavi. Sutsvitya je kotao koji pruža neprirodan dodatak ljubičastoj boji.
Glavni hram datsana je Sogchen (Tsogchen) dugan. Arhitektura glavnog hrama Ivolginskog datsana pokazuje dokaze nakupljanja burjatskih arhitekata tokom dva i po stoljeća. Ovaj hram je klasična slika Sogchena sa tri vrha, koji je nastao u drugoj polovini 19. stoljeća. Zgrada glavnog hrama je od drveta; Dimenzije površina pokazuju prirodni slojeviti tok zapreminskih masa, koje se smanjuju u visini i stvaraju piramidalnu siluetu.
Glavni hram Ivolginskog datsana je harmonično tijelo burjatskog budističkog misticizma. U direktnoj liniji sa 19. stoljećem, slikano i polihromno, sa drugom polovinom 20. stoljeća. predstavlja jednostavniju opciju za arhitektonsko uređenje.
Međutim, nove tehnike u dekorativnom dizajnu bile su oblikovanje netaknute fasade sa dva minijaturna portala, oblaganje zidova pod bijelo i rustikanje postolja. Iza svojih proporcija i volumetrijske kompozicije, Sogchen dugan je direktan nastavak tradicije mistike Datsan Budoulin. Sva dostignuća burjatske budističke arhitekture ugrađena su u Ivolginsky Sogchen Dugan sa preciznošću i lakonizmom.
Na teritoriji datsana postoje i drugi dugani (hramovi). Choira dugan "Toysam Shchaddublin". Ime dugana prevedeno je kao „Budijev dvorac časti“. Ovaj hram je prvi hram Ivolginskog datsana, izgrađen 1946. U opadanju lišća 1948 Pandito Khambo Lama Lubsan Nima Darmaev donio je iz regije Zakamyansky u Republici Burjatiji pozlaćeni ganžir (toran na dahu hrama) i khorlo (točak) od dva jelena. Pažljivo su postavljeni na novi dugan. Nakon 70-ih. ovde je bila biblioteka. Od 1994. godine, nakon uvođenja časa Choire u ples, ova kabina je pretvorena u auditorijum za podučavanje budističke filozofije.
Sastoji se od dva mješovita budina, koje su vjernici poklonili dacanu. Evo prvog khurala. Dugan do 60-ih godina. nekadašnji glavni hram Ivolginskog dacana. Ovdje su se održavali veliki khurali, kao i šest glavnih hurala. Nakon buđenja Sogchen dugana u buv Sahyusan dugan.
Devazhin dugan. Hram pobožnosti Zemlje Budi Amitabi. Silazak Bude Amitabhe nakon smrti na nebo smatra se najvažnijim principom u budizmu Čiste Zemlje. Umjetnička slika Amitabhinog raja stapa se s izgledom japanskih vrtova u Heian eri. Za stene aktivnosti Pandito Khambo-lami Zhambal Dorzhi Gomboyeva i pod vodstvom vrlo važnog Shirete-lami Tsidena Tsibenova 1970. nekadašnji okrugli dugan sa osam zidova. Evo modela Čiste zemlje Bude Amitabe (“Buda bezgranične svjetlosti”). Devazhina je takođe biblioteka u kojoj se čuva preko 700 tomova knjiga o istoriji budizma, filozofiji, tantri i medicini na Tibetu. Među njima je 108 tomova svetog Handžura (koji je postavio Buda Šakjamuni) i 224 tomova Danžura (komentari ispred njih). Petnaestog mjeseca mjesečnog kalendara ovdje se održava molitva, prisustvo na kojoj pomaže vjernicima da se preporode u Čistoj zemlji Sukhavati.
Jude Dugan. Život Judea Dugana započeo je 2001. godine. Po projektu umjetnika i arhitekte Bayara Erdineva, kroz crkvu je obavljena ceremonija osvećenja hrama. Voluminozna kompozicija ima piramidalnu siluetu sa tri progresivno opadajuće kosi. Kompozicija je jedna po shemi boja, tako da je pripremljena u crvenoj boji sa bijelom pozadinom u šahovskom redu; Duž linija vijenca je oslikani ornamentalni niz, koji se po uglovima završava ukrasnim trikutnicima.
Druga i treća površina su ukrašene bijelim figuriranim balusterima okolnih galerija. Poštovanje okreće ulaz, koji podsjeća na dizajn lođa hramova u Tibetu. Zidovi lođe imaju dva ulaza, nazvana jedan po drugom, koji vode do drugog na vrhu raspadnutog obrazovnog prostora. Ova tehnika je važnija od sogchen-dugana Tsugilskog, ali s ovom chavunni litom ima malo umjetničkog ukrasa. Unutrašnji prostor hrama je prostran, posebno važan zbog zbijenosti betonskih blokova na tavanicama i nosačima. U blizini sela postavljena je statua Tsongkapija, burjatskog majstora 19.-20. vijeka. Sanzhi-Tsibik Tsibikova. Ovdje visi jedinstveni tenk "Yamantaka" umjetnika Danzana Dondokova, Vikonana iz 60-ih. XX vijek Sadašnji majstor Erdem Pavlov, umetnik studija VARK, naslikao je dve antičke skulpture Gombo Sahyusana (Mahakali – boginje Budine časti) i boginje Zelene Tare. Tankovi umjetnika datsan D.K. nalaze se na stropu. Tsibikova, V.V. Tsibikova, Tsirena Sanzhieva "Yamantaka", "Sanduy", "Demchok", kao i tanka-nagtan "Bazhig", posebno su namijenjeni za meditativnu praksu.
Karakteristična karakteristika slika je slika božanstva na crnoj lisnoj uši bez jarkih boja, koja odvlači pažnju, što omogućava meditatoru da se lako koncentriše na predmet promatranja.
Sahyusan Dugan je rođen 1986. godine, kada je Pandito Khambo-lami bio na tronu nakon Zimbe Zhamso Erdineva, i posvećen dharmapalama, božanstvima koja štite budističku vjeru i kožu budista. Pod Kerivnicom, Shirete-lami Darmadodi i Geskhi-lami Dorzhizhapa Markhaev bili su na tragu ovog dugana.
Gunrik Dugan. Od 24. juna 2010 U blizini vanjskog dijela Ivolginskog datsana, iza ograde, započeli su radovi iz svakodnevnog života Gunrika Dugana, posvećenog Budi Vairochani. Buda Vairočana je jedan od pet Buda mudrosti u Vajrayani budizmu.
Dugan Zelene Tare bio je star skoro pola veka, a rođen je 2010. godine. Dugan je arhitektonska projekcija mandale Nogoon Dari Ehe (Zelena Tara). Tara je ženski bodhisattva, ženska esencija, koja je stigla do kraja spasenja, ali je uspjela pobjeći od sna ljudi. Dvospratna građevina hrama ukrašena je izvrsnom vizerunkom i ornamentom, ganžir je krunski dugan, ubode (visoke cilindrične posude sa popisima molitvi u sredini) prekrivene su zlatnim listićima. U stvari, u drevnim vremenima, figure paviča su povezane sa prosperitetom (u budističkoj mitologiji, pavič je simbol duhovitosti i slatkoće). Svijetla paleta boja daje duganu robustan i zapanjujući izgled koji je impresivan zelene boje hram simbolizuje samu boginju. Statua Zelene Tare, koju je krunisao Sanzhi-Tsibik Tsibik, vodeći majstor Oronga škole s početka 20. veka, ove godine je postala vredna.
Cijeni se da se Zelena Tara pojavila kroz suze desnog oka Bodisattve Aryabalija. Boja njenog tijela simbolizira aktivnost i susret vjernika. Boginju Zelenu Taru vjernici poštuju kao majku svih Buda i živih esencija i naglašava suštinu žene u budizmu, a također je, kao i svaka žena, uvijek spremna da otme svoje najmilije.
Najvažnija ideja u životu Burjatije bila je infuzija budističke tradicionalne sanghe Rusije „Erdeni munhe bey“ Skupog tijela XII od Pandita Hambo-lamija Dashi-Doržoa Itigelova.
10. proleća 2002, nakon 75 godina, Belya Huhe Zurchen (u okrugu Ivolginsky) XXIV Pandito Khambo Lama Damba Ayusheev sa grupom lama Ivolginskog dacana u prisustvu sekularnih ljudi (eksperata za kriminal i In.) otkrio je svoj posao u Ivolginskom dacanu. Ivolginsky datsan. Tijelo Velikog Lame je sačuvano na čudesnom stalku, u istom položaju lotosa, nakon što je primio Itigelove tokom meditacije. Prema tvrdnjama brodskog medicinskog stručnjaka, doktora medicinskih nauka Viktora Zvjagina, na tijelu nema posthumnih promjena. Snežni nanosi su labavi, koža je elastična. Dodatnom infracrvenom spektrofotometrijom pokazano je da proteinske frakcije humbola pokazuju karakteristike preživljavanja. Međutim, od danas 2005 Sva biomedicinska istraživanja na Itigelovljevom tijelu su potisnuta dekretom poglavara Budističke tradicionalne sanghe Rusije.
Arshan Itigelova. 28 Lipnya 2005 r. U selu Ulzi Dobo, u blizini sela Orongoy, okrug Ivolginsky, otkriven je bunar tokom sata potrage za mjestom naroda Lama, koju je pokrenuo Hambo Lama Damba Ayusheyev. Ubrzo je u blizini izvora stvoren muzejski kompleks. Sam izvor je dao ime „Aršan Ulzita“ („Aršan, koji daje dobro“) i s pravom su ga stanovnici zabilježili ljubaznim vlastima. Zokrema, ê provjerena rozmotuvannaya natečenost, ožiljci rana, zacjeljivanje bolest srca itd. Kao rezultat toga, prije Aršana, Aleksandar Hačaturov pokazao je interesovanje za učenja Aleksandra Hačaturova, koji je vidio Burjatiju, koja je pod vlašću žive vode, poput vode koja ne zaboravlja informacije. Postavljeno je odlično mjesto u blizini vode. Navodno sprječavaju razmnožavanje patogenih bakterija, virusa i gljivica.
Na teritoriji Ivolginskog datsana podignuta je palača dugan, posvećena svetom netruležnom tijelu XII Pandito Khambo-lami D.D. Itigelov. Nakon osvjetljenja palate u proljeće 2007. Tijelo je prebačeno na posebnu zatvorenu lokaciju. Dugan Khambo-lami sjedi na drugom mjestu u visini iza glavnog hrama - tsogchen. Razvoj dekorativnog dizajna prepušten je umjetnicima Ivolginskog datsana: Ts.P. Sanzhiev, D.K. Tsibikova, V.V., Tsibikova. Radeći na skici dugana, umjetnici su podivljali na originalnost Maydari dugana Yangazhinskog datsana. Sudeći po arhivskim fotografijama, koje prikazuju hram, podignut je oko 30. veka. XX vijeka, osnova projekta su postavljeni kompozicioni crteži, silueta predrevolucionarnog hrama. One koje je predrevolucionarni hram postao središte svakodnevnog života dnevnog dugana, ima simboličan karakter, fragmenti Majdarskog dugana inspirisani su D.D. Doći ćemo do zaključka da se Jangažinski datsan širi.
Ovim obredom još jednom ćemo naglasiti veliku ulogu Ivolginskog dacana, koji igra u duhovnom životu budista u Rusiji i cijelom svijetu. Hiljade vjernika dolazi da proslavi dan velikih budističkih svetaca u sadašnjem centru budizma u Rusiji – Ivolginskom dacanu.
Budizam Burjatska religija Khural
Ivolginski datsan je glavni centar budizma u Rusiji. U Kalmikiji postoji mnogo budističkih hramova, a sam Ivolginsky datsan se poštuje kao vodeći u našem regionu. Nalazi se 35 kilometara na dnevnom prilazu iz Ulan-Uda.
1. Glavni ulaz. Danas je bilo loše vrijeme - nebo je bilo oblačno rano ujutro, a padala je i jaka kiša. Obilazak dacana treba da vodi jedan od lama (sveštenika) , U međuvremenu vodimo drugu grupu, družimo se pod vizirima na tabli, kupujemo razne sitnice, suvenire i razgledamo selo koje graniči sa dacanom.
2. Subota je zabavno vrijeme: ovdje dolazi puno burjatskih parova.
4. Lama, stisnut u ljutoj toplini Partije, spreman je da pozdravi našu grupu i pokaže im manastir.
Ne moram mnogo da znam o budizmu, ali da bih upotpunio sliku daću vam neke osnovne informacije, pošto sam pročitao svoje vreme i naučio mnogo od lama i organizovao obilazak manastira.
Budizam je došao iz Transbaikalije i Mongolije početkom 17. veka. Koliko je daleko otišao šamanizam u Burjatiji? Ljudi su obožavali i sam Bajkal - duh velike vode, duhove mjesta, kamen, drvo, vatru, životinje... Elementi šamanizma sačuvani su u današnjoj Burjatiji. Duž puteva se često mogu vidjeti drveće i drveće na vidiku, tzv. Ovo je živjelo u duhu ovog lokaliteta. Burjati, ne postoji samo smrad, obavezno je otkinuti zub iz „ili“ i nekome nekako nešto oduzeti: novčić, cukerku... U drugoj polovini 17. veka kozački doseljenici su ovde doneli pravoslavlje, prethodno se uspostavili u Burjatiji i budizmu. Carica Elizabeta Petrivna je svojim dekretom 1741. godine potvrdila priznanje lamaističke vjere u Burjatiji. U to vrijeme, Buryatia je već imala 11 plesova. Mongolske lame nisu umrle od lokalnih religija, već su ih promovirali u budizam. Do 1917. godine postojala su 44 budistička manastira u Transbaikaliji, oko 150 malih hramova i oko 6.000 budističkog sveštenstva – lama.
Početkom 30-ih godina 20. veka svi budistički manastiri u Rusiji su zatvoreni. Neuspjesi prvih stijena Velikog njemačkog rata otežali su traženje ohrabrenja od vjernika, a dodatno su ublažili pritisak na crkvu. Burjatiji je bilo dozvoljeno da održava službe - khurale, ali je cijela republika uspjela pronaći najmanje 15 lama, koji su se sjećali kako se to radi. Godine 1945. grupa vjernika došla je u Burjat-mongolski red s molitvama da otvore stari budistički hram u blizini Tamčija i zatražila da se oživi Tamchi datsan, oživi molitve i održe službe u čast poginulih u ratu. Naredba nije učinila ništa, već je omogućila vjernicima da vide malu teritoriju u blizini stepe u blizini sela Ivolga. Osnivanje novog dacana u selu Ivolga počelo je početkom 1946. godine osnivanjem hrama putem oživljavanja prvobitnih stambenih prostorija koje je manastiru poklonila porodica Burjat. Danas je prvi hram posvećen studentima Budističkog instituta: ovde se mogu naučiti molitve i tibetanske mantre i stari mongolski jezik, a uveče se može videti i majstorstvo u raspravi. Zabat hrama ukrašen je Točkom sreće i figuricama dva jelena, kojima se možete diviti. Šetnju oko dacana prati zamotavanje molitvenih bubnjeva, o čemu sam već pisao.
Jedno od najvećih budističkih svetilišta u Rusiji je Hram čiste zemlje. U čijem se hramu čuva dragocjeno tijelo Khambo Lamy Itigelova. Khambo Lama Itigelov je umro 1927. Prema lamama, 1927. godine grupa ljudi počela je meditirati i propovijedati svojim učenicima, kako bi oni nakon 30 godina došli i divili se njegovom tijelu. Rođen 1955. godine Članovi delegacije sa Hambo Lamom Barmajevim podigli su tijelo, promijenili ruke u njegovu brigu i vratili ga na isto mjesto. Godine 2002, 75 godina nakon sahrane tijela, podignuto je i prebačeno u Ivolginsky ples. A kada su prije dvije godine tijela skinuli od strane stručnih patologa, bili su impresionirani fantastičnom sigurnošću - stalnim tragovima propadanja, stalnom mrvljenošću uglova, prirodnom bojom kože. Neprolazno tijelo Khambo Lamyja Itigelova donosi jurbi hodočasnika u Ivolginsky datsan. Odrastao sa preostalim sudbinama i brojnim ljudima spremnim da započnu u lokalnom budističkom institutu “Dashi Choynkhorlin”, koji se u Tibetu naziva “zemljom sretne sreće”. U institutu se činilo da ovaj kompleks ljudi sa sela ima malo sličnosti, ali je reputacija „Daše Čojnkhorlin“ u budističkom svetu velika. Mladići iz burjatske, kalmičke, tuvanske zemlje za pet godina ovdje postaju visoko posvećeni, a riječ ima značajno značenje kao ljudi. Poznavanje engleskog jezika, informatike i osnova prirodnih nauka. Institut diplomira sveštenike, budističke učenjake i učenjake sličnog znanja, fakhi učenjake staromongolskog i tibetanskog jezika. Najnoviji studenti su zamoljeni da nastave studije u Indiji, gdje je prognani Dalaj Lama, koji je prije govora, 1992. godine, donio Burjatiju i blagoslovio zemlju Transbaikalije i sve narode koji na njoj žive. Prije nego što progovori, naš lama, koji je vodio obilazak, također je diplomac lokalnog instituta. Budizam je postao vrlo složena religija za neupućene, čiju suštinu nije tako lako razumjeti.
P.S. I tako - sako za zabavu otišao je našem lami nakon posjete ruskog predsjednika Ivolginskom dacanu 2009. godine. :)
5. Lama omota molitveni bubanj. U sredini takvog kožnog bubnja nalazi se mjesto sa mantrama. Važno je koliko puta ste okrenuli bubanj, koliko puta ste čitali mantre i molili se. Najveći bubanj Ivolginskog datsana ima souvi, koji je ojačan lamama, na kojem je jedna od glavnih mantri ispisana sto miliona puta. Samo jedan okret znači sto miliona klanjanih molitvi.
Vaš put do Burjatije može se pratiti od ulaza u veliki budistički manastirski kompleks, spomenik istorije i arhitekture - Ivolginsky Datsan, otvoren 1945. godine. Sa burjatskog datsana prevodi se kao "manastir Točak sreće, koji donosi sreću i veću radost".
Ivolginsky datsan otplate u selu Verkhnyaya Ivolga u Republici Burjatiji. To je centar budizma u Rusiji i privlači bezbroj hodočasnika i turista iz svih krajeva svijeta.
Budistički datsan u Ivolginsku.
Budizam je jedna od najstarijih sekularnih religija i već 2500 godina gubi mir. Ova metoda je da se ublaži patnja i pomogne živim bićima da postignu neprekidnu sreću. Kinceva meta budizmu – tada ću dostići prosvetljenje. Postat ću Buddi.
Istorija Ivolginskog dacana nije toliko uočljiva u današnje vreme i nije tako davno, o tome nema šarmantnih legendi i misteriozni mitova, i to je sve, ko bi želeo da peva na ovom mestu, ali ovde nije što se tiče drugih stvari, poput magije, fragmenti ovog mjesta su natprirodni i nisu pod utjecajem moći duhovne svjetlosti i energije ljudi.
Dobrota i toplina prema svim ljudima, bez obzira na njihovu vjeru, - sama Specijalitet šefa Ivolginsky datsan za ne-budistu: mir je ovdje rasprostranjen u visokim koncentracijama.
Zamolite blaženog, radi, za pomoć, bilo da ste osoba ili osoba.
U ovom slučaju, lami-astrolozi vam mogu reći o budućnosti, lami-iscjelitelji vas mogu savjetovati o zdravlju ishrane, a drugi vas mogu naučiti o ritualima.
Da biste bili pametni i poznavali Lamu koji vam je potreban, dovoljno je zatražiti bilo kakav savjet od datsana.
Ovdje, na teritoriji Ivolginskog datsana, nalazi se rezidencija Pandito Khambo Lamy - poglavara budističke tradicionalne sanghe Rusije. Njegovo neprolazno tijelo je svetilište burjata i glavna relikvija svih budista Rusije.
Fenomen Khamba lami Etigelov.
Hambo lama Itigelov pišov u nirvanu rođen 1927. Po zapovesti Itigelova, njegovo telo je izvučeno iz zemlje pre 75 godina jer je 2002. godine prebačeno u Ivolginski ples.
Položaj lotosa, u kojem Hamba Lama sjedi u blizini živca, a 75 roki u blizini kedrovine, održava se bez potrebe za bilo kakvim uređajima za podupiranje i fiksiranje.
Osim toga, provodi nekoliko stručnjaka spektralna analiza kosa, nokti i krpe kože Khambo Lamy Itigelove nisu otkrili nikakve trajne promjene.
Organsko skladište tekstila Hambo Lamyja podsjeća na organsko skladište tekstila izvornih ljudi. Unutrašnji organi. Na osnovu dva izvještaja sudsko-medicinskog pregleda, na telima nisu pronađeni tragovi balzamiranja. Ovo nije slično procesu mumifikacije ili štavljenja. Stanje letargičnog sna je sada takođe isključeno.
Iznenađujuća je i činjenica da ako priliv sintera u Burjatiji dostigne 40 stepeni i nema potrebnih rashladnih uređaja, Itigelovljev organizam ne prepoznaje truljenje ili raspad.
SWITHA nema nijednu zvanično registrovanu činjenicu ove vrste.
Hambo Lama kaže da ljudi trebaju, van bilo kakvih okolnosti, da budu svoji i da budu bliže stvarnosti. I još kaže: „Pokušaj da činiš dobro!“
Dani smrti tijela Khamba Lami Etigelova.
Svi, budisti, pravoslavni hrišćani, muslimani i nevjernici mogu zagrliti neprolazno tijelo Itigelova i pokloniti mu se. Ovo je moguće više od 8 puta po reci, na dan glavnih budističkih svetaca. Lista svetih datuma se uskoro ažurira, mogu se identifikovati pozivom datsan-a na broj 8-800-1003-108 tokom radnog vremena. Trgovina u Moskvi je plus pet godina. Dakle, ako je u Burjatiji 15:00, u Moskvi je 10:00.
Najbliže vino tijela Khamba Lami Etigelova pojavit će se 5. juna 2016. godine.
Ofanziva - 22.10.2016
Zatim - 23.11.2016.
1. ofanziva – 26.06.2017
Najbolje je ponovo provjeriti pogrešan broj telefona. O svakojakim nestašlucima :)
Ove crkve su uključene u manastirski kompleks Ivolginskog datsana.
Konak Neprolaznih podignut je u najlepšem zdanju manastira. Tako se zove palata
Palata Khambo Lami Itigelov - dugan (hram).
Tsogchen-dugan je glavni hram katedrale.
Choira dugan.
U Choiri Dugan, svakog dana od 9-00 ujutro održava se khural (molitva), posvećen Gombo sahyusan (Mahakala) i Gongor sakhyuusan (Biliy Mahakala). Ritual otklanja velike probleme, vodi ka uspjehu, stvara um za bolje zdravlje, štedi materijalno bogatstvo i stvara um za rast.
Uputite iz Choira dugan da ugradi vattar za parfeme koji konzumiraju mirise.
Ovdje možete spaliti hranu za zle duhove,
foto: http://site/
Budizam poštuje šta suština je živa Ako je počinio neki težak zločin ili je bilo još truležnije, onda se teško istrošio na vrućini, gdje su teške muke poput pražnjenja, hladnoće i drugih nepodnošljivih patnji bile podnošljive.
Rađanje gladnih duhova u svijetu najčešće se događa kada ljudi pate od zločina umjerene težine ili zbog svoje velike pohlepe i pohlepe.
Gladni parfemi - pre - zaslužuju da budu prikazani sa veoma velikim stomacima i tankim vratovima.
Pate od onih koji ne mogu da nabave svoje piće i ježa, a ako ga nađu, ne mogu se zasititi, iako su im grla preuska, a i usta tanka, da propuste ježa. Prije toga, jež se pretvara u vatru i počinje spaljivati cijelu njegovu unutrašnjost, donoseći nepodnošljivu patnju.
Nogoon Dara Ekhin Sume – Hram Zelene Tare.
Boginja Zelena Tara se poštuje kao majka svih Buda.
Do Zelene Tare hrle na zadovoljstvo svakog prosvetljenja, na utehu, slast, koja se brzo odaziva na vapaj u pomoć, kao na božanstvo, koje se manifestuje svim suštinama pesme i ljubavi, ravno turbo majkama o njihovoj djeci.
Na teritoriji Ivolginskog datsana izgrađeno je još 6 živopisnih i bogatih crkava jedinstvene arhitekture.
Bodhi drvo je sveto.
Također, pogledajte staklenik sa svetim Bodhi drvetom. Ovo je peta generacija drveta. Jednom, prije 2500 godina, dok je meditirao ispod Bodhi drveta, princ Gautama je postigao prosvjetljenje i postao Buda.
Pored toga, na teritoriji samostana nalaze se ugrađene biblioteke, letnji hotel, muzej spomenika budističkog misticizma, svete stupe-suburgane, razne službe i kolibe lama i drugi.
Godine 1991. Budistički univerzitet „Dashi Choynkhorlin im. Darzha Zayaeva Dam“, gdje oko 100 studenata Khuvaraka počinje odjednom na četiri fakulteta: filozofskom, tantričkom, ikonografskom i medicinskom.
Kako pravilno razgledati teritoriju Ivolginskog datsana?
Osvrnite se na teritoriju datsana prateći stazu "ljevoruki-desnoruki", prateći jubilarnu strelicu. Uđite na teritoriju kroz lijevu kapiju, a nemojte provaljivati u centralnu kapiju (centralni ulaz otvara samo veliki svetac ili dolazak visokih gostiju, poput predsjednika Ruska Federacija V.V. Putin).
Takva kružna šetnja oko dacana prije sunčanog časa naziva se "goroo". Ovo je neka vrsta rituala čišćenja koji unosi neku sistematizaciju u proces razgledanja. Oni koji ne znaju trče od dugana do stupa, od stupa do lama, propuštajući pritom mnogo detalja i, eto, smisla.
Duž trase hramova postavljeni su molitveni bubnjevi-kurde, ispunjeni tekstovima lamaističkih molitava.
Khurda treba biti "uvijena" striktno iza strelice godine. Ova radnja zaslužuje jednaku pažnju temeljitoj molitvi. Nakon skrolovanja kroz prvu (ili glavnu) hurgu, koja će vam postati poznata kako budete starili, možete reći da ste se molili 100 hiljada puta, jer bubanj može držati 100 hiljada mantri.
Višebojne stranice sa molitvama.
Možete se moliti i za pomoć khíi morinív - klaptika od tkanine, koje je blagoslovio lama, sa svojim imenom i tekstom molitve. Bogato su vezani za nepotrebne datsane grmlja i drveća, bodenje kože morina na vjetru se poštuje našim molitvama. Tada vjetar čita molitvu za vas. Boja sunca leži u sudbini ljudi onoga koji se moli.
Lav je simbol vydvage
Možete ući u sve otvorene crkve. U hramovima se preporučuje uskratiti poklone: novčiće, ježeve (mlijeko i slad).
Darivanje je izvor skromnosti i razvoja velikodušnosti, a čak je i sama velikodušnost pravi razlog za bogatstvo. Najbolja i najmoćnija motivacija za davanje poklona je razmišljanje o dobru svih živih bića.
U toku su obilasci stupa Duganovih.
Bilo da su to slike božanstava, kao i stepenice - to je osnova za akumulaciju časti. Hodanje oko stopala pozitivno utiče na samopouzdanje vjernika i jedan je od načina da se akumulira poštenje.
Na površinu možete staviti khadak - ritualni šal, simbol gostoprimstva, čistoće i nevinosti. Plavi hadak je simbol vječnog plavog neba.
Prije nego što to učinite, važno je da očistite svoj um od ispraznih misli i razmislite o najvažnijim stvarima. Čini se da je priča šira i dublja, i da nema materijalnu konotaciju (odnosno da se ne miješa u prirodu bogatstva, na primjer, odbaciti riječi materijalnog svijeta: stan, auto, dacha), sigurno će se spojiti.
Rez penzla Zelene Tare je na kamenu, koji je napravljen od bosiljka.
Za prepričavanja, Nogoon Dari Ehe (Zelena Tara) je dotakla sam kamen i izgubila četkicu na novom. Ako obiđete dragi kamen i ostanete oko njega, možete tražiti svoju sreću.
Također možete provjeriti da li imate loš dan ili ne. Da biste to učinili, trebate proći desetak kilometara i, poželjevši dobro, spljoštenih očiju, zakopati ruke kao u skupi kamen. Ako ste potrošili - ispuniće vam se želja.
Ale chi varto ponovo potvrditi? Možete li samo vjerovati?
Pravila ponašanja u vrijeme odlaska Ivolginskog datsana.
1. Ne vadite novčiće, žitarice i druge prinose iz ritualnih bubnjeva (hurda), maltera i drugih bogomolja prije sata prolaska svetog kolca. Fragmenti će, kako grad bude prolazio kroz sat vremena, gomilati čast, a haotično rasipanje različite vrste podnoshen superechit praksa data. Stavite poklone u sredinu lukova na posebno određena mjesta iu poklon kutijama.
2. Na teritoriji manastira nije dozvoljeno pušenje, psovke i psovke.
3. Žene ne bi trebale da oblače svoje zadnjice, međutim, pošto nema ništa drugo, niko nije vidljiviji. Pažljivo pokrijte koljena i ramena.
4. Na sredini slepoočnica preporučuje se skidanje pokrivala za glavu, skidanje torbi i ruksaka sa ramena, uzimanje u ruke ili blokiranje ulaza.
5. Kada posjećujete hramove, nemojte okretati leđa kipovima Bude i svetaca, inače je nepotrebno. Zatim, nakon što ste udarili kolac oko hrama, okrenite leđa izlazu. Ako se okreneš pre nego što monasi izađu, da svojim rukama izađeš iz hrama, sveci će te tapšati po leđima, ali ne besramno.
Isto tako, ne možete upirati prstom u svece.
6. Poštujte znakove sa slika ukrštene kamere. Možete fotografisati cijelu teritoriju datsan-a uz plaćanje unaprijed. U blizini fotografskih hramova, suvoro kupatilo je ograđeno.
7. Za radost, prije nego što se spremite za pjevanje hrane, idite brzo do glavnog hrama, Sogchen Dugan. A ako se samo osjećate krivim što brinete o životu, možete se pretvoriti u neku vrstu duhovnika. Nakon što se lama oženi, više nema novca, ali nema ni fiksne sume, inače nije lako štedjeti. 🙂
Kako doći do Ivolginskog datsana.
Od stanice metroa Ulan-Ude:
1. minibus taksi broj 130 od pl. Stanica metroa Banzarov Ulan-Ude (cijena karte 30 rub.), Do sela. Ivolginsk. Zatim transfer do minibusa Ivolginsk - Datsan (15 rubalja). Na Dan Velikog Khurala, minibus br. 130 ide pravo u Datsan.
2. Automobilom: federalni autoput A 165 (Ulan-Ude - Kyakhta). Temperatura se kreće od 30 do 40 sati.
Od stanice metroa Irkutsk: Irkutsk-Ulan-Ude, 460 km. Vrijeme vožnje za automobil je najmanje 8 godina na saveznom autoputu M 55.
Na putu do dacana naići ćete na planinu Bayan Togod, na kojoj piše “Om mani bad me hum”.
Ovo je jedna od najpoznatijih mantri u budizmu. Ona nosi duboko sakralno značenje i obdarena je bezličnim značenjem.
Ova mantra se može nazvati "Sixtilogova".
OM - vidi se ponos i zamišljenost.
MA - vidi se ljubomora i kašnjenje.
NÍ - vidi se slatkoća i hisistička banalnost.
Dodatak prehrani (ili PAD) - nastaje neznanje i zabuna.
JA (ili JA) - pohlepa i pohlepa uništavaju.
HUM - transformiše mržnju i ljutnju.
Ista verzija potvrđuje da izgovaranje mantre daje blagostanje, bogatstvo i novac, gdje Om znači Brahma, koji leži izvan granica svega nemanifestiranog, Mani je skupi kamen ili kristal, Padme je lotos, Hum je srce.
Ovdje možemo razumjeti tumačenje ove mantre:
— „Sve (Ohm) vrijednosti (Mani) cvjetaju (Padme - cvjetni lotos) u meni, što može otvoriti moje srce (Hum - srce)";
— „Svijet daruje blagostanje i prosperitet, što ja prihvatam otvorenog srca“;
- “Bogatstvo u svim oblicima (skupo, vrijedno, smisleno) dolazi onima koji su spremni da ga prihvate svom svojom suštinom (srcem)”;
- "Veliki prosperitet ispunjava moje srce" - pa mantra uključuje sljedeće značenje: "Prihvatam obilje svim svojim bićem";
- „Sav novac dolazi meni“ (jedno od najjednostavnijih tumačenja).
Zaustavite se kod Ivolginskog dacana
Na Ivolginsky datsanu, koža buddinochka je stvorena vrećicama za maglu. Nemoguće je rezervirati sobu online, jer je to privatni sektor. Na licu mjesta može se naći soba ili cijela mala zgrada. Ako želite da budete sigurni, možete rezervisati preko Bukin Hostela Nairamdal. Nalazi se 15 km od Datsana. Ovo je najbliži hostel koji možete rezervirati online. Alternativno, ako planirate doći uveče i nećete morati živjeti satima: možete ostati u Nayramdaliju jednu noć, a sljedećeg dana iznajmiti separe u privatnom sektoru bliže datsanu.
Ili izaberite bilo koji hotel, hostel ili sobu u blizini stanice metroa Ulan-Ude (25 km od Ivolginsky Datsan).
// Cijene za život u Ivolginskom datsanu mogu se lako prilagoditi putem ozvučenja:
- Hotellook;
- Roomguru.
Vidite opcije ne samo na knjizi, već i na drugim stranicama za rezervacije, što znači da možete pronaći najjeftiniju cijenu i uštedjeti novac))
Članak sadrži informacije preuzete iz obilaska datsana,
iz knjige „Osnove verovanja u pomaganju ljudima koji žele da znaju o budizmu“
(policajac Shagdurov Ch.D.), kao i materijali sa službene web stranice Ivolginskog datsana.
Budući da je planinarenje do Ivolginskog dacana samo dijelom na putu za Burjatiju, onda je jedna od opcija za put do Burjatije automobilom, gdje se možete diviti, plivati i sunčati, kako se popeti na vrh, kako i odakle ' Idite u šetnju morem i uzmite topli prirodni radon i slanu vodu.
Izleti po centrima grada:
Bio sam s vama, koji ste obožavali budizam, Burjate i cijelu Burjatiju. Želim vam bezbedan put dok ne dođete do Prosvetljenja!
Najrasprostranjeniji razvoj u modernoj Burjatiji bio je tibetanski ogranak mahajanskog budizma („Velika kočija” ili inače „široki marš”), poznat pod imenom Gelugpa (škola poštenja), koji je formiran stvarnim kulturnim i istorijskim vezama između Burjata. i drugih naroda. Od svih drugih pravaca mahajanskog budizma, škola Gelugpa ima poseban položaj u istoriji duhovne kulture naroda Centralne Azije, o čemu svedoči budizam (Tibećani, Mongoli, Burjati, Tuvinci, itd.), a njen osnivač êí̈ škole, istaknuti vjerski reformator Tsonghawa (1357-1419) (Drugi oblici pisanja njegovog imena - Tsongkhapa, Je Tsongkhapla) su prepoznati kao Buda i jednako se smatrali osnivačem cjelokupne budističke tradicije.
Imena Tsongkavija povezuju se sa značajem transformacije budizma na Tibetu u to vrijeme, što je omogućilo da se budistička vjera podigne na viši nivo razvoja. Tsonghave je uspio iz svog vječnog dometa ujediniti sve filozofske škole indijskog budizma koje su postojale prije, kao i usaditi praktične metode za duhovno blagostanje ljudi i pristup „živim esencijama“ suočenim s patnjom, koji su bili pobjednik u tri glavna pravca („kočije“) budizma - Hinayana („Mala kočija“), Mahayana („Velika kočija“), Vajrayana („Dijamantska kočija“). Istovremeno, Tsonghav je potvrdio sve norme i pravila moralnog ponašanja utvrđene za učenike u utvrđenim disciplinskim pravilima. Postati simbol oživljavanja drevnih moralnih normi ranog budizma žuta boja, koji preovladava u pokrivalima i haljinama Chensa iz Gelugpa škole, fragmenta drevne Indije, ljudi koji stupaju na put oslobođenja od ovozemaljskih ovisnosti i načina života, koji se kreću ka duhovnoj i moralnoj temeljitosti i prosvjetljenju, iznad su izbačeni zbog nedostatka potrebe, izgubili su u igri. Zašto se u budizmu Tibet sada naziva i "zhovtoshatkovaya škola", "zhovtoy vera" (Burn. kulí krokiv).
IN naučna literatura Postoji još jedan naziv koji se pojavljuje - "lamaizam", koji nije samo netačan i netačan u suštini, već je i odličan primjer za sljedbenike budizma na Tibetu, budući da su takvi autoritativni gelugpa hijerarsi identificirani više puta, kao dalai Lama XIV. Upotreba ovog termina često je motivisana činjenicom da najvažnije mjesto u Gelugpa školi zauzima kult učitelja-mentora (lame), koji se svrstava uz bok tri glavna stuba budizma - Bude, Dharme ( Vchennya) i Sangha (crnačka zajednica), kao četvrta "skupoća" pomaže ljudima da se oslobode loših ovisnosti i pronađu prosvjetljenje. Na Skupu, uključujući Indiju, porijeklo budizma i svih religija zasnivalo se na prisustvu duhovnog učitelja-mentora (gurua). Osim toga, termin “lamaizam”, koji su uvela oba njemačkog potomka, jača Gelugpa školu u odnosu na druge grane budizma, koji ih predstavljaju kao poseban pristup, sa malo veze s naprednim fazama razvoja budističke tradicije.
Prote, kao rezultat, kao sinteza sve-a-tount relejno-filozofskog shkila, ljutih glava glave u budizmu, škola organskog, Krashchenski Buddhisko Duma, osnovna osnovna blizina. Stoga, njihovi sljedbenici, koji svoju školu gledaju kao nevidljivu srž cjelokupne budističke tradicije, samoopisani (Gelukpa) poštuju termine koji su skriveni za cijelu budističku tradiciju. Ja to nazivam „poštovanjem budista“ ili, za sav mahajana budizam. , ja to zovem “mahajana poštovanje”. Sve ovo ne znači da sa prilivom lokalnih kulturnih religijskih tradicija, uništavanjem kultova naroda centralne Azije, indijski budizam ne prepoznaje svakodnevne promjene. Ove promjene su po pravilu bile eksterne prirode i uticale su na oblike propovijedanja, metode vjerske prakse, kultne i obredne aspekte religije. Tako je kultni sistem budizma na Tibetu uključivao različite tradicionalne narodne obrede, religije i rituale arhaičnih planinarenja, povezane sa kultom planina, obožavanjem duhova i božanstava zemlje, rijeke, vode, drveća i drugih prirodnih objekata iv. Ali u budističkom sistemu, sva ova vjerovanja i kultovi su prvenstveno bili povezani sa popularnim nivoom usklađenosti i vjerske prakse, u skladu sa glavnim i konačnim ciljem budizma - postizanjem prosvijetljenog stanja sa informacijama o tome u koje je vrijeme sam Buda dosegao.
Široko širenje škole Gelugpa u drugim dijelovima centralne Azije, uključujući i njenu najčistiju periferiju - Burjatiju, bila je olakšana podrškom mongolskih kana, koji su postepeno zauzeli dominantnu poziciju u samom Tibetu, što je potisnulo druge škole budizma. u Tibet, a u Mongoliji je postala majstorska škola. U drugoj polovini 16. veka. Najveći i najmoćniji vladari Mongolije - Khalkha Abatai Khan i Chakhar Legden Khan, kao i prinčevi Oirat, također su odmah usvojili budizam Gelugpa škole i počeli ga aktivno širiti među svojim podanicima. U preostaloj četvrtini XVI - prvoj polovini XVII vijeka. Gelugpa se brzo širi među svim Mongolima, uključujući i one dijelove Burjata, koji su bili dio različitih sila Mongola u međusobnom ratu. Veliku ulogu odigrala je budistička škola Gelugpa, kao što su Altan Khan iz Tumeta, Se-tsen Khan iz Ordosa, koji su aktivno doprinijeli borbi raznih škola budizma na Tibetu protiv Gelugpe. U 70-im godinama stijene 16. stoljeća. Altan Khan osvaja Tibet, a 1576. r. iz njegove inicijative u blizini jezera. Kuku-Nur okuplja veliku seigmu različitih plemena i plemena Unutrašnje i Spoljne Mongolije, na zahtev Vrhovnog Lame Tibeta Sodnom-Zhamtsoa, nakon objave Dalaj Lame - vrhovnog duhovnog i svetovnog vladara Tibeta u 1. kakav budizam Gelugpa škole buv proviz.
Na klipu 17. vijeka. Budizam na Tibetu počinje da se širi na teritoriji Nishny Buryatia i odmah u mestima gde su živele etničke grupe Burjata, koji su, kao što je već rečeno, bili podanici mongolskih kanova. To može biti potvrđeno, na primjer, izvještajem kozačkog nadzornika K. Moskvitina, koji je objavljen 1646. godine. Tipična konstrukcija prijenosnog dugana (idola) u sjedištu princa Turukhai-Tabunana na rijeci Chikoy i Selenga, gdje su migrirali njegovi ljudi. Tada su takve nadvišene molitvene jurte, koje je opsluživao mali broj lama, zamijenjene stacionarnim drvenim i kamenim hramovima, a potom i monaškim kompleksima s raznim kultnim, na primjer alnim, administrativnim, gospodarskim i živim sporovima. . Predrevolucionarna Burjatija je imala preko 40 takvih manastira, pored ostalih dugana. Pri velikim manastirima (datsanima) osnovani su samostalni fakulteti filozofije, logike, astrologije, medicine itd.; vjerske, naučne i umjetnički tekstovi, didaktička literatura je popularna; Postojale su radionice u kojima su radili slikari, stolari, vajari, prepisivači itd. Tako su budistički manastiri zapravo postali glavni duhovni i kulturni centri tradicionalnog burjatskog braka, kao mali priliv u sve sfere burjatskog života.
Na primjer, krajem 17. stoljeća - u prvoj polovini 18. stoljeća, budizam se proširio na cijeli Trans-Baikal (konvergentni) dio etničke Burjatije. U 1741 r. Iza tajno prihvaćene misli o budističkoj religiji, povučeno je zvanično priznanje ruskog reda u posebnoj carici Elizaveti Petrivni, koja je izdala dekret o kodifikaciji pravnog statusa budističkog sveštenstva. Nakon ovog dekreta, naredba je zvanično dozvolila budistima da vrše vjersku propovijed i druge aktivnosti među Burjatima, koji su od njih ubirali poreze i sve vrste dažbina. U 1764 r. Glavni lama najvećeg i najstarijeg u Burjatiji, Tsongol (Khil-Gantuy) datsan, službeno je priznat kao vrhovni lama Burjata Transbaikalije, oduzevši titulu Pandito Khambo Lama („Časni prvosveštenik“), koja je osigurala autokefalni status Budine ove crkve. nezavisnost od Tibeta i Mongolije (iako su burjatske lame i vjernici uvijek priznavali i priznavali duhovni autoritet tibetanskih dalaj lama). IN poput XIX V. Budizam je počeo aktivno prodirati u zapadnu (predbajkalsku) Burjatiju, gdje su se Zustrivi aktivno oslanjali na stranu šamana i pravoslavnog sveštenstva, uz podršku kraljevske administracije, koja nije željela dalje širiti sferu priliva budizma koje denominacije . Na klipu XX veka. Budizam se počeo širiti na Tibetu iu evropskom dijelu Rusko carstvo među nemongolskim stanovništvom, posebno među ulozima ruske inteligencije i baltičkih država. Važna faza u širenju budizma na Tibet u Rusiji bilo je uspostavljanje datsana 1909-1915. u Sankt Peterburgu se veliki broj ruskih, burjatskih i kalmičkih budista borio za finansijsku i moralnu podršku Tibetu (Andrev. 1992. str. 14-21).
Na prijelazu XIX-XX vijeka. u Burjatiji počinje obnoviteljski pokret budističkih laika i klera koji se usmjerava ka modernizaciji crkvene organizacije, neki aspekti usklađivanja i ritualizma su dovedeni u fokus najnovijih umova, kako bi se osigurala nova dostignuća evropske nauke i kulture . Ovaj pokret su podržali ruski i kalmički budisti, usađujući strano-ruski karakter, zvani jogo dalji razvoj izazvao je globalnu napetost-političke kataklizme prve polovine 20. stoljeća (pr svjetski rat, revolucije 1905. i 1917., veliki rat u Rusiji itd.). Čuveni Agvan Lopsan Doržijev, Hambo Lama, Lharamba, vođa XIII Dalaj Lamija, osnivač Budističkog manastira Sankt Peterburg, organizator časopisa Naran, postao je aktivan vođa pokreta obnove. Želeći, nakon uspostavljanja vladavine Radijana u Burjatiji, pokret obnove je odbacio svaki razvoj na principima lojalnosti novom režimu, a njegovi lideri su nastavili da promovišu principe marksističkog i budističkog identiteta. (Gerasimova. 1968), „novi ljudi“ su prepoznali tolike okrutne progone sa strane vlasti, kao i odluku „konzervativnijeg“ dela budista Burjatije tokom masovnih represija protiv sledbenika svih verskih konfesija, koje rasplamsali se Događaji iz 1930-ih završili su potpunim porazom i osiromašenjem crkve.
Nakon Velikog njemačkog rata, samo je mali dio budističke crkvene organizacije ponovo uspostavljen, koja je bila pod strogom administrativnom i ideološkom kontrolom. Na teritoriji Burjatske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike i regije Čita od 1946. sve do 1990-ih, postojala su samo dva datsana - Ivolginsky i Aginsky, koji su bili povezani sa Centralnom duhovnom administracijom budista (CDUB).
Konačno, u vezi sa procesom duhovnog i kulturnog preporoda ruskih naroda, obnove etnokulturnih i religijskih tradicija, započeo je užurban proces oživljavanja budizma na Tibetu u Burjatiji i u Rusiji u cjelini. Obnavljaju se stari i novi hramovi, stvaraju se različiti sekularni sljedbenici budizma, a aktivno se razvija kulturna i prosvjetiteljska aktivnost budističkih organizacija. Nina Belya iz Republike Burjatije ima oko 50 dacana, a pod Ivolginskim dacanom postoji otvoreni institut sa preko 100 studenata, a različite discipline dijele istu sudbinu kao burjatski i mongolski í, i í tibetanski lami. Međunarodne veze Budističke tradicionalne sanghe Rusije (BTSR) i drugih nezavisnih budističkih organizacija se šire, zbog čega se može identifikovati više budista laika i učenika. Strani kulturni i verski centri, uspostavljajući hodočašća na sveta mesta, počet će na rubovima tradicionalna ekspanzija Buda. Proces oživljavanja budizma u Burjatiji je dosta konstruktivne prirode i omogućava uspostavljanje zdravih međunarodnih odnosa u republici, uvažavanje međunarodnih veza, što će olakšati dalji razvoj tolerantnih zajednica, regionalnih međusobnih odnosa sa republikom.
Rođen 1991. godine Posebnosti masovnog informisanja Republike Burjatije i Ruske Federacije odale su veliko poštovanje povodom 250. godišnjice zvaničnog priznanja budizma od strane ruske države. Imajući to u vidu, Milkovljeva pretpostavka je o 250-godišnjoj ekspanziji budizma u Burjatiji, što je netačno i, zapravo, važno je napomenuti da su istorija budizma i njegova ekspanzija u regionu nepoznati. netačno pogrešno predstavljanje etničke istorije naroda Burjata. O tome se već pisalo i govorilo sa tribina na naučnim konferencijama u Burjatiji i Moskvi, ali malo ko je čuo i osetio (Abaeva. 1991. P. 10; Zhukivska. 1992. str. 118-131).
Kome je bilo posvećeno svedočenje K.M.? Gerasimova, R.Ye. Pubaeva, G.L. Sanzhieva na konferenciji (250-broj službenih saznanja... 1991. str. 3-12).
U vezi sa godišnjicom, koja se može pratiti do Tamčinskog (Gusinoozerskog) dacana, osnovanog 1741. godine, tu su i druga hrana. Koja je uloga budizma u istoriji duhovne kulture Burjata i njihove konsolidacije kao etničke raznolikosti? Na koji način je budizam razvio veze između Burjata i drugih naroda Centralne Azije? Kakvu ulogu možemo imati u revitalizovanoj duhovnoj kulturi i istorijskim tradicijama naroda? trenutnoj fazi? Ova ishrana dobija naročitu važnost zbog činjenice da proces duhovnog oživljavanja i obnove istorijskog pamćenja Burjata, koji je, otpočevši, oduvek bio, uporno zahteva radikalno preispitivanje ključnih momenata njegove etnokulturne istorije, koje je donedavno tumačila većina prethodnika - burjatskih učenjaka i religioznih učenjaka nisu sasvim tačna, posebno u pogledu važne uloge budizma u etnokulturnoj istoriji našeg naroda.
Svi potomci znaju da se širenjem budizma u transbajkalskom dijelu etničke Burjatije pojavila jasno nova faza u etnokulturalnoj genezi za ljude koji su prethodno doživjeli Veliko ujedinjenje. Međutim, to nam omogućava da potcijenimo ulogu budizma u konsolidaciji i duhovnom razvoju Burjata. Po našem mišljenju, treba napomenuti da se narod koji, iako sam želio da dosegne veliku svjetovnu religiju, upravo zbog ove činjenice ne može okarakterizirati kao neintegrisanu etničku populaciju, do tada otrgnutu od svog osnovnog budističkog jezgra. Bez obzira na eksplicitne izraze međunarodne prirode budističkog vjerovanja, kao iu svim dijelovima budističkog sabora, ono je već bilo najintenzivnije širenje u etničkoj Burjatiji, sve do sada Početak 18. stoljeća označio je završetak procesa etnokulturna i konfesionalna konsolidacija Burjata u ovoj regiji. Bez obzira na trival, bogate tradicije naroda Burjata u superetničkim zajednicama Centralne Azije, veoma uspešnu kontaminaciju budizma lokalnim religijama i kultovima, pre naznačene prekretnice, osnovano je telo Etnička i verska zajednica Burjata Zabajkalija je takođe veoma jaka, koja se ranije dinamično širila. ulazak na teritoriju etničke Burjatije (predbajkalski region, gde je budizam najintenzivnije počeo da prodire krajem 19. veka).
Drevna budistička literatura ima snažnu ideju da prvi pouzdani dokazi o prodoru budizma u Transbaikaliju potiču od jenisejskog kozačkog nadzornika Kostjantina Moskvitina, koji je otkriven 1646. godine. Tipičan restauratorski hram u selu Turukhai-Tabunan u selu Čiko. O širokoj ekspanziji budizma u 17. veku. Među burjatskim krošnjama i plemenima Transbaikalije postoje dodatne bilješke, kao što su kazaci, izvještaji drugih ruskih službenika, tajne Petra Beketova, Ivana Pokhabova i drugih. (Lamaizam u Burjatiji... 1983).
Međutim, ovaj podatak ne ukazuje na početak prodora budizma u Burjate, već na one u prvoj polovini 17. vijeka. Ova religija se već ukorijenila na području Pivdennoye Buryatia i proširila se među jednostavnim aratima. Može se potvrditi da je ovo već zrela faza kontakta između Burjata i budizma, što prenosi zabrinjavajući pripremni period, koji na lokalno stanovništvo prenosi strukturu tradicionalnog burjatskog braka i kulture. Na primjer, u tako malim zemljama kao što su Kina, Tibet, Mongolija, proces budizma traje vekovima, a na Tibetu je budizam čvrsto uspostavljen već dvije godine (prvi pokušaj, očigledno, nije bio uspješan zbog antibudističkih osjećaja í̈ tibetanski kralj Landarmi).
Za ovaj smisao ni Burjatija nije kriva, štaviše, u ovom dijelu srednjeazijskog regiona na kraju dolazi do najšire ekspanzije tla za cijelu centralnu Aziju tibetansko-mongolskog oblika mahajanskog budizma. Fragmenti Burjata genetski, etnički, istorijski i politički bili su nevidljiva Lanka mongolske sposobnosti bacanja, onda se istorija ekspanzije budizma među ovom etničkom grupom mora detaljno sagledati istinska veza sa transgalomongolskim superetnosom. Čini se da su Mongoli, kao i Tibetanci, usvojili budizam u svojim ranim danima. Ovo je prvi put počelo u 13. veku. za onuk Džingis-kana - Kublaj-kana (vladavina 1260-1294). U to vrijeme, Transbaikalija je, očigledno, bila skladište za mongolske sile. Maskri nad burjatskim krošnjama i plemenima ušli su u skladište mongolskih Volodina, a sadašnja teritorija Južne Burjatije nazvana je Ara Mongol(Pivnična Mongolija). Zato budizam, proglašen suverenom religijom Hubilaja, ima pravno dejstvo na sadašnjoj teritoriji Burjatije.
Zbog raznih istorijskih, političkih i društvenih razloga, budizam je ipak postao masovna narodna religija svih Mongola, iako je njegov priliv među elitne vjere stanovništva bio još značajniji. Nazad na 1206 r. Sam Džingis Kan poslao je pismo tibetanskom budističkom vrhovnom hijerarhu, koji je napisao da bi ga „želio zamoliti u njegovu zemlju, da se državna pravda ne bi dovršila“, tražeći od njega da čita molitve u njegovu čast. Grijeh Džingis-kana Ogedeja (vladao 1229-1241) također je ohrabrio ideje budizma i počeo je razvijati budističke hramove, uključujući i veliku stupu (suburgan) u blizini Kara-Koruma, mjesta poput Džingis-kana blizu 12 20 rub. izglasavši glavni grad Mongola. Stupa je završena u satima Munke Kana (vladavina 1251-1258). Postojala je monumentalna građevina sa pet vrhova, na čijoj prvoj strani su bile velike odaje na nekoliko uglova, u kojima su bili izloženi kipovi i slike božanstava u skladu sa budističkim kanonom. Franjevački redovnik V. Rubruk, koji je otkrio Kara-Korum 1253-1255. pišući da su „pored velikog hrama anonimni ljudi sjedili u istim šatorima, držali čootove u rukama i čitali budističke molitve“. Sve što možemo reći o onima koji su od samog sna u 13. vijeku. I sve do 1380. godine (kada su to mjesto preplavile kineske trupe), Kara-Korum, dug oko 100 godina, postao je ne samo administrativni, već i vjerski centar mongolske države. Mongolska književna djela opisuju i 120 budističkih manastira koji su osnovani na teritoriji Mongolije. Znajte da su ovi manastiri bili u mjestima i velikim naseljima, ili u sjedištima vladara, vojskovođa, otpadnika itd. S tim u vezi, potrebno je napomenuti da je stvaranje jedinstvenog Mongolskog carstva počelo u 13. vijeku. karakterizirao je procvat seljačkog života u stepama srednje Azije. Tokom ovog perioda svuda će biti brojna mesta, hramovi i palate. Mongolska arhitektura Mongola najjasnije je bila predstavljena u glavnom gradu mongolske države, Kara-Korumu, gde su budizam pratile mnoge religije odjednom i sa zalaskom sunca. Tako je već za Kublaj-kana, koji je zvanično proglasio budizam suverenom religijom, među 12 hramova glavnog grada bilo 9 budističkih, 2 muslimanska i 1 kršćanski. U isto vreme, budizam je počeo da prodire na periferiju Mongolskog carstva, od istoka do doline Jeniseja, sve do 9. veka. izgleda da se radi o budističkim figuricama, a „iz kneževskog sela u regionu Kirgizije“, kopija kineskih budističkih djela dobijena je iz transkripcije Tibeta.
O širokoj ekspanziji budizma u Mongoliji u 13. veku. Tu je i spomenik (od okvira od škriljevca u plavičasto-sivoj boji, uglačan), podignut u čast Munke Kana 1257. godine. Ovaj spomenik je otkrio mongolski naučnik O. Namnandorj u aimagu Khuvsgul u Mongoliji 1955. godine. a nespremni su poslana niža pisma. Natpis na spomeniku (tri reda lijevo u sredini mongolskog i dvanaest redova desno na kineskom jeziku) sadrži pohvale Munke Khanu, odavanje počasti prirodi i karakteru kanove vladavine, životu budističkih manastira , te odaje počast širini budističke religije, etičke smjernice za laike, kao i principe međusobnih odnosa sila i budističke religije. Osim toga, natpis na spomeniku sadrži natpise o tome da je budizam bio rasprostranjen na ovim prostorima sve do sredine 13. vijeka. stizanje do mjesta stanovanja "šumskih naroda" (Oirat, oh-arad), Burjati Predbajkala bili su blisko povezani sa svojim kulturnim i vjerskim tradicijama.
O mogućnosti prodora elemenata budističkih vjerovanja i kultova u područje Cis-Baikala još u doba drevnog Mongola (onog Džingis-kana), možemo uporediti i brojne priče zabilježene krajem 19. stoljeća. među Balagan Burjatima. Najnoviji mitovi kasnih Burjata imaju likove jasno izvučene iz budističkog panteona: „tri Burkana - Šibegeni-Burkhan, Majdari-Burkhan i Eseghe-Burkhan. Zabilježena je priča o prodoru budističke misije u Genen-Khutukhti u 9. vijeku. (Priče o Burjatima... 1890. T. 1. VIP. 2. P. 112). Iskopavanje kamenog spomenika "Genen-Khutukhtin Tamga" u blizini doline rijeke. Oki je pokazao da se slike simbola "Tri kvaliteta" mogu postaviti prije ranog perioda prodora budizma na obale. Ista indijska legenda o božanstvu Lhamo (ili Shrimati Diva) datira još iz 9. veka, koji je, zarad vjere (budizma), otišao da razbije veo i, zbog jedne od mnogih legendi, preselio se iz Šri Lanke u Srednji vek, sve do druženja "na planini Oikhan, u oblasti Olgon ", uokvirenog pustim pustinjama i okeanom, posebno u Shidnom Sibiru (Bettany, Douglas.) 1899. str. 93). S.III. Čagdurov cijeni što možete razgovarati o ostrvu na jezeru. Baikal (Čagdurov. 1980. str. 233).
Shodno tome, druge hronike, folklorni i arheološki podaci dopuštaju čak i „davnom“ času prvog poznanstva da se probuši praktična strana budizma. Na osnovu ovih podataka, mongolsko učenje G. Sukhbaatara bilježi da je ekspanzija budističke religije među ranim mongolskim plemenima počela mnogo ranije, niže doba Džingis-kana - još od Xiongnua. Kako on misli, „sudeći po etničkim vezama između Huna, Xianbiana, Rourana, Kitana s jedne strane i Mongola s druge strane, moguće je izvući zaključak da je njihovo upoznavanje sa budizmom započelo ponovo iz doba ranih nomadi Mongolije" (Sukhbaatar. 1978. Z 70).
U delima mongolskog učenjaka-lamija Sh. Damdina, Zokrema, u njegovoj "Zlatnoj knjizi" nalazi se citat iz pesme "Choijun" ("Istorija religije ili doktrine"), koja govori o ranom periodu ekspanzije. budizma u Mongoliji. Sh. Damdin dijeli historiju budizma u Mongoliji na tri perioda: rani, srednji i kasni. Prvi period se proteže od ere Huna do Džingis-kana, a drugi od ere Džingis-kana do mongolske dinastije Juan u Kini. (Cirempilov.) 1991. str. 68-70).
Dakle, rani period prodora budizma u stepe centralne Azije može se datirati u Sh-P vek. BC Imajte na umu da na 121 rublju. BC Kineski komandant Huo Qiubin, pobedivši hunskog princa Huju-princa u oblasti Huhe-nur i Gansu, zakopao je zlatnu statuu uvojka oko 4 m u blizini svoje stanice, kao u 3. veku. Ne. poštovao kip Bude. Počasna titula princa „Zlatne porodice“, koju je dodelio car Wu, povezuje se sa mongolskim velikim lamama sa legendom o onima koji zlatna rasa podsećaju na ogromnu budističku boginju vešticu, poslatu na Zlatnu planinu zbog nedela. .
Međutim, pošto je Xiongnuovo poznanstvo sa budizmom, po svemu sudeći, bilo površno i sporadično, onda je šira ekspanzija počela da se javlja u ranim srednjim silama Toba, Mujuna, Tuguhunija, Pivnično-Weitsa i Zhu Zhaniva (III-VI vek n.e. ). Na primjer, na 514 rubalja. u oblasti Khukhe-Nur nekada je postojao hram sa devet vrhova, a kanovi su nosili tipična budistička imena. Petogornji hram osnovali su drevni Veits, gdje su živjela 83 Čena, koji su propovijedali novu religiju i prevodili budističke knjige. Blizu 475 rub. Nomadi Centralne Azije takođe imaju drevna budistička svetilišta, kao što je „Budin zub“ i druge relikvije donete iz Indije. Među arheološke spomenike tog perioda može se uključiti drevna statua (V-VII vek) iz Arzhargalant somona Skhidnog aimaka MPR-a sa imenom "lovkh" - "Buda" ili redovima brahminih listova na vrhu Planina Khuys-Tolgo na lokalitetu Bain-Golin ex Bulgansky aimak (Sukhbaatar. 1978. P. 68).
Do ere zujanja, po mišljenju nekih arheologa, postoje potpuno pouzdani dokazi o prodoru prvih budističkih misija u blizini Transbaikalije. Takav dokaz može biti bronzani budistički marširajući festival, otkriven 1927. na ruševinama naselja Nižnji Volginski Xiongnu. Ima četvrtasto postolje na četiri noge i debelu ploču-ikonu sa skraćenim vrhovima. Na fasadi se nalaze tri reljefne bosonoge statue u širokim haljinama i ogrtačima budističkog centa, a na glavama nose ukrase u obliku čunjeva - simbol plemenitosti i veličine. Karakteristično je držanje šaka: laktovi su savijeni, dlanovi su otvoreni, a prsti desne ruke su ispravljeni, a prsti lijeve ruke dolje, što je tipično za položaj bodhisattvi za molitvu. Oko figura su uklesane linije koje predstavljaju jezičke polovice. Sličan fragment se često pojavljuje na ikonama dokshita iz budističkog panteona.
Ove činjenice mogu biti dovoljne da pokažu da je u svim dijelovima Centralne Azije, uključujući zemlju etničke Burjatije, budistička religija počela značajno da se širi ranije u 18. stoljeću, a možda i ranije i nakon 13. stoljeća, otkako je Onuk Džingis Kan Kublaj glasao to kao suverena religija. Prije ere Čingizida, svi pokušaji promoviranja budizma među narodima centralne Azije bili su manje-više sporadični. Prote budizam kao fenomen i dalje je fiksiran u strukturi etnokulturne istorije mongolske bacačke sile tog ranog perioda. Devastacija budizma od strane zvanične religije Mongolskog carstva pod Kublajem je postavila temelje za širu ekspanziju budizma od centra ka periferiji moći, sve do krajnjih periferija, uključujući teritoriju naseljavanja "l" sovjetskih naroda. " i "Pivnična Mongolija" - tada Burjati. Ovo je proces odmazde kroz feudalne sukobe koji su započeli nakon propasti mongolske dinastije Yuan u Kini, kao i kroz agresiju Kineskog carstva na kulturne i vjerske centre Mongola.
Dinastija Ming, koja je došla nakon pada Yuana (1363.), učinila je sve što je bilo moguće da započne novo ujedinjenje mongolskih plemena. I, budući da je budizam igrao važnu ulogu u integraciji i konsolidaciji mongolskih plemena, i sam je ranije prepoznao progon sa strane dinastije Ming. Budistički centri koji su postojali 150 godina u Mongoliji su uništeni. Period između druge polovine XIV veka. tog XVII veka smatra se jednim od najsloženijih i najdramatičnijih u istoriji mongolskih naroda. Prote, počev od kraja XIV vijeka. i do druge polovine 16. veka. Budizam će biti dopunjen prilivom religije (iako samo na elitnim balovima mongolske prevlasti), zajedno sa šamanizmom, koji ponovo oživljava (posebno među prostim aratima). Svaki put su mongolski vladari pokušavali da očuvaju tok budizma od svoje srednje klase. Ale liše počevši od 16. stoljeća. Budizam postaje masovna religija među svim mongolskim plemenima, uključujući Burjate.
Postoji 6 tradicionalnih khurala (molitvenih službi) koje se održavaju u svim budističkim manastirima u Burjatiji. Hurali “Sozjin” i “Dugzhuba” čuju se ispred granica, koje se obilježavaju 29. dana posljednjeg zimskog mjeseca mjesečnog kalendara. "Dugzhuba", po pravilu, završava spavaćim sobama magičnog stožca "Smittya", čija je primarna simbolika bila povezana sa vratima vjere. Međutim, kasnije je ovaj ritual postao jedan od centralnih trenutaka za sekularno nastrojenog običnog budistu, koji je svoje rituale povezivao sa prljavim brkovima koji su ga pratili u ustima, koji prolaze.
"Sozhin", koji ulazi u skladište "Dugzhubi", izvodi se prije ceremonije pokajanja i očišćenja od svetih grijeha. Čiji je ritual doživio sudbinu lišavanja. IN dogjurah(tibetanski budistički ritualisti) brinu o svim vrstama bolesti koje se sprečavaju ritualom “dugjuba” koji se održava 30. preostalog zimskog mjeseca mjesečnog kalendara. Među manifestacijama burjatskih budista, ovo je bezlična bolest, koja govori o poremećenoj ravnoteži "vjetra", "žovčija", "sluzi" (detaljnije u odjeljku "Tibetanska medicina"). Uzrok nesreće nad prošlom rijekom mogle su biti zle sile, prljavština postavljanja pred „gospodare“ lokaliteta, poput poziva na zakopavanje sahyusani, khishniki viri - Choyzhal, Lhamo, Mahakala, Zhamsaran, Gongor, Namsarai ta in.
Izgovaranje molitava i magijsko smanjenje drevnih grijeha u obliku simboličkog "Smitta" omogućilo je štampanje nova rijeka- Sagaalgan.
Od 2. do 15. prvog prolećnog meseca nove sudbine, svi budistički manastiri slave Monlam - službu posvećenu 15 čuda koje je stvorio Buda.
Duinkhor Khural je povezan sa Kalačakrom.
15. prvog mjeseca ljeta slavi se Gandan Shunserme Khural, u vezi sa memorijalnim datumima zemaljskog života Bude: ulazak u matericu majke - kraljice Mahamaye, prosvjetljenje i zarobljavanje u nirvani.
Četvrtog dana posljednjeg ljetnog mjeseca održava se Maidari Khural (Maitrejin krug), posvećen budućem Budi - Maitreji, čiji blagoslov s neba na zemlju ljudi (Jambudvipa). Budističke sutre kažu da će dolaskom Maitreje ljudi postati veći, sretniji, zdraviji, ljepši. Vrhunac molitvene službe Maitrejinog kruga bilo je nošenje Maitrejinog kipa na kočijama koje je vukao zeleni konj ili bijeli slon, te obilazak svete procesije duž stuba u blizini manastirskog kompleksa, koju prati zvuci ritualnih muzičkih alata.
Lhabab duisen se održava 22. posljednjeg jesenjeg mjeseca. U tumačenju popularnog budizma, na današnji dan Buda je sišao u zemlju ljudi iz legendarne zemlje nebeskih Tushita, koja se nalazi na vrhu planine Sumeru (burjat. Sumber-uula).
Zula Khural se naziva „svetinja od hiljadu lampi“ i posvećena je poznatom i veoma popularnom budističkom reformatoru Tsongkhawi u Burjatiji, a datum njegovog održavanja je kraj prvog zimski mjesec. Na ovaj dan se pale hiljade lampi na svim datsanima. (Zula).
Gotovo svi budistički datsani etničke Burjatije imali su takozvane mali khurale, posvećene čuvarima Učenja. sahyusanam, tako za dobrobit svih koji žive na Zemlji. Tako se, na primjer, čak i do malih khurala mogu vidjeti Lamchog-Nimbu, Divaazhin, Lusuud, Sunduy, Zhadonba, Taban Khan, Namsa-rai, Altan Gerel, Otosho, Banzaragsha i in. Datume ovog događaja pažljivo su izračunali astrolozi lame. U kalendarima svetih datuma postoji samo jedna konstanta, koju uskoro vidi Ivolginsky datsan: 6 linja - dan rođenja 14. Dalaj Lame, koji su označili budisti srednjoazijske sekte.
12. septembra 1992. godine Burjatski lami i laici su učestvovali u velikoj molitvi Duinkhor-bath - Posveta u Kalachakri, koju je održao Dalaj Lama XIV. 14. iste godine, predstavnik 14. Dalaj Lame, Geshe Jampa Tinley, stigao je u Ulan-Ud, koji je dugi niz godina čitao predavanja o teoriji i praksi budističkog vjerovanja burjatskim sljedbenicima budizma. U čast 60. vijeka, Dalai Lami Geshe vidio je divan tvir - trenutni komentar na Tsonghavijevo djelo "Lamrim Chenmo" ("Put do jasnog svjetla").
28. aprila 1995. godine U Ivolginskom dacanu održana je lokalna ceremonija službenog ulaska u sjedište Khambo Lamyja, šefa Centralne duhovne uprave budista Ruske Federacije Dambija Ajušejeva. D. Ayusheev rođen 1962 u selu Šargaldžin Krasnočikojski okrug Čitinske oblasti, rođen 1988. Nakon što je diplomirao na Budističkoj akademiji u Ulan Batoru. Od 1991. do 1995. godine bivši rektor Murochinskog datsana (Baldan Breibung) u blizini Kyakhtinskog okruga Republike Bjelorusije, aktivni organizator obnove bilo kojeg vina.
CDUB Ruske Federacije od 1996. napredak do skladišta Radi saradnje sa verskim udruženjima pri predsedniku Ruske Federacije došlo je do porasta urgentnih problema u cilju oživljavanja duhovnosti svih Rusa i jačanja međusobnih odnosa Jedinstvo vlasti i verskih konfesija.
U kvitna 1996 r. Održani su skupovi Centralne duhovne uprave budista Ruske Federacije. Svi predstavnici etničke Burjatije i Tuve odnijeli su svoju sudbinu. Usvojeno je novo izdanje Statuta CDUB-a, koje nije mijenjano od 1946. godine. Novi Statut je dao veći obim aktivnostima budističke denominacije, uz najveća ograničenja u strukturi crkvene organizacije Budističke crkve Ruske Federacije, stvarajući i novo tijelo - Khural - mala zbirka CDUB-a i uvoda Instituta predstavnika CDUB-a za pregled kože.
Rođen 1991. godine Budističko sveštenstvo Burjatije uskratilo je pravo da osnuje budistički institut u Ivolginskom dacanu za obuku sveštenstva i tumača budističke kanonske literature. Institut je počeo da ima preko stotinu huvarakija (novaka) iz Tivija, Kalmikije, Altaja, Moskovske, Amurske i Irkutske oblasti, Ukrajine, Belorusije, Jugoslavije na fakultetima filozofije, medicine, tantričkog i budističkog fakulteta slikarstva. Trenutno je institut reorganizovan u Budistički univerzitet Dashi Choynhorling, koji je osnovan 2004. godine. nositi ime prve Pandito Khambo Lami drill Damba-Dorzhi Zayaeva.
10. juna 2002 Sveštenici budističke tradicionalne Sanghe na ceremoniji sa Pandito Khambo Lamom D. Ayusheev posvetili su propis XII Pandito Khambo Lamy Dashi-Dorzhi Itigelov, otvarajući sarkofag sa njegovim neprolaznim tijelom, sahranjenim na 19 27 rub. Nakon smrti medicinskih stručnjaka, uzviknuli su da je Lamyjevo tijelo, koje je sjedilo u položaju lotosa, nakon 75 godina obožavanja sačuvano u čudesnom logoru. Životni put i aktivnost Khambo Lamy D.D. Itigelova je ljubazno pokazala G.G. Chimitdorzhin (G.G. Chimitdorzhin. 2003. str. 34-38). Fenomen D.D. Itigelov (domet samadhija) je nadaleko poznat u tradiciji budizma na Tibetu, na teritoriji etničke Burjatije, ovo je jedinstvena pojava i prirodno je da budisti tu činjenicu doživljavaju kao neku vrstu svetog simbola.
Konverzija Burjata u sekularnu religiju, za koju se u velikoj mjeri okrivljavale predbudističke religije i kultovi, formirala je oblik neizvjesnosti, postavila je temelje za velike ideološke, socio-kulturne i psihološke ideje koje se pojavljuju za razvoj različitosti između različite etničke grupe Burjata i formiranje koherentnog etnokonfesionalnog etnokonfesionalnog sistema.
Nemoguće je apsolutno potvrditi da je budizam jedinstvena konsolidujuća i integrativna snaga koja postoji na cijeloj teritoriji etničke Burjatije u tom periodu. Pored drugih političkih, društvenih i ekonomskih faktora koji su određivali proces formiranja etnokonfesionalne i kulturne snage, budizam je, naravno, imao inicijalnu ulogu u formiranju tako neophodnih za snagu elemenata kulture, kao što su npr. književni jezik i književna i umjetnička tradicija, pravo vođeno knjigom, slikarstvo, arhitektura i još mnogo toga. Dominantni trend 400-godišnjeg procesa “budizacije” etničke Burjatije bio je progresivno jača uloga i značaj budizma ne samo u čisto religioznoj, već u cjelokupnoj etničkoj kulturi Burjatije u, kao rezultat ovog stranog vjerovanja, koje isprva se činilo da slabo razumije i informira široke mase drugih, istina narodne i, moglo bi se reći, nacionalne religije Burjata.
Ivolginsky datsan- manastirski kompleks, spomenik istorije i arhitekture. Ovo je najveća budistička zajednica u Burjatiji i centar je budističke tradicionalne sanghe Rusije. Ime je dobio po svom lokalitetu u blizini sela Verkhnyaya Ivolga. Danas je Ivolginski datsan netaknut od strane hodočasnika, vjernika i turista.
Točkovi Burjatskog manastira
Među stanovništvom Burjatije, budizam se široko proširio na Tibet, što je i sam izvor mahajanskog budizma, koji je formiran na Tibetu. Godine 1918., uvođenjem antireligijskog zakona, u Burjatiji je došlo do propasti duhovne kulture. Sve što je stvoreno vekovima uništeno je za kratko vreme. Od većine sporova praktično ništa nije spašeno.
Godine 1945. ponovo su otvorena dva kompleksa, od kojih je jedan bio Ivolginsky datsan, koji je postao početak oživljavanja budizma u SSSR-u. Dobio je naziv „monastir Točaka sreće, koji donosi sreću i radost“. Od tog vremena pa do danas, Ivolginsky datsan je budistički vjerski centar na teritoriji Buryatia.
Naziv kompleksa je Ivolginsky datsan "Khambin Khuree", ili "Khambo Lamin Khuree". Ovo je naziv separea koji su izgrađeni oko glavne crkve. Na teritoriji kompleksa nalazi se 10 hramova (dugana). Glavni hram je Sogchen Dugan. Ovo je klasična slika savijenog tripovera. Hram Vikonijanaca napravljen od drveta. Visina je bila 20 metara. Ivolginski datsan sa arhitekturom dugana, koji odražava dokaze burjatskih arhitekata, ušteda za 250 rubalja.
Ivolginski datsan Dugana uključuje u svom kompleksu biblioteku, hotel, muzej spomenika budističkog misticizma, svete stupe, službene sobe i kabine za lame. A od 1991. godine, Budistički univerzitet je dobio rad, koji je po prvi put dobio državnu licencu. Univerzitet ima četiri fakulteta – filozofski, tantrički, ikonografski i medicinski. Studenti savladavaju budističku filozofiju, logiku, epistemologiju, tantru, ritualizam, medicinu, astrologiju, staro burjatsko pismo, tibetansku engleski jezik, informatička pismenost, istorija, etnografija i još mnogo toga.
Na dacanu se održavaju svakodnevni rituali, a vjerske službe se održavaju svakodnevno. Ivolginski datsan uskoro završava služenje izuzetnog svetilišta - neprolaznog tijela Khambo-lami Itigelova.
Sveta relikvija Ivolginskog dacana
Khambo Lama Itigelov je bio duhovni vođa budista Burjatije. Prema očiglednim podacima, rođeni su 1852. godine u blizini granica okruga Nishny Ivolginsky. Itigelovljevi očevi su umrli kada je on još bio dijete. Petnaest godina je dolazio u Aninski Datsan, a zatim je više od 20 godina preuzeo budizam.
Nadali Itigelov se otkrio kao vjerski aktivista. Godine 1904. postao je rektor jednog od plesova Burjatije, a 1911. je izabran za XII Pandito Hambo Lamu. Uobičajeno je napomenuti da je početkom 1927. Itigelov odlučio otići u svijet, nakon što je prethodno dao instrukcije Čenovima da pogledaju njegovo tijelo sedamdeset pet godina kasnije. U sarkofaziji od kedra, sedi u položaju lotosa, na čijem mestu je za sada.
Lame su 1950-ih i 1970-ih godina mračno razgledale tijelo italijanskog para. Gledajući okolo, došli su do zaključka da se ništa nije promijenilo. U proljeće 2002. Hambo Lama Ayusheev je zajedno s drugim ljudima izvukao kocku iz Itigelovljevog tijela i poslao ga u Ivolginsky datsan. Telo Čteca je 2008. godine preneto u hram sagrađen za njega. Ovo je svetilište budizma. Uostalom, u budizmu se u bogatim zemljama praktikuju rituali ulaska u nirvanu iz volje samih ljudi, poput rituala.
Komora tjelesne sigurnosti Khambo-lami je misterija za drevne ljude. Nakon podizanja tijela uzeto je nekoliko elemenata bioloških tkiva, a 2005. godine urađene su dalje analize. Laboratorijski podaci su pokazali da tkiva nisu bila mrtva. Oni koji pogledaju tijelo potvrđuju da se njegova temperatura mijenja i da se na čelu pojavljuje znoj. Neprolaznog Učitelja možete obožavati i klanjati mu se sva vremena na rijeci, u vrijeme važnih vjerskih svetaca.
Vantaged...
