Будисткото духовенство на Нина ще предприеме активни действия за възраждане на будизма в републиката. Старите хора ще се съживят и ще се появят нови.
Будизмът е един от най-важните аспекти на историята и реалността на Бурятия, който привлича уважението на туристите, които могат да посетят дацаните, да участват в екскурзии и да бъдат приети от лами-лечители, лами-астролози, за да придобият лица и религиозни атрибути.
На територията на Бурятия има над 20 танца. Във всички региони на републиката има и будистки светилища, посветени на вярващите от всички републики. В селото идват много поклонници и туристи от всички краища на света. Горна Иволга за разширяването на Иволгинския дацан. Иволгински дацан- това е страхотен будистки храм и манастирски комплекс. Тук е резиденцията на XXIV Пандито Хамбо-лами Дамба Бадмаевич Аюшеев, духовният глава на будистите в Русия.
Един от най-значимите паметници на Иволгински дацан е оранжерията за свещеното дърво Бодхи. Дървото Бодхи е легендарно дърво, медитирайки под което принц Гаутама постигнал просветление и станал Буда.
Бодхи е дървото на просветлението, което е свещено в много религии. Това са такива религии като индуизъм, будизъм и джайнизъм. В богатите кътчета на земята тази долина расте, считайки я за един от най-важните символи на мира и спокойствието. И името идва, по-силно, от будизма, фрагментите на Буда Гаутама, който премина през мъченията от 7 години и в резултат на това достигна просветление под това дърво. Освен това легендите разказват, че в родилните мъки майка му докосвала врата си с ръце.
Има редица традиционни имена, както и древни имена. Религиозните текстове на санскрит съдържат гатанки за дървото ашватха, а на пали - за дървото рукха. На хинди най-често използваното име е "Pipal". На руски това дърво се нарича „Свещен фикус“. Днешното име е на синхалски (езика на местните жители на Шри Ланка) - Bo-tree, а на английски - Sacred fig. А ето и биологичното наименование, което се обсъжда в научната литература - Ficus religiosa. За будистите Бодхи е дърво, което трае по-дълго по-важен смисълв култови ритуали, а това дърво според мен носи силата на властта. Традиционно е да се медитира под него. Това се практикува от древни времена, според легендата самият Гаутама Буда е медитирал под криптите на определеното дърво.
Неслучайно дървото на Буда се нарича дървото на просветлението и дори под неговата защита Гаутама отхвърли остатъчните доказателства за храненето за неговото признание. Зад пасажите хората разбраха, че в средата има безпрецедентна и свръхестествена сила и енергия, но в това нямаше роля. Гаутам се осмели да провери яхнията си и пишов до дървото Бодхи. Първо каза молитвата, Гаутама обиколи дървото Бодхи 3 пъти и след това седна на земята под своите крипти. След като видя жилището, той започна да медитира. И веднага започнаха мъченията и страданията, преминали през хора като Буда Гаутама, който почина на мястото си за поклонение.
Бодхи е дърво, под което човек може да се доближи до същността на будизма. Тежките му нокти се отварят, вярвайки на тези, които медитират под него, гасят топлината и даряват спокойствие. Под криптите на свещеното дърво има много свещени картини и скулптури, изобразяващи самия Буда. В тези малки петна светлина, където религията е широко разпространена, на дърветата се придава още по-голямо значение. Милиони поклонници от цял свят идват при свещените дървета, за да се поклонят пред тях и да кажат своите свещени молитви.
Очевидно основният атрибут на медитацията е придирчивостта. Дървото Бодхи или по-точно неговото дърво е материалът за направата на чотоки. Vikorists, лесно е да се постигне най-висока концентрация, за да се доближите до светините на будизма.
Свещеното дърво Бодхи произлиза от семейство Фикус и семейство Туто. Това е вечнозелено дърво, което расте в Индия, Непал, Шри Ланка и дори Китай. Характерна особеност е наличието на силни пояси със сиво-кафяв цвят и сърцевидни листа, чийто размер варира от 8 до 12 см. Листата имат гладки ръбове и винаги са петнисти. Суцвитя е котел, който дава неестествено допълнение към виолетовия цвят.
Основният храм на дацана е Согчен (Цогчен) дуган. Архитектурата на главния храм на Иволгинския дацан показва доказателства за натрупванията на бурятски архитекти в продължение на два и половина века. Този храм е класически образ на тривърхия Согчен, който се формира през другата половина на 19 век. Сградата на главния храм е дървена; Размерите на повърхностите показват естественото стъпаловидно протичане на обемните маси, които намаляват във височина и създават пирамидален силует.
Главният храм на Иволгински дацан е хармонично тяло на бурятския будистки мистицизъм. В пряка връзка с 19 век, рисувана и полихромна, с другата половина на 20 век. представлява по-опростен вариант за архитектурна декорация.
Въпреки това, нови техники в декоративния дизайн бяха дизайнът на девствена фасада с два миниатюрни портала, облицовката на стените в бяло и рустирането на цокъла. Зад своите пропорции и обемна композиция, Sogchen dugan е пряко продължение на традицията на будоулин мистиката Datsan. Всички постижения на бурятската будистка архитектура са включени в Иволгински Согчен Дуган с точност и лаконизъм.
На територията на дацана има и други дугани (храмове). Хор дуган "Тойсам Щаддублин". Името на дуган се превежда като "замъкът на честта на Буди". Този храм е първият храм на Иволгински дацан, построен през 1946 г. При падане на листата през 1948 г Пандито Хамбо Лама Лубсан Нима Дармаев донесе от Закамянски район на Република Бурятия позлатен ганжир (шпил на даху на храма) и хорло (колело) от два елена. Те бяха внимателно инсталирани на новия дуган. След 70-те години. тук имаше библиотека. От 1994 г., след въвеждането на урока по хора в танца, тази кабина е превърната в аудитория за преподаване на будистка философия.
Състои се от две смесени будини, които вярващите са подарили на дацана. Ето първия хурал. Дуган до 60-те години. бивш главен храм на Иволгински дацан. Тук се провеждаха големи хурали, както и шест главни хурала. След като се събуди Sogchen dugan в buv Sahyusan dugan.
Деважин дуган. Храмът на земните предания към Буда Амитабха. Слизането след смъртта на Буда Амитабха в рая се счита за най-важния принцип в будизма на чистата земя. Художественият образ на рая на Амитабха се смесва с облика на японските градини в епохата Хейан. За скалите на дейността на Пандито Хамбо-лами Джамбал Доржи Гомбоева и под ръководството на Високозначимия Ширете-лами Циден Цибенов през 1970г. бивш осемстенен кръгъл дуган. Ето модел на Чистата земя на Буда Амитабха („Буда на безграничната светлина“). Деважина също е библиотека, съхраняваща над 700 тома книги за историята на будизма, философията, тантра и медицината в Тибет. Сред тях са 108 тома от свещения Ханджур (учреден от Буда Шакямуни) и 224 тома от Данджур (коментари преди тях). На 15-то число от месечния календар тук се провежда молитвена служба, присъствието на която помага на вярващите да се преродят в Чистата земя на Сухавати.
Джуд Дуган. Животът на Джуд Дуган започва през 2001 г. По проект на художника и архитект Баяр Ердинев през църквата беше извършено освещаване на храма. Обемната композиция има пирамидален силует с три прогресивно падащи коси. Композицията е една след цветовата гама, така че е изготвена в червен цвят с бели фонове в шахматен ред; По линиите на корниза има рисуван орнаментален ред, който завършва с декоративни трикутници по ъглите.
Втората и третата повърхност са украсени с бели фигурни балюстри на околните галерии. Респект обръща входа, който прилича на дизайна на лоджиите на храмовете в Тибет. Стените на лоджията имат два входа, наречени един на друг, водещи към другия върху разградените учебни помещения. Тази техника е по-важна от согчен-дуган на Цугилски, но с тази чавунни лита има малко художествена украса. Вътрешното пространство на храма е просторно, особено важно поради уплътняването на бетонни блокове по таваните и подпорите. Близо до селото е поставена статуя на Цонкапи, бурятския майстор от 19-20 век. Санжи-Цибик Цибикова. Тук е окачен уникален танк "Ямантака" на художника Данзан Дондоков, Виконан от 60-те години. ХХ век Настоящият майстор Ердем Павлов, художник на ателие ВАРК, изрисува две древни скулптури на Гомбо Сахюсан (Махакали – богинята на честта на Буда) и богинята Зелена Тара. На тавана са разположени резервоарите на художниците от дацана Д.К. Цибикова, В.В. Цибикова, Цирена Санжиева “Ямантака”, “Сандуй”, “Демчок”, както и танка-нагтан “Бажиг”, са специално предназначени за медитативна практика.
Отличителната черта на изображенията е изображението на божеството върху черна листна въшка без ярки цветове, което разсейва вниманието, което позволява на медитиращия лесно да се концентрира върху обекта на наблюдение.
Сахюсан Дуган е роден през 1986 г., когато Пандито Хамбо-лами е на трона след Жимба Джамсо Ердинев и е посветен на дхармапалите, божества, които защитават будистката вяра и кожата на будиста. Под Керивницата Ширете-лами Дармадоди и Гесхи-лами Доржижапа Мархаев бяха след този дуган.
Гунрик Дуган. От 24 юни 2010 г В близост до външната част на Иволгински дацан, зад оградата, започна работа от ежедневието на Гунрик Дуган, посветено на Буда Вайрочана. Буда Вайрочана е един от петте Буди на мъдростта във ваджраяни будизма.
Dugan of Green Tara беше почти на половин век, който се роди през 2010 г. Dugan е архитектурна проекция на мандалата Nogoon Dari Ehe (Зелената Тара). Тара е женска бодхисатва, женска същност, която е достигнала края на спасението, но е успяла да избяга от съня на хората. Двустепенната сграда на храма е украсена с изящна визерунка и орнамент, ганжирът е увенчаващият дуган, стингерите (високи цилиндрични съдове със списъци с молитви в средата) са покрити със златни листа. Всъщност в древността фигурите на павичите се свързват с просперитет (в будистката митология павич е символ на духовност и сладост). Ярката цветова палитра придава на дугана здрав и зашеметяващ вид, който е впечатляващ зелен цвятхрамът символизира самата богиня. Статуята на Зелената Тара, увенчана от Санжи-Цибик Цибик, водещият майстор на школата Оронга в началото на 20 век, стана ценна тази година.
Смята се, че Зелената Тара се е появила през сълзите на дясното око на Бодхисатва Арябали. Цветът на тялото й символизира активността и срещата на вярващия. Богинята Зелена Тара е почитана от вярващите като майка на всички Буди и живи същности и подчертава същността на жената в будизма, а също така, като всяка жена, винаги е готова да отвлече любимите си хора.
Най-важната идея в живота на Бурятия беше вливането на будистката традиционна сангха на Русия „Erdeni munhe bey“ на Скъпото тяло XII от Пандито Хамбо-лами Даши-Доржо Итигелов.
10 пролет 2002 г., след 75 години, Беля Хухе Цурхен (в района на Иволгински) XXIV Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев с група лами от Иволгинския дацан в присъствието на светски хора (криминални експерти и ин.) разкри своя бизнес в Иволгински дацан. Тялото на Великия лама беше запазено на чудотворната стойка, в същата поза на лотос, след като получи Итигелите по време на медитация. По твърдения на корабния медицински експерт, доктор на медицинските науки Виктор Звягин, посмъртни изменения в тялото няма. Снежните преспи са рехави, кожата е еластична. Използвайки допълнителна инфрачервена спектрофотометрия, беше показано, че протеиновите фракции на humbols показват характеристики на оцеляване. Въпреки това от днес 2005г Всички биомедицински изследвания на тялото на Итигелов бяха прекратени с указ на ръководителя на будистката традиционна Сангха на Русия.
Аршан Итигелова. 28 Липня 2005 r. В село Улзи Добо, близо до село Оронгой, Иволгински окръг, е открит кладенец по време на час на търсене на мястото на народа Лама, иницииран от Хамбо Лама Дамба Аюшеев. Край извора скоро е създаден музеен комплекс. Самият извор дава името „Аршан улзита” („Аршан, който дава добро”) и с право жителите го отбелязват на любящите власти. Zokrema, е проверена rozmotuvannaya подпухналост, белези на рани, заздравяване болест на сърцетои т.н. В резултат на това преди Аршан Александър Хачатуров проявява интерес към учението на Александър Хачатуров, който вижда Бурятия, която е под властта на живата вода, като вода, която не губи информация. Страхотно място беше инсталирано близо до водата. Очевидно те предотвратяват разпространението на патогенни бактерии, вируси и гъбички.
На територията на Иволгински дацан е издигнат дуган-дворец, посветен на свещеното нетленно тяло на XII Пандито Хамбо-лами Д.Д. Итигелов. След осветяването на двореца през пролетта на 2007г. Тялото е преместено в специално закрито помещение. Дуган Хамбо-лами седи на друго място във височина след главния храм - цогчен. Развитието на декоративния дизайн е оставено на художниците от Иволгински дацан: Ц.П. Санжиев, Д.К. Цибикова, В.В., Цибикова. Работейки върху скицата на дугана, художниците се развихриха към оригиналността на майдарския дуган от Янгажинския дацан. Съдейки по архивни снимки, които изобразяват храма, той е построен около 30 век. XX век, в основата на проекта са положени композиционни рисунки, силуетът на предреволюционния храм. Тези, че предреволюционният храм се превърна в център на ежедневието на ежедневния дуган, има символичен характер, фрагментите от майдарския дуган са вдъхновени от Д.Д. Ще стигнем до извода, че Янгажинският дацан се разширява.
С този ритуал още веднъж ще подчертаем голямата роля на Иволгинския дацан, който играе в духовния живот на будистите в Русия и целия свят. Хиляди вярващи идват да отпразнуват деня на великите будистки светци в сегашния център на будизма в Русия - Иволгински дацан.
Будизъм Бурятска религия Хурал
Иволгински дацан е основният център на будизма в Русия. В Калмикия има много будистки храмове, а самият Иволгински дацан е уважаван като лидер в нашия регион. Намира се на 35 километра при ежедневен подход от Улан-Уд.
1. Главен вход. Днес времето беше лошо - рано сутринта небето беше облачно и имаше проливен дъжд. Обиколката на дацана трябва да се проведе от един от ламите (духовенството) , Междувременно ние водим другата група, мотаем се под козирките на борда, купуваме разни дребни предмети, сувенири и разглеждаме селото, което граничи с дацана.
2. Събота е забавно време: тук идват много бурятски двойки.
4. Ламата, сгушен в гневната топлина на партията, е готов да поздрави нашата група и да им покаже манастира.
Не е нужно да знам много за будизма, но за да завърша картината, ще ви дам малко основна информация, след като прочетох времето си и научих много от ламите и направих обиколка на манастира.
Будизмът идва от Забайкалия и Монголия в началото на 17 век. Докъде е стигнал шаманизмът в Бурятия? Хората са почитали самия Байкал - духът на великата вода, духовете на местността, камък, дърво, огън, животни... В днешна Бурятия са запазени елементи от шаманизма. По пътищата често можете да видите дървета и дървета в полезрението, така нареченото "или". Това живееше духът на тази местност. Бурятите, има не само воня, задължително е да се изтръгне зъб от „или“ и по някакъв начин да се лиши някого от нещо: монета, цукерка ... През другата половина на 17 век казашките заселници донесоха православието тук, като имаха преди това са се установили в Бурятия и будизма. Императрица Елизабет Петровна с указ от 1741 г. потвърди признаването на ламаистката вяра в Бурятия. По това време Бурятия вече имаше 11 танца. Монголските лами не са умрели от местните религии, а по-скоро са ги насърчили в будизма. До 1917 г. в Забайкалия е имало 44 будистки манастира, около 150 малки храма и около 6000 будистки духовници - лами.
В началото на 30-те години на 20 век всички будистки манастири в Русия са затворени. Неуспехите на първите скали от Великата немска война затрудняват търсенето на насърчение от вярващите и това допълнително облекчава натиска върху църквата. В Бурятия беше разрешено да провежда служби - хурали, но цялата република успя да намери поне 15 лами, които си спомниха как да го направят. През 1945 г. група вярващи дойдоха в бурятско-монголския орден с молитви за отваряне на стария будистки храм близо до Тамчи и поискаха да съживят дацана Тамчи, да съживят молитвите и да отслужат служби в чест на загиналите във войната. Заповедта не направи нищо, но позволи на вярващите да видят малка територия близо до степта близо до село Иволга. Създаването на нов дацан в село Иволга започва в началото на 1946 г. с изграждането на храма чрез възраждане на първоначалните жилищни помещения, дарени на манастира от семейство Бурят. Днес първият храм е посветен на студентите от Будисткия институт: тук можете да научите молитви и тибетски мантри и старомонголски език, а вечер можете да видите майсторството на диспута. Фронтонът на храма е украсен с Колелото на късмета и фигурките на два елена, за да се чудите. Разходката около дацана е придружена с опаковане на молитвени барабани, за които вече писах.
Едно от най-големите будистки светилища в Русия е Храмът на чистата земя. В чийто храм се пази скъпоценното тяло на Хамбо Лами Итигелов. Хамбо лама Итигелов умира през 1927 г. Според ламите през 1927 г. група хора започнали да медитират и да проповядват на учениците си, за да дойдат след 30 години и да се възхитят на тялото му. Роден през 1955г Членовете на делегацията с Хамбо Лама Бармаев вдигнаха тялото, смениха ръцете си в ръцете му и го поставиха обратно на същото място. През 2002 г., 75 години след погребението на тялото, то е издигнато и пренесено на Иволгинското хоро. И когато преди две години телата бяха оголени от експерти патолози, те бяха впечатлени от фантастичната безопасност - постоянните следи от гниене, постоянното ронене на ъглите, естествения цвят на кожата. Нетленното тяло на Хамбо Лами Итигелов носи юрбите на поклонниците в Иволгинския дацан. Израснал с останалите съдби и редица хора, желаещи да започнат в местния будистки институт „Даши Чойнкхорлин“, който е наричан „страната на щастливото щастие“ в Тибет. В института този комплекс от хора от провинцията изглеждаше малко подобен, но репутацията на „Даша Чойнкхорлин“ сред будисткия свят е висока. Младите мъже от земите на Бурят, Калмик, Туван стават високо осветени тук за пет години и думата има значително значение като хора. Владеене на английски език, компютърни науки и основи на естествените науки. Институтът завършва духовници, будистки учени и учени с подобни знания, факхи учени на старомонголския и тибетския език. Най-новите студенти са помолени да продължат обучението си в Индия, където Далай Лама в изгнание, който преди да говори през 1992 г., донесе Бурятия и благослови земята на Забайкалия и всички народи, които живеят на нея. Преди да говори, нашият лама, който проведе обиколката, също е възпитаник на местния институт. Будизмът се превърна в много сложна религия за непосветените, чиято същност не е толкова лесна за разбиране.
P.S. И така - партийното яке отиде при нашия лама след посещението на руския президент в Иволгински дацан през 2009 г. :)
5. Лама увива молитвен барабан. В средата на такъв кожен барабан има място с мантри. Има значение колко пъти си завъртял барабана, колко пъти си чел мантрите и колко пъти си се молил. Най-големият барабан на Иволгинския дацан има суви, който е закален от лами, върху който една от основните мантри е написана сто милиона пъти. Само едно завъртане означава сто милиона отправени молитви.
Вашият маршрут до Бурятия може да бъде проследен от входа на големия будистки манастирски комплекс, паметник на историята и архитектурата - Иволгински дацан, открит през 1945 г. От бурятския дацан се превежда като „манастирът на Колелото на щастието, който носи щастие и по-голяма радост“.
Иволгински дацанпогашения в село Верхняя Иволга на Република Бурятия. Той е центърът на будизма в Русия и привлича безброй поклонници и туристи от всички краища на света.
Будистки дацан в Иволгинск.
Будизмът е една от най-старите светски религии и вече 2500 години губи мир. Този метод има за цел да облекчи страданието и да помогне на живите същества да постигнат непрекъснато щастие. Мета на Кинцева към будизма – тогава ще достигна Просветление. Ще стана Buddi.
Историята на Иволгинския дацан не е толкова забележима в момента и не е толкова отдавна, няма очарователни легенди и мистериозни митове за него и това е всичко, кой би искал да пее на това място, но тук не е относно други неща, като магия, фрагментите от това място са свръхестествени и не се влияят от силата на духовната светлина и енергията на хората.
Доброта и топлота към всички хора, независимо от тяхната вяра, - сама по себе си Главна специалностИволгински дацан за небудист: спокойствието тук е разпръснато във високи концентрации.
Помолете благословения, заради, за помощ, независимо дали сте човек или човек.
В този случай лами-астролозите могат да ви разкажат за бъдещето, лами-лечителите могат да ви посъветват относно здравословното хранене, а други могат да бъдат научени за ритуали.
За да бъдете разбираеми и да познавате Ламата, от който се нуждаете, е достатъчно да поискате всякакъв вид съвет от дацана.
Тук, на територията на Иволгински дацан, се намира резиденцията на Пандито Хамбо Лами - главата на будистката традиционна сангха на Русия. Неговото нетленно тяло е светилище на бурятския народ и основна реликва на всички будисти в Русия.
Феноменът Хамба лами Етигелов.
Хамбо лама Итигелов пишов в нирвану роден през 1927 г. По заповед на Итигелов тялото му е извадено от земята преди 75 години, защото през 2002 г. е пренесено на Иволгинското хоро.
Позицията на лотос, в която Хамба Лама седи близо до нерва и 75 roki седи близо до кедровата кутия, се поддържа без необходимост от каквито и да е устройства за поддържане и фиксиране.
Освен това, проведено от няколко експерти спектрален анализкосата, ноктите и парцалите от кожата на Хамбо Лами Итигелова не разкриват трайни промени.
Органичният склад за текстил на Hambo Lamy наподобява органичния склад за текстил на първоначалните хора. Вътрешни органи. Според две съдебно-медицински експертизи по телата не са открити следи от балсамиране. Това не е подобно на процеса на мумифициране или дъбене. Състоянието на летаргичен сън вече също е изключено.
Изненадващ е и фактът, че ако притокът на агломерат в Бурятия достигне 40 градуса и няма необходимите хладилни агрегати, тялото на Итигелов не разпознава гниене или разпадане.
SWITHA няма официално регистриран факт от този вид.
Хамбо Лама казва, че хората имат нужда, извън всякакви обстоятелства, да бъдат себе си и да бъдат по-близо до реалността. И той също казва: "Опитайте се да правите добро!"
Дни на смъртта на тялото Хамба Лами Этигелова.
Всички – будисти, православни, мюсюлмани и невярващи – могат да прегърнат нетленното тяло на Итигелов и да му се поклонят. Това е възможно повече от 8 пъти на река, в деня на главните будистки светци. Списъкът със светите дати се актуализира скоро, те могат да бъдат идентифицирани чрез обаждане на дацана на номер 8-800-1003-108 в работно време. Търговията в Москва е плюс пет години. Така че, ако в Бурятия е 15:00, в Москва е 10:00.
Най-близкото вино от тялото на Хамба Лами Етигелова ще се появи на 5 юни 2016 г.
Офанзива - 22 октомври 2016 г
След това – 23 ноември 2016г.
1-ва офанзива – 26 юни 2017 г
Най-добре е да проверите отново на грешен телефонен номер. За всякакви странности :)
Тези църкви са включени в манастирския комплекс на Иволгински дацан.
В най-красивата сграда на манастира е построена резиденцията на Нетленния. Така се казва дворецът
Дворец Хамбо Лами Итигелов - дуган (храм).
Цогчен-дуган е главният катедрален храм.
Хора дуган.
В Choiri Dugan всеки ден от 9-00 сутринта се провежда хурал (молитвена служба), посветена на Gombo sahyusan (Mahakala) и Gongor sakhyuusan (Biliy Mahakala). Ритуалът премахва основните проблеми, води до успех, създава ума за по-добро здраве, спестява материално богатство и създава ума за растеж.
Инструктирайте iz Choira dugan да инсталира vattar за парфюми, които консумират миризми.
Тук можете да изгорите храна за зли духове,
снимка: http://site/
Будизмът уважава какво същността е живаАко беше извършил тежко престъпление или беше още по-гнило, тогава трудно се изхабяваше в жегата, където бяха поносими жестоки мъки като пръскане, студ и други непоносими страдания.
Раждането на гладни духове в света най-често се случва, когато хората страдат от престъпление със средна тежест или поради голямата си алчност и алчност.
Гладните парфюми - предварително - заслужават да бъдат изобразени с много големи кореми и тънки вратове.
Те страдат от онези, които не могат да си набавят собственото си питие и таралеж, а ако го намерят, не могат да се наситят, въпреки че гърлата им са твърде тесни и устата им също е тънка, за да пропускат таралежът. Преди това таралежът се превръща в огън и започва да изгаря цялата му вътрешност, носейки непоносими страдания.
Nogoon Dara Ekhin Sume – Храмът на Зелената Тара.
Богинята Зелена Тара е почитана като майка на всички Буди.
До Зелената Тара те се втурват към задоволството на цялото просветление, към комфорта, сладостта, която бързо откликва на вика за помощ, като към божеството, което проявява към всички същности на песента и любовта, равни на турбо майките за техните деца.
На територията на Иволгински дацан са построени още 6 колоритни и богати църкви с уникална архитектура.
Дървото Бодхи е свещено.
Разгледайте и оранжерията със свещеното дърво Бодхи. Това е пето поколение дърво. Веднъж, преди 2500 години, докато медитирал под дървото Бодхи, принц Гаутама постигнал просветление и станал Буда.
Освен това на територията на манастира има вградени библиотеки, летен хотел, музей на паметници на будисткия мистицизъм, свещени ступи-субургани, различни услуги и колиби на лами и други.
През 1991 г. будисткият университет „Даши Чойнкхорлин им. Даржа Заяева”, където около 100 студенти от Хуварак започват наведнъж в четири факултета: философски, тантрически, иконографски и медицински.
Как правилно да огледаме територията на Иволгински дацан?
Огледайте територията на дацана, следвайки пистата „лява ръка-дясна ръка“, следвайки стрелката за годишнината. Влезте на територията през лявата порта и не нахлувайте в централната порта (централният вход се отваря само от великия светец или при пристигането на високопоставени гости, като президента Руска федерацияВ.В. Путин).
Такава кръгова разходка около дацана преди слънчевия час се нарича „гору“. Това е вид очистващ ритуал, който внася известна систематизация в процеса на оглеждане. Тези, които не знаят, бягат от дуганите към ступите, от ступите към ламите, като по този начин пропускат много подробности и, добре, смисъл.
По маршрута на храмовете бяха монтирани молитвени барабани-хурди, пълни с текстове на ламаистки молитви.
Хурда трябва да бъде „усукана“ строго зад стрелката на годината. Това действие заслужава също толкова внимание, колкото и задълбочената молитва. След като превъртите първата (или основната) хурга, която ще ви стане позната, когато пораснете, можете да кажете, че сте се молили 100 хиляди пъти, защото барабанът може да побере 100 хиляди мантри.
Многоцветни страници с молитви.
Можете също така да се молите за помощта на khíi morinіv - claptikas от плат, благословен от ламата, с вашето име и текста на молитвата. Те са богато обвързани с ненужни дацани от храсти и дървета, убождането на кожата на морината във вятъра е уважено от нашите молитви. Тогава вятърът чете молитва за вас. Цветът на слънцето е в съдбата на хората на този, който се моли.
Лъвът е символ на vydvaga
Можете да влезете във всички отворени църкви. В храмовете се препоръчва да се задържат подаръци: стотинки, таралежи (мляко и малц).
Даването на подаръци е източник на скромност и развитие на щедрост и дори самата щедрост е истинската причина за богатството. Най-добрата и мощна мотивация за подаряване е да мислим за доброто на всички живи същества.
Сега текат обиколките на ступите на дуганите.
Независимо дали изображенията на божествата, както и стъпките - това е основата за натрупване на чест. Ходенето около краката създава положително въздействие върху увереността на вярващите и е един от начините за натрупване на честност.
На повърхността можете да поставите хадак - ритуален шал, символ на гостоприемство, чистота и невинност. Синият хадък е символ на вечното синьо небе.
Преди да направите това, важно е да изчистите ума си от суетни мисли и да помислите за най-важните неща. Изглежда, че историята е по-широка и по-дълбока и няма материална конотация (тоест не се намесва в природата на богатството, например, за да отхвърлим думите от материалния свят: апартамент, кола, дача), определено ще се събере.
Разрезът на пензлата на Зелена Тара е върху камък, който е направен от босилек.
За преразказа Nogoon Dari Ehe (Зелената Тара) докосна самия камък и загуби четката си върху новия. Ако обиколите скъпоценния камък и се залепите около него, можете да поискате късмета си.
Можете също така да проверите дали имате лош ден или не. За да направите това, трябва да изминете около десет километра и, като пожелаете добре, със сплескани очи, заровете ръцете си като в скъп камък. Ако си пилееш - желанието ти ще се сбъдне.
Ale chi varto re-verify? Можете ли просто да повярвате?
Правила за поведение по време на заминаване на Иволгински дацан.
1. Преди часа на преминаване на свещения стълб не изваждайте монети, зърна и други дарове от ритуални барабани (хурда), хавани и други места за поклонение. Фрагментите, докато градът минава през часа, ще натрупат чест, а хаотичното разпръскване различни видове podnoshen superechit практика дадена. Поставете подаръци в средата на дъгите на специално определени места и в кутии за подаръци.
2. На територията на манастира не се допуска пушене, псувни и псувни.
3. Жените не трябва да обличат дупето си, но тъй като няма абсолютно нищо друго, никой не е по-видим. Покрийте внимателно коленете и раменете си.
4. В средата на храмовете се препоръчва да премахнете шапките, да свалите чанти и раници от раменете, да ги вземете в ръцете си или да блокирате входа.
5. Когато посещавате храмове, не обръщайте гръб на статуите на Буда и светците, иначе е излишно. След това, като ударите кол около храма, обърнете гръб към изхода. Ако се обърнете преди монасите да излязат, за да напуснете храма със собствените си ръце, светците ще ви потупат по гърба, но не безсрамно.
По същия начин не можете да сочите с пръст светци.
6. Отнесете уважение към знаците от изображенията на кръстосаната камера. Можете да правите снимки на цялата територия на дацана, като заплатите наема предварително. В близост до фотографските храмове банята суворо е оградена.
7. За радост, преди да можете да се подготвите за пееща храна, отидете бързо до главния храм, Sogchen Dugan. И ако просто се чувствате виновни, че се тревожите за живота, можете да се превърнете в някакъв вид духовник. След като ламата се ожени, не остават пари, но няма фиксирана сума, иначе не е лесно да се пести. 🙂
Как да стигнете до Иволгински дацан.
От метростанция Ulan-Ude:
1. микробус такси № 130 от пл. Метростанция Банзаров Улан-Уде (тарифа 30 rub.), До селото. Иволгинск. След това трансфер до микробуса Иволгинск - Дацан (15 рубли). В Деня на Великите хурали микробус № 130 отива направо до Дацан.
2. С кола: федерална магистрала A 165 (Улан-Уде - Кяхта). Температурата варира от 30 до 40 часа.
От метростанция Иркутск:Иркутск-Улан-Уде, 460 км. Времето за шофиране на автомобил е не по-малко от 8 години по федералната магистрала M 55.
По пътя към дацана ще се натъкнете на планината Bayan Togod, на която е написано „Om mani bad me hum“.
Това е една от най-известните мантри в будизма. Той носи дълбоко свещено значение и е надарен с безличен смисъл.
Тази мантра може да се нарече "Sixtilogova".
ОМ - може да се види гордост и замисленост.
МА - вижда се ревност и закъснение.
НИ - вижда се сладостта и историчната простащина.
Хранителна добавка (или PAD) - възниква невежество и объркване.
АЗ (или АЗ) - алчността и алчността унищожават.
HUM - трансформира омразата и гнева.
Същата версия потвърждава, че рецитирането на мантрата дава просперитет, богатство и пари, където Ом означава Брахма, който се намира отвъд границите на всичко непроявено, Мани е скъп камък или кристал, Падме е лотос, Хум е сърцето.
Тук можем да разберем тълкуването на тази мантра:
— „Всички (Ом) ценности (Мани) процъфтяват (Падме - цъфтящ лотос) в мен, което може да отвори сърцето ми (Хум - сърце)“;
— „Светът дарява просперитет и просперитет, които приемам с отворено сърце“;
- „Богатството във всякаква форма (скъпо, ценно, значимо) идва при тези, които са готови да го приемат с цялата си същност (сърце)”;
- „Голям просперитет изпълва сърцето ми” – така че мантрата включва следното значение: „Приемам изобилието с цялото си същество”;
- „Всички пари идват при мен“ (една от най-простите интерпретации).
Спрете в Иволгински дацан
В Иволгинския дацан кожата на буддиночката е създадена с торбички за мъгла. Невъзможно е да резервирате стая онлайн, защото е частен сектор. На място може да се намери стая или цяла малка постройка. Ако искате да сте на сигурно място, можете да резервирате чрез Bukin Hostel Nairamdal. Намира се на 15 км от Дацан. Това е най-близкият хостел, който можете да резервирате онлайн. Като алтернатива, ако планирате да пристигнете вечерта и няма да ви се налага да живеете с часове: можете да останете в Найрамдали за една нощ, а на следващия ден да наемете кабина в частен сектор по-близо до дацана.
Или изберете който и да е хотел, хостел или стая в близост до метростанция Ulan-Ude (25 км от Ivolginsky Datsan).
// Цените за живот в Иволгински дацан могат лесно да се регулират чрез звукови системи:
- Изглед на хотел;
- Румгуру.
Виждате опции не само в книгата, но и в други сайтове за резервации, което означава, че можете да намерите най-ниската цена и да спестите пари))
Статията съдържа информация, взета от обиколката на дацана,
от книгата „Основи на вярата в помощ на хора, които искат да знаят за будизма“
(полицай Шагдуров Ч.Д.), както и материали от официалния сайт на Иволгински дацан.
Тъй като походът до Иволгински дацан е само частично по пътя към Бурятия, тогава една от възможностите за пътя до Бурятия е с кола, където можете да се възхищавате, да плувате и да правите слънчеви бани, как да изкачите върха, как и откъде Отидете на морска разходка и вземете топла естествена радонова и солена вода.
Екскурзии из центровете на града:
Бях с вас, които обожавахте будизма, бурятите и цялата Бурятия. Желая ти безаварийно пътуване до достигане на Просветлението!
Най-широко разпространеното развитие в съвременна Бурятия беше тибетският клон на махаяни будизма („Голямата колесница“ или по друг начин „широк марш“), известен под името Гелугпа (училище на честността), който се формира от реални културни и исторически връзки между бурятите и други народи. От всички други посоки на будизма Махаяна, школата Гелугпа има специално място в историята на духовната култура на народите от Централна Азия, както свидетелства будизмът (тибетци, монголци, буряти, тувинци и др.), И нейният основател єї школи, видният религиозен реформатор Цонгава (1357-1419) (Други форми на изписване на името му - Цонкапа, Дже Цонкапла) са признати от тях за Буда и считани еднакво за основател на цялата будистка традиция.
Имената на Цонкауи се свързват със значението на трансформацията в будизма в Тибет по онова време, която позволява на будистката вяра да се издигне на по-високо ниво на развитие. Цонхаве успя да обедини от вечния си обхват всички философски школи на индийския будизъм, които са съществували преди, както и да внуши практически методи за духовно благополучие на хората и подхода на „живите същности“ в лицето на страданието, които са били победоносен в трите основни направления („колесници“) на будизма - Хинаяна („Малка колесница“), Махаяна („Голяма колесница“), Ваджраяна („Диамантена колесница“). В същото време Цонхав препотвърждава всички норми и правила на морално поведение, установени за учениците в установените дисциплинарни правила. Превръщайки се в символ на възраждането на древните морални норми на ранния будизъм жълт цвят, което преобладава в шапките и одеждите на ченовете от школата Гелугпа, фрагмент от древна Индия, хора, които влизат в пътя на освобождението от светските зависимости и начин на живот, които се движат към духовна и морална задълбоченост и просветление, по-горе Те бяха изгонени поради липса на нужда, те загубиха в играта. Защо в будизма Тибет вече е наричан още „жовтошаткова школа“, „жовтой вяра“ (Burn. кули крокив).
IN научна литератураИма и друго име, което се появява - „ламаизъм“, което е не само неточно и неправилно по същество, но и чудесен пример за последователите на будизма в Тибет, тъй като такива авторитетни йерарси на Гелугпа са идентифицирани повече от веднъж, като Далай Лама XIV. Използването на този термин често се мотивира от факта, че най-важното място в школата Гелугпа се заема от култа към учителя-наставник (лама), който се нарежда до трите основни стълба на будизма - Буда, Дхарма ( Vchennya) и Sangha (черна общност), като четвъртата "скъпост", помага на хората да се отърват от лошите зависимости и да намерят просветление. На Събора, включително в Индия, произходът на будизма и всички религии се основава на присъствието на духовен учител-наставник (гуру). В допълнение, терминът „ламаизъм“, въведен от двамата германски потомци, укрепва школата Гелугпа в сравнение с други клонове на будизма, които ги представят като специален подход, с малка връзка с напредналите етапи от развитието на будистката традиция.
Prote, в резултат на това, като синтез на многобройни щафетно-философски шкили, гнева на главите на главата в будизма, школата на органичното, Кращенски на будистката дума, основната основна близост. Ето защо техните последователи, разглеждайки своето училище като невидима основна част от цялата будистка традиция, самоопределящи се (Gelukpa) уважават термините, които са скрити за цялата будистка традиция. , аз го наричам „почитане на Махаяна“. Всичко това не означава, че с навлизането на местните културни религиозни традиции, унищожаването на култовете на народите от Централна Азия, индийският будизъм не признава ежедневните промени. По правило тези промени са от външен характер и засягат формите на проповядване, методите на религиозната практика, култовите и ритуални аспекти на религията. По този начин култовата система на будизма в Тибет включва различни традиционни народни обреди, религии и ритуали на архаични преходи, свързани с култа към планините, поклонение на духове и божества на земята, реката, водата, дърветата и други природни обекти iv. Но в будистката система всички тези вярвания и култове са били свързани преди всичко с народното ниво на подравняване и религиозна практика, в съответствие с основната и крайна цел на будизма - постигането на просветено състояние с информация за това кое време е достигнал самият Буда.
Широкото разпространение на школата Гелугпа в други части на Централна Азия, включително в нейните най-девствени покрайнини - Бурятия, беше улеснено от подкрепата на монголските ханове, които постепенно заеха господстващо положение в самия Тибет, което измести други школи на будизма в Тибет, а в Монголия се превърна в училище за майстори. През другата половина на 16в. Най-великите и могъщи владетели на Монголия - Халха Абатай Хан и Чахар Легден Хан, както и князете Ойрат, също веднага приеха будизма на школата Гелугпа и започнаха активно да го разпространяват сред своите поданици. През останалата четвърт на XVI - първата половина на XVII век. Gelugpa бързо се разпространява сред всички монголи, включително сред онези части от бурятите, които са били част от различните сили на монголите, които воюват помежду си. Голяма роля играе школата на будизма Гелугпа, като Алтан Хан от Тумет, Се-цен Хан от Ордос, които активно допринасят за борбата на различни школи на будизма в Тибет срещу Гелугпа. През 70-те скали на 16 век. Алтан хан завладява Тибет и през 1576 г. от инициативата му край ез. Куку-Нур събира великия сейг от различни племена и племена от Вътрешна и Външна Монголия, по искане на Върховния лама на Тибет Содном-Жамцо, след обявяването на Далай Лама - върховен духовен и светски владетел на Тибет в i на какъв будизъм на школата Гелугпа buv proviz.
На кочана от 17 век. Будизмът в Тибет започва да се разпространява широко на територията на Нижна Бурятия и непосредствено в местата, където са живели етнически групи буряти, които, както вече беше казано, са били поданици на монголските ханове. Това може да се потвърди например от доклада на казашкия старшина К. Москвитин, който е докладван през 1646 г. Типична конструкция на преносим дуган (идол) в щаба на принц Турухай-Табунан при река Чикой и Селенга, където хората му мигрират. Именно тогава такива надземни молитвени юрти, обслужвани от малък брой лами, бяха заменени от стационарни дървени и каменни храмове, а след това и монашески комплекси с различни култови, например ални, административни, стопански и живи спорове . Предреволюционната Бурятия е имала над 40 такива манастира, в допълнение към други дугани. При големите манастири (дацани) са създадени самостоятелни факултети по философия, логика, астрология, медицина и др.; религиозни, научни и художествени текстове, дидактическата литература е популярна; Имало е работилници, в които са работили художници, дърводелци, скулптори, кописти и др. Така будистките манастири всъщност се превърнаха в основните духовни и културни центрове на традиционния бурятски брак, като малък приток във всички сфери на бурятския живот.
Например, в края на 17-ти век - през първата половина на 18-ти век, будизмът се разпространи в цялата Забайкалска (конвергентна) част на етническа Бурятия. На 1741 r. Зад тайно приетата мисъл за будистката религия беше оттеглено официалното признаване на руския орден в специалната императрица Елизавета Петровна, която издаде указ за кодификация на правния статут на будисткото духовенство. След този указ заповедта официално разрешава на будистите да извършват религиозна проповед и други дейности сред бурятите, които събират данъци и всякакви мита от тях. U 1764 r. Главният лама на най-големия и най-стария в Бурятия, Цонгол (Хил-Гантуй) дацан, беше официално признат за върховен лама на бурятите от Трансбайкалия, отнемайки титлата Пандито Хамбо Лама („Почитаем първосвещеник“), която гарантира автокефалния статут на Буда тази църква. независимост от Тибет и Монголия (въпреки че духовната власт на тибетските Далай Лами винаги е била призната и призната от бурятските лами и вярващи). IN като XIX V. Будизмът започва активно да прониква в Западна (Пребайкалска) Бурятия, където зустривците активно разчитат на страната на шаманите и православното духовенство, подкрепяно от кралската администрация, която не иска да разширява допълнително сферата на притока на будизма, чиито деноминации . В началото на ХХ век. Будизмът започва да се разпространява в Тибет и в европейската част Руска империясред немонголското население, особено сред коловете на руската интелигенция и балтийските държави. Важен етап в разширяването на будизма в Тибет в Русия е създаването на дацана през 1909-1915 г. в Санкт Петербург голям брой руски, бурятски и калмикски будисти се бориха за финансова и морална подкрепа за Тибет (Андрев. 1992. стр. 14-21).
В началото на XIX-XX век. в Бурятия започва обновително движение на будистки миряни и духовници, насочено към модернизиране на църковната организация, някои аспекти на подреждането и ритуализма са доведени до вниманието на най-новите умове, за да се осигурят нови постижения на европейската наука и култура . Това движение беше подкрепено от руски и калмикски будисти, насаждайки чуждо-руски характер, известен още като його по-нататъчно развитиепредизвика глобални съспенс-политически катаклизми от първата половина на 20 век (първо световна война, революции от 1905 и 1917 г., огромна война в Русия и др.). Известният Агван Лопсан Доржиев, Хамбо Лама, Ларамба, водач на XIII Далай Лами, основател на Петербургския будистки манастир, организатор на списание „Наран“, става активен лидер на движението за обновление. Желаейки, след установяването на радианското управление в Бурятия, движението за обновление отхвърли всяко развитие на принципите на лоялност към новия режим и неговите лидери продължиха да насърчават принципите на марксистката и будистката идентичност. (Герасимова. 1968 г.), „новите хора“ признават толкова много жестоки преследвания от страна на правителството, както и решението на по-„консервативната“ част от будистите на Бурятия по време на масовите репресии срещу последователите на всички религиозни деноминации, които Събитията от 1930 г. завършват с пълно поражение и нищета на църквата.
След Великата немска война е възстановена само малка част от будистката църковна организация, която е под строг административен и идеологически контрол. На територията на Бурятската автономна съветска социалистическа република и Читинска област от 1946 г. точно до 1990-те години имаше само два дацана - Иволгински и Агински, които бяха свързани с Централното духовно управление на будистите (ЦДУБ).
И накрая, във връзка с процеса на духовно и културно възраждане на народите на Русия, обновяването на етнокултурните и религиозни традиции, започна бурен процес на възраждане на будизма в Тибет, Бурятия и в Русия като цяло. Обновяват се стари и нови храмове, създават се различни светски последователи на будизма, активно се развива културно-просветителската дейност на будистките организации. Нина Беля от Република Бурятия има около 50 дацана, а под Иволгинския дацан има отворен институт с над 100 студенти, а различните дисциплини споделят същата съдба като бурятския и монголския і, и и тибетския лами. Международните връзки на Будистката традиционна сангха на Русия (BTSR) и други независими будистки организации се разширяват, поради което могат да бъдат идентифицирани повече миряни будисти и ученици Чуждестранни културни и религиозни центрове, установяващи поклонения до светите места, ще започнат в краищата на традиционното разширяване на Будите. Процесът на възраждане на будизма в Бурятия е доста конструктивен по природа и улеснява установяването на здрави международни отношения в републиката, оценяването на международните връзки, което ще улесни по-нататъшното развитие на толерантни общности, регионални взаимоотношения с републиката.
Роден през 1991г Особеностите на масовата информация на Република Бурятия и Руската федерация обърнаха голямо внимание на 250-годишнината от официалното признаване на будизма от руската държава. Като се има предвид това, предположението на Милков е направено за 250-годишната експанзия на будизма в Бурятия, което е неточно и всъщност е важно да се отбележи, че историята на будизма и неговото разпространение в региона са неизвестни. Ї Бурятия и около неправилното погрешно представяне на етническата история на бурятския народ. За това вече се е писало и говорило от трибуните на научните конференции в Бурятия и Москва, но малцина са чували и усещали (Абаева. 1991. С. 10; Жукивска. 1992. стр. 118-131).
На кого е посветено свидетелството на К.М.? Герасимова, Р.Е. Пубаева, Г.Л. Санжиева на конференцията (250-графско официално знание... 1991. С. 3-12).
Във връзка с годишнината, която може да се проследи до Тамчинския (Гусиноозерски) дацан, създаден през 1741 г., има и други храни. Каква е ролята на будизма в историята на духовната култура на бурятите и тяхната консолидация като етническо разнообразие? По какъв начин будизмът развива връзките между бурятите и другите народи от Централна Азия? Каква роля можем да играем за възраждането на духовната култура и историческите традиции на народа? текущ етап? Това хранене придобива особена актуалност поради факта, че процесът на духовно възраждане и обновяване на историческата памет на бурятите, който, започвайки, винаги е бил, настойчиво изисква радикална преоценка на ключовите моменти от нейната етнокултурна история, които доскоро бяха тълкувани от повечето предшественици - бурятски учени и религиозни учени, не са напълно верни, особено във връзка с важната роля на будизма в етнокултурната история на нашия народ.
Всички потомци знаят, че с разпространението на будизма в Забайкалската част на етническата Бурятия се появи ясно нов етап в етнокултурния генезис за хората, които преди това са преживели Великото обединение. Това обаче ни позволява да подценяваме ролята на будизма в консолидацията и духовното развитие на бурятите. Според нас трябва да се отбележи, че хората, които, макар и да са искали да са достигнали до великата световна религия, по силата на самия този факт не могат да бъдат характеризирани като неинтегрирано етническо население, дотогава откъснато от основното си будистко ядро. Независимо от изричните изрази на международния характер на будистката вяра, както във всички части на будистката асамблея, тя вече е най-интензивната експанзия в етническа Бурятия досега. Началото на 18 век бележи завършването на процеса на етнокултурна и конфесионална консолидация на бурятите в този регион. Независимо от тривалните, богати традиции на бурятския народ в суперетническите общности на Централна Азия, много успешното замърсяване на будизма с местни религии и култове, преди определения крайъгълен камък, тялото беше създадено Етническата и религиозна общност на бурятите на Забайкалия също е много силен, който преди това динамично се разширяваше. навлизайки в територията на етническа Бурятия (предбайкалския район, където будизмът започва да навлиза най-интензивно в края на 19 век).
Древната будистка литература има силна представа, че първото надеждно свидетелство за проникването на будизма в Забайкалия идва от енисейския казашки старшина Константин Москвитин, открит през 1646 г. Типичен възстановен храм в село Турухай-Табунан в село Чико. За широкото разпространение на будизма през 17 век. Сред бурятските канопи и племена от Забайкалия има допълнителни бележки, като казаци, сметки на други руски служители, тайни на Пьотър Бекетов, Иван Похабов и други. (Ламаизмът в Бурятия... 1983).
Тези данни обаче не говорят за началото на проникването на будизма при бурятите, а за тези през първата половина на 17 век. Тази религия вече се е вкоренила на територията на Южна Бурятия и се е разпространила сред простите арати. Може да се потвърди, че това вече е зрял етап на контакт между бурятите и будизма, който предава тревожен подготвителен период, който пренася на местното население структурата на традиционния бурятски брак и култура. Например, в такива малки страни като Китай, Тибет, Монголия, процесът на будизма е продължил от векове, а в Тибет будизмът е твърдо установен от две години (първият опит очевидно не е бил успешен поради антибудистки настроения їв тибетски цар Ландарми).
В този смисъл Бурятия също не е виновна, още повече, че в тази част от региона на Централна Азия, в крайна сметка, има най-широкото разпространение на почвата за цяла Централна Азия на тибето-монголската форма на махаяни будизма. Фрагментите на бурятите генетично, етнически, исторически и политически са били невидимата Ланка на монголската способност за хвърляне, тогава историята на разширяването на будизма сред тази етническа група трябва да се разгледа подробно истинската връзка с трансгаломонголския суперетнос. Изглежда, че монголците, подобно на тибетците, са приели будизма в ранните си дни. Това за първи път започва през 13 век. за онук на Чингис хан - Кублай хан (царуване 1260-1294). По това време Трансбайкалия очевидно е била склад за монголските сили. Кланетата на бурятските навеси и племена влязоха в склада на монголските Володини и сегашната територия на Южна Бурятия беше наречена Ара Монгол(Певнична Монголия). Ето защо будизмът, обявен за суверенна религия на Хубилай, има правна сила на днешната територия на Бурятия.
Поради различни исторически, политически и социални причини, будизмът все пак се превърна в масовата народна религия на всички монголи, въпреки че навлизането му сред елитните религии на населението беше още по-значително. Обратно на 1206 r. Самият Чингис хан изпрати писмо до тибетския будистки върховен йерарх, който пише, че „би искал да го покани в неговата земя, за да не бъде довършена справедливостта на държавата“, като го моли да прочете молитви в негова чест. Синът на Чингис хан Угедей (управлявал 1229-1241) също насърчи идеите на будизма и започна да развива будистки храмове, включително голямата ступа (субурган) близо до Кара-Корум, място като Чингис хан близо до 12 20 руб. след като е гласувал за столица на монголите. Ступата е завършена в часовете на Мунке Хан (царуване 1251-1258). Имаше монументална структура с пет върха, от първата страна на която имаше големи камери в няколко ъгъла, където бяха изложени статуи и изображения на божества в съответствие с будисткия канон. Францискански монах В. Рубрук, който открива Кара-Корум през 1253-1255 г. пишейки, че „до големия храм анонимни хора седяха в същите палатки, държейки чоти в ръцете си и четящи будистки молитви“. Всичко, което можем да кажем за онези, които от самия си сън през 13 век. И до 1380 г. (когато мястото е превзето от китайски войски), Кара-Корум, за около 100 години, става не само административен, но и религиозен център на монголската държава. Монголските литературни произведения също описват 120 будистки манастира, които са основани на територията на Монголия. Знайте, че тези манастири са били на места и големи селища, или в седалища на владетели, военачалници, отстъпници и др. Във връзка с това е необходимо да се отбележи, че създаването на единна Монголска империя започва през 13 век. се характеризира с разцвета на селския живот в степите на Централна Азия. През този период навсякъде ще има множество места, храмове и дворци. Монументалната архитектура на монголите е най-ясно представена в столицата на монголската държава Кара-Корум, където будизмът е последван от много религии едновременно и на залез слънце. Така вече за Кублай Хан, който официално гласува будизма за суверенна религия, сред 12-те храма на столицата имаше 9 будистки, 2 мюсюлмански и 1 християнски. В същото време будизмът започва да прониква в покрайнините на Монголската империя, от изток до долината на Енисей, обратно към 9 век. изглежда са будистки фигурки и „от княжеското село на киргизкия регион“ е получено копие на китайски будистки творби от транскрипцията на Тибет.
За широкото разпространение на будизма в Монголия през 13 век. Има и паметник (от рамка от шисти в синкаво-сив цвят, полиран), построен в чест на Мунке Хан през 1257 г. Този паметник е открит от монголския учен О. Намнандорж в аймака Хувсгул на Монголия през 1955 г. и неподготвени, по-ниски писма бяха изпратени. Надписът на паметника (три реда вляво в центъра на монголския и дванадесет реда вдясно на китайския език) съдържа възхвала на Мунке Хан, почит към природата и характера на управлението на хана, живота на будистките манастири , и почит към широтата на будистката религия, етичните насоки за миряните, както и принципите на взаимоотношенията между властите и будистката религия. Освен това надписът върху паметника съдържа надписи за това, че будизмът е бил широко разпространен в района до средата на 13 век. достигане до мястото на пребиваване на "горските народи" (Ойрат, о-арад),Бурятите от Предбайкал бяха тясно свързани с техните културни и религиозни традиции.
За възможността за проникване на елементи от будистки вярвания и култове в региона на Байкал още през древната монголска епоха (тази на Чингис хан) можем да сравним и редица разкази, записани в края на 19 век. сред балаганските буряти. Най-новите митове на късните буряти съдържат герои, ясно извлечени от будисткия пантеон: „трима бурхани - Шибегени-Бурхан, Майдари-Бурхан и Есеге-Бурхан“. Записана е история за проникването на будистката мисия в Генен-Хутухти през 9 век. (Приказки на бурятите... 1890. Т. 1. VIP. 2. С. 112). Разкопките на скалния паметник "Генен-Хутухтин Тамга" в близост до долината на реката. Оки показа, че изображенията на символите на „Трите качества” могат да бъдат поставени преди ранния период на проникване на будизма до бреговете. Същата индийска легенда за божеството Лхамо (или Шримати Дива) датира от 9-ти век, което в името на вярата (будизма) отива да убие булото и за една от многото легенди се премества от Шри Ланка в Средновековието, докато не се окачи "на планината Ойхан, в района на Олгон " ", ограден от пусти пустини и океан, особено в Схидни Сибир (Бетани, Дъглас.) 1899. С. 93). S.III. Чагдуров оценява, че може да се говори за острова на езерото. Байкал (Чагдуров. 1980. P. 233).
Съответно, други хроники, фолклор и археологически данни позволяват дори „отдавна“ часът на първото запознанство да пробие практическата страна на будизма. Въз основа на тези данни монголските учения на Г. Сухбаатар отбелязват, че разширяването на будистката религия сред ранните монголски племена е започнало много по-рано, по-ниската епоха на Чингис хан - още от Xiongnu. Както той има предвид, „съдейки по етническите връзки между хуните, сианбианците, руранците, киданите от една страна и монголите от друга, е възможно да се направи заключение, че тяхното запознаване с будизма започва отново през ерата на ранния номади на Монголия“ (Sukhbaatar. 1978. Z 70).
В трудовете на монголския учен-лами Ш. Дамдин, Зокрем, в неговата "Златна книга" има цитат от поемата "Чойдзюн" ("История на религията или доктрината"), която говори за ранния период на експанзията на будизма в Монголия. Ш. Дамдин разделя историята на будизма в Монголия на три периода: ранен, среден и късен. Първият период обхваща от епохата на хуните до Чингис хан, а другият от ерата на Чингис хан до монголската династия Юан в Китай. (Циремпилов.) 1991. стр. 68-70).
По този начин ранният период на проникване на будизма в степта на Централна Азия може да се датира от Sh-P век. пр.н.е Моля, имайте предвид, че при 121 рубли. пр.н.е Китайският командир Huo Qiubin, след като победи хунския принц Huju-Prince в района на Huhe-nur и Gansu, погреба златна статуя на къдря около 4 m близо до своята станция, както през 3 век. Не. уважаваше статуята на Буда. Почетната титла на принца на „Златното семейство“, дадена от император У, се свързва с монголските велики лами с легендата за онези, които златната раса прилича на огромна будистка богиня-вещица, изпратена в Златната планина за злодеяния .
Въпреки това, тъй като запознаването на Xiongnu с будизма, съдейки по всичко, беше повърхностно и спорадично, тогава започна да се появява по-широко разширяване в ранните средни сили на Tobas, Muyun, Tuguhuny, Pivnichno-Weits и Zhu Zhaniv (III-VI в. сл. Хр.). ). Например, на 514 рубли. в района Khukhe-Nur някога е имало храм с девет върха, а хановете са носели типични будистки имена. Петте горни храма са основани от древните вейти, където са живели 83 чени, които са проповядвали новата религия и са превеждали будистки книги. Близо до 475 rub. Номадите от Централна Азия също имат древни будистки светилища, като „Зъба на Буда“ и други реликви, донесени от Индия. Сред археологическите паметници от този период може да се включи древна статуя (V-VII век) от Аржаргалантския сомон на Схидни аймак на МНР с името "ловх" - "Буда" или редове от листа на брахма на върха на Планината Хуйс-Толго в местността Баин-Голин от Булганския аймак (Сухбаатар. 1978. С. 68).
До ерата на бръмченето, според някои археолози, има напълно надеждни доказателства за проникването на първите будистки мисии близо до Забайкалия. Такова доказателство може да бъде бронзов будистки маршируващ фестивал, открит през 1927 г. върху руините на селището Нижни Волгински Хуонну. Има квадратен постамент на четири крака и дебела плоча-икона с пресечени върхове. На фасадата има три релефни боси статуи в широки одежди и пелерини от будистки цен, а на главите си носят конусовидни украшения - символ на благородство и величие. Характерна е позата на ръцете: лактите са свити, дланите са отворени, а пръстите на дясната ръка са изправени нагоре, а пръстите на лявата са надолу, което е типично за позата на бодхисатвите за молитва. Около фигурите има гравирани линии, които представляват езиците на половината. Подобен фрагмент често се появява на иконите на докситите от будисткия пантеон.
Тези факти може да са достатъчни, за да покажат, че във всички части на Централна Азия, включително земята на етническата Бурятия, будистката религия е започнала да се разширява значително по-рано през 18-ти век и може би по-рано и след 13-ти век, откакто Онук Чингис хан Кублай гласува като суверенна религия. Преди епохата на Чингизидите всички опити за насърчаване на будизма сред народите на Централна Азия са повече или по-малко спорадични. Протестиращият будизъм като феномен все още е фиксиран в структурата на етнокултурната история на монголската хвърляща сила от този ранен период. Опустошаването на будизма от официалната религия на Монголската империя при Кублай положи основите за по-широкото разпространение на будизма от центъра към периферията на властта, чак до най-отдалечените покрайнини, включително територията на заселване на съветските народи " и "Пивничная Монголия" - тогава буряти. Това е процес на възмездие чрез феодални междуособици, започнали след катастрофата на монголската династия Юан в Китай, както и чрез агресията на Китайската империя срещу културните и религиозни центрове на монголите.
Династията Мин, която идва след падането на Юан (1363 г.), прави всичко възможно да започне ново обединение на монголските племена. Аз, тъй като будизмът изигра важна роля в интеграцията и консолидацията на монголските племена, самият той беше признал преди това преследването от страна на династията Мин. Унищожени са будистките центрове, съществували 150 години в Монголия. Периодът между другата половина на XIVв. този XVII век се смята за един от най-сложните и най-драматичните в историята на монголските народи. Проте, започвайки от края на XIV век. и до другата половина на 16 век. Будизмът ще бъде допълнен от приток на религия (макар и само в елитните балове на монголското надмощие), заедно с шаманизма, който отново се възражда (особено сред простите арати). Всеки път монголските владетели се опитваха да запазят потока на будизма от средната си класа. Ale lishe започва от 16 век. Будизмът се превръща в масова религия сред всички монголски племена, включително бурятите.
Има 6 традиционни хурала (молитвени служби), които се провеждат във всички будистки манастири в Бурятия. Хуралите „Созжин” и „Дугжуба” се чуват преди границите, които се отбелязват на 29-ия ден от последния зимен месец от месечния календар. "Dugzhuba", като правило, завършва със спалните на магическия конус "Smittya", основната символика на която е свързана с портите на вярата. По-късно обаче този ритуал се превърна в един от централните моменти за светски настроения обикновен будист, който свързваше своите ритуали с мръсните мустаци, които го придружаваха в устата му, което минава.
„Сожин“, който влиза в склада „Дугжуби“, се извършва преди церемонията за покаяние и очистване на свещените грехове. Чийто ритуал претърпя съдбата на лишения. IN доджура(тибетски будистки ритуалисти) се грижат за всички видове заболявания, които се предотвратяват чрез ритуала „дугджуба“, който се провежда на 30-то число от оставащия зимен месец от месечния календар. Сред проявленията на бурятските будисти това е безлична болест, която говори за нарушен баланс на „вятър“, „жовчи“, „слуз“ (по-подробно в раздел „Тибетска медицина“). Причината за нещастието над отминалата река може да са били зли сили, мръсотията на поставянето пред „господарите“ на местностите, като призиви за погребване сахюсани,хишники вири - Чойжал, Лхамо, Махакала, Джамсаран, Гонгор, Намсарай та ин.
Рецитирането на молитви и магическото намаляване на древните грехове под формата на символичното „Смит“ позволиха отпечатването нова река- Сагаалган.
От 2 до 15 от първия пролетен месец на новата съдба всички будистки манастири празнуват Монлам - служба, посветена на 15 чудеса, сътворени от Буда.
Duinkhor Khural се свързва с Калачакра.
На 15-то число от първия месец на лятото се празнува Гандан Шунсерме Хурал във връзка с възпоменателните дати от земния живот на Буда: влизане в утробата на майката - кралица Махамая, просветление и затваряне в нирвана.
На четвъртия ден от последния летен месец се провежда Майдари Хурал (Кръгът на Майтрея), посветен на бъдещия Буда - Майтрея, чиято благословия от небето до земята на хората (Джамбудвипа). Будистките сутри казват, че с идването на Майтрея хората ще станат по-големи, по-щастливи, по-здрави, по-красиви. Акцентът на молитвената служба на кръга Майтрея беше носенето на статуя на Майтрея на колесница, теглена от зелен кон или бял слон, и обикалянето на святото шествие покрай стълба близо до манастирския комплекс, което е придружено от звуците на ритуални музикални инструменти.
Lhabab duisen се провежда на 22-ри от последния есенен месец. В тълкуването на популярния будизъм, на този ден Буда слиза в земята на хората от легендарната земя на небесните Тушита, която се намира на върха на планината Сумеру (бурятски Sumber-uula).
Zula Khural се нарича „свещеният на хилядата светилници“ и е посветен на известния и много популярен будистки реформатор Tsongkhawa в Бурятия, датата на неговото провеждане е краят на първия зимен месец. На този ден във всички дацани светят хиляди лампи. (Зула).
Почти всички будистки дацани на етническа Бурятия имаха така наречените мали хурали, посветени на пазителите на Учението. сахюсанам,така че в полза на всички, които живеят на Земята. Така например дори до малките хурали можете да видите Ламчог-Нимбу, Диваажин, Лусууд, Сундуй, Жадонба, Табан Хан, Намса-рай, Алтан Герел, Отошо, Банзарагша и в. Датите на това събитие са внимателно изчислени от астролози лами. Има само една константа в календарите на светите дати, които скоро се виждат от Иволгински дацан: 6 линия - денят на раждането на 14-ия Далай Лама, който е определен от будистите от централноазиатската секта.
12 септември 1992 г Бурятските лами и миряни взеха участие в голямата молитвена служба на Дуинхор-бат - Посвещение в Калачакра, проведена от Далай Лама XIV. На 14-ти същата година представител на 14-ия Далай Лама, Геше Джампа Тинли, пристига в Улан-Уд и в продължение на много години чете лекции по теорията и практиката на будистката вяра на бурятските последователи на будизма. В чест на 60-ти век Далай Лами Геше видя прекрасен tvir - актуален коментар върху произведението на Цонхави „Ламрим Ченмо“ („Пътят към ясната светлина“).
28 април 1995 г В Иволгински дацан се проведе местна церемония по официалното влизане в резиденцията на ръководителя на Централното духовно управление на будистите на Руската федерация Дамби Аюшеев Хамбо Лами. Д. Аюшеев роден 1962г на село Шаргалджин Красночикойски район на Читинска област, роден през 1988 г. Завършил будистката академия в Улан Батор. От 1991 до 1995г бивш ректор на Мурочинския дацан (Baldan Breibung) близо до Кяхтински район на Република Беларус, активен организатор на обновяването на всяко вино.
CDUB на Руската федерация от 1996 г. напредък към склада В името на сътрудничеството с религиозните асоциации при президента на Руската федерация възникнаха неотложни проблеми, за да се възроди духовността на всички руснаци и да се укрепят взаимните отношения Единство на властите и религиозните деноминации.
У квитна 1996 г. Състояха се събрания на Централното духовно управление на будистите на Руската федерация. Всички представители на етническите Бурятия и Тува поеха съдбата си. Приета е нова редакция на Устава на ХДББ, който не е променян от 1946 г. Новият устав даде по-голям обхват на дейностите на будистката деноминация, с най-големи ограничения върху структурата на църковната организация на будистката църква на Руската федерация, също така създава нов орган - Khural - малка колекция от CDUB и въведения на Института на представителите на ЦДУБ за изследване на кожата.
Роден през 1991г Будисткото духовенство на Бурятия отказа правото да създаде будистки институт в Иволгински дацан за обучение на духовници и тълкуватели на будистка канонична литература. Институтът започва да има над сто хувараки (послушници) от Тиви, Калмикия, Алтай, Москва, Амур и Иркутск, Украйна, Беларус, Югославия във факултетите по философия, медицина, тантрически и будистки факултети по живопис. В момента институтът е реорганизиран в будисткия университет Даши Чойнхорлинг, който е основан през 2004 г. носят името на първата тренировка Пандито Хамбо Лами Дамба-Доржи Заяева.
10 юни 2002 г духовници на будистката традиционна сангха на церемонията с Пандито Хамбо Лама Д. Аюшеев освети предписанието на XII Пандито Хамбо Лами Даши-Доржи Итигелов, отваряйки саркофага с нетленното му тяло, погребано на 19 27 руб. След смъртта на медицинските експерти те възкликнаха, че тялото на Лами, седнало в поза лотос, след 75 години поклонение е запазено в чудодейния лагер. Жизнен път и дейност Khambo Lamy D.D. Итигелова любезно показа на Г.Г. Чимитдоржин (Г.Г. Чимитдоржин. 2003. С. 34-38). Феноменът Д.Д. Итигелов (обхват на самадхи) е широко известен в традицията на будизма в Тибет, на територията на етническа Бурятия, това е уникален феномен и е естествено будистите да възприемат този факт като някакъв свещен символ.
Обръщането на бурятите към светската религия, за което до голяма степен бяха обвинявани пред-будистките религии и култове, формира форма на напрежение, полагайки основите на големи идеологически, социокултурни и психологически Възникващи идеи за развитието на разнообразието между различни етнически групи буряти и формирането на последователна етноконфесионална етноконфесионална система.
Невъзможно е абсолютно да се потвърди, че будизмът е единна консолидираща и интегрираща сила, която съществува на цялата територия на етническа Бурятия през периода. Наред с други политически, социални и икономически фактори, които определят процеса на формиране на етноконфесионална и културна сила, будизмът, разбира се, играе първоначална роля за формирането на такива необходими за сила елементи на културата, като напр. книжовен езики литературна и художествена традиция, книжно ориентирано право, живопис, архитектура и много други. Доминиращата тенденция на 400-годишния процес на „будизация“ на етническа Бурятия беше прогресивно по-силна роля и значение на будизма не само в чисто религиозната, но и в цялата етническа култура на Бурятия, в резултат на тази чужда вяра, която отначало изглеждаше малко разбиращо и информираше широките маси от друга, всъщност народна и, може да се каже, национална религия на бурятите.
Иволгински дацан- манастирски комплекс, паметник на историята и архитектурата. Това е най-голямата будистка общност в Бурятия и е център на будистката традиционна сангха на Русия. Наречен е по името на находището си близо до село Верхняя Иволга. Днес Иволгинският дацан се пази недокоснат от поклонници, вярващи и туристи.
Бурятски манастирски колела
Сред населението на Бурятия будизмът се разпространява широко в Тибет, което е самият произход на будизма Махаяни, който се формира в Тибет. През 1918 г., с въвеждането на антирелигиозния закон, в Бурятия настъпи разруха на духовната култура. Всичко създадено от векове беше унищожено за кратък период. От повечето спорове практически нищо не беше спасено.
През 1945 г. отново са открити два комплекса, единият от които е Иволгински дацан, който се превръща в началото на възраждането на будизма в СССР. Дадено му е името „монастир на Колелото на щастието, което носи щастие и радост“. Оттогава и до днес Иволгинският дацан е будистки религиозен център на територията на Бурятия.
Името на комплекса е Иволгински дацан „Хамбин Хурее“ или „Хамбо Ламин Хурее“. Това е името на сепаретата, които са построени около главната църква. На територията на комплекса има 10 храма (дугани). Основният храм е Согчен Дуган. Това е класическият образ на tripoveral bent. Храм на Уиконианците от дърво. Височината беше 20 метра. Иволгински дацан с архитектурата на дуган, отразяващ доказателствата на бурятски архитекти, спестявания за 250 рубли.
Иволгинският дацан на Дуганите включва в своя комплекс библиотека, хотел, музей на паметници на будисткия мистицизъм, свещени ступи, сервизни помещения и кабини на лама. И от 1991 г. Будисткият университет получи наградата за произведение, което за първи път получи държавен лиценз. Университетът има четири факултета – философски, тантрически, иконографски и медицински. Студентите овладяват будистка философия, логика, епистемология, тантра, ритуализъм, медицина, астрология, стара бурятска писменост, тибетски английски език, компютърна грамотност, история, етнография и много други.
В дацана се провеждат ежедневни ритуали и ежедневно се провеждат религиозни служби. Иволгинският дацан е на път да приключи обслужването на необикновената светиня - нетленното тяло Хамбо-лами Итигелова.
Свещената реликва на Иволгински дацан
Хамбо Лама Итигелов беше духовен водач на будистите в Бурятия. Според очевидни данни те са родени през 1852 г. близо до границите на Нишни Иволгински район. Бащите на Итигелов умират, когато той е още дете. В продължение на петнадесет години той идва в Анински дацан, а след това в продължение на повече от 20 години се занимава с будизма.
Надали Итигелов се разкрива като религиозен деец. През 1904 г. той става ректор на един от танците на Бурятия, а през 1911 г. е избран за XII Пандито Хамбо Лама. Обичайно е да се отбележи, че в началото на 1927 г. Итигелов решава да отиде в света, като предварително е дал указания на Чен да погледнат тялото му седемдесет и пет години по-късно. В саркофазията от кедър, седнал в поза лотос, на чието място за момента.
Тялото на италианската двойка беше мрачно огледано от лами - през 50-те и 70-те години на миналия век. Докато се оглеждаха, стигнаха до извода, че нищо не се е променило. През пролетта на 2002 г. Хамбо Лама Аюшеев, заедно с други хора, извадиха куба от тялото на Итигелов и го изпратиха в Иволгинския дацан. През 2008 г. тялото на Читеца е пренесено в построения за него храм. Това е светилище на будизма. В края на краищата в будизма в богатите страни се практикуват ритуали за влизане в нирвана от волята на самите хора, като ритуал.
Камерата за безопасност на тялото Khambo-lami е мистерия за древните хора. След повдигането на тялото са взети няколко елемента от биологични тъкани, а през 2005 г. са извършени допълнителни анализи. Лабораторните данни показват, че тъканите не са мъртви. Тези, които гледат тялото, потвърждават, че температурата му се променя и на челото се появява пот. Можете да се покланяте на Нетленния Учител и да му се покланяте през цялото време на реката, по време на часа на важни религиозни светци.
Изгоден...
