슬로베니아인들은 오랫동안 모든 것을 한마음으로 믿으라는 부름을 받아왔습니다. 집단성은 러시아 영혼의 일반적이고 유전적으로 내재된 개념의 본질입니다. 그렇기 때문에 그들은 가난하지 않습니다. 이와 관련하여 소련 붕괴 이후 "러시아 땅을 위하여", 특히 90년대의 "개혁 개혁"이라는 폭넓은 대표성을 지닌 진정한 인민의 소보노스트(Sobornost)의 아이디어 국가에 재앙이 닥쳤고 90년대 사람들은 이전과는 달리 시급합니다.
“대성당”, “공의회” – 이 단어들은 언뜻 보기에 의미상 통찰력이나 보고 정의가 필요하지 않습니다. 첫 번째 의미의 대성당은 "도시의 주요 또는 큰 교회; 수도원의 주요 교회"이고 다른 하나는 "조직과 관리의 최고 영양을 고려하는 마을 사람들과 선출직 공무원의 집합"입니다(Tlumachny 사전 러시아 D.N. Ushakov a).
우리는 "공의성"이라는 개념과 밀접하게 관련된 또 다른 의미를 가지고 있습니다. 본질적으로 공의성은 "살아있는 사람들의 풍요로움의 영적 힘"입니다(S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova의 사전). 라디안 시대와 현대 사전(예: T.F. Efremov의 tlumachny 사전)을 포함한 거의 모든 사전은 항상 "구식", "역사적", "책", "높음"을 나타내는 어휘소를 사용합니다. , "교회." 따라서 전문 언어학자들은 그것들을 우리의 일상 활동과 거의 관련이 없는 좁은 정체 영역으로 가져옵니다. 왜 이렇게이다?
"대성당", "공의성"– 이 단어는 잡지와 신문의 페이지를 떠나지 말고 TV 라디오 방송에서 들리도록 이미 우리 회중에서 요청했습니다.... 그렇지 않으면 어휘의 구조가 삶에서 분명히 바뀌는 것 같습니다. 동시에, 이 단어의 어원(유사성)을 명확하게 설명하거나 대성당과 같은 깊은 의미, 단어가 전달하는 통일성을 이해하는 사람은 거의 없습니다. 과거와 현재 모두 해석에 대해 많은 진지한 고려가 있었으며 토론과 논의가 없었다고 말할 가치가 있습니다.
따라서 오랫동안 공의성에 대한 이해는 베리 상징의 9번째 항목 외에는 어디에도 없었습니다. “우리는 하나이고 거룩하며 보편적이며 사도로부터 이어오는 교회를 믿습니다.” 이 단어는 또한 땅 깊은 곳으로 내려가는 동일한 단어 "성당"과 유사합니다. 그러나 모든 "오래된 의식"소리, 정교회 철학자 A.S. Khomyakov가 공식화하고 도입 한 개념에 대해 최근 19 세기 중반에 확인되었습니다. 그는 “교회 기초의 온전한 일치는 그리스도 앞의 사랑과 신성한 의의 일치에 기초한다”고 썼습니다. 철학자에 따르면 정교회는 상호 배타적인 두 가지 원칙을 유기적으로 결합합니다. 자유і 단일성그리고 이는 근본적으로 자유 없이 일치가 존재하는 가톨릭 교회의 권위주의와, 일치의 존중에 자유가 달려 있는 개신교의 권위주의를 연상시킵니다. 이 가정은 야노필리즘의 기본 개념이 되었지만, 모든 야노필러가 이 용어를 받아들이지는 않았습니다.
수년에 걸쳐 철학자들은 공의성 개념을 재고할 뿐만 아니라 이를 신지학 및 종교 학자들의 틀을 넘어서려고 노력해 왔습니다. 이것은 "합창처럼 전문성이 자유로운"(K.S. Aksakov) 커뮤니티, 커뮤니티로 축소되었습니다. 그것은 "모든 사람을 파괴하는 것이 아니라 모든 사람에게 해를 끼치는 것이 아니라 모든 사람을위한 것"(V.S. Solovyov)을위한 일종의 전능함이라는 아이디어로 변형되었습니다. 부르주아 개인주의와 사회주의 집단주의(S.N. Trubetskoy)에 반대하여 사회정치적 영역으로 옮겨졌습니다. 협회는 프랑스에서 온 연대, 연대주의에 기반을 두었습니다. 연대주의(solidarisme), 연대주의(solidaire), 동시에 인간 외부에서 내부 종, 가족(S.N.Levytsky, S.L. Frank의 사상 추종자이자 그의 독자 N.O. Losky)에 이르기까지 문제를 탐구할 수 있게 해주었습니다…
오늘날 통일성에 대해 말할 때 이 저자가 러시아 생활의 모든 측면을 고려한다는 점은 의심할 여지가 없습니다. 따라서 이러한 의미에서 이 개념은 보편적입니다. 바로 그 순간 그 단어에는 형이상학, 신비주의, 그리고 무엇을 보든 신앙인의 일부가 포함되어 있었습니다. 읽고, 크게 들어보세요: “집단성!” 잠깐만요, 말씀은 여전히 가장 높은 영역인 성령에서 나오며, 그 의미는 세기 초부터 A.S. Khomyakov가 기여한 것과 가장 가깝습니다.
예를 들어, 축은 첼랴빈스크 체육관 중 하나인 M. Kudryashova의 합리적인 일반 독자의 통일성입니다(리더스 신문 웹사이트의 "통합은 러시아 개념입니다" 참고) – "신비로운 통일성, 영적 정교함... , 자유에 설립된 Christian khannі, 정통 신앙그리고 우주의 조화를 이루기 위한 천상의 노력." 사실 제목에서 제목 자체는 수천 년 동안 존재해 온 정교회와 전통적인 러시아 사고방식과의 개념적 연관성을 분명히 나타냅니다. 영적, 도덕적 가치.
먹기도 쉽지 않은데, 대성당('컬렉션'이라는 뜻)이 무엇인지. 종교, 교회 행정, 규율의 가장 기본적인 원칙에 대한 성직자의 역사. 교회 협의회는 모든 독립된 지역 교회의 대표자들이 모이는 에큐메니칼 협의회와 포메스니(독립된 지역 교회의 최고 성직자 대표들)로 나누어집니다. 모스크바 주, 특히 XV-XVII 세기에 교회 협의회가 두 번 이상 열렸으며 가장 중요한 것 중에는 분열을 비난 한 1666-1667 년 협의회와 요한이 참여한 100 주년 협의회가있었습니다. IV와 Boyar Duma는 처음부터 1 551 문지릅니다. 러시아 정교회를 포함한 공의회와 동시에.
Zemsky Sobors는 주권 입법 기관과 유사하게 세속적인 기관입니다(이 용어는 러시아 정교회 이전의 러시아 이전이기 때문에 위대한 멘슈가 존경받는 음식교회 참여 없이는 존재하지 않음), 우리의 시작은 16세기 중반부터입니다. 대학그룹이 아니라 외국세력의 이해관계다. 사실, 처음부터 그들은 대성당이 아니라 16세기 문학 기념물에서 오히려 "전국의 집"이라고 불렸습니다. "Zemstvo Sobor"라는 용어는 정의되지 않았으며 17세기 문서에서는 거의 정의되지 않았습니다. 당시 "zemskiy"는 "군사"또는 군사 인증서 관리에서 "주권자"를 의미했습니다. Boyar Duma에서 Zemsky 의회는 회의 주기, 회의 규칙 및 대표 유형에 따라 나누어졌습니다.
Zemstvo 평의회는 꾸준하게 활동하는 기관이었으며, 필수품을 모으기 위해 함께 모였고, 이것이 성숙해졌습니다. 그들은 결정이 내려질 때까지 한 달 또는 일주일 동안 앉아 있을 수도 있었습니다. 나머지 결정은 수치심을 연장하지 못했습니다. Zemsky 위원회의 이러한 새로운 중요성은 Zemsky 위원회의 구조에 없어서는 안 될 요소입니다. 대표자들은 차르와 최고 정부 기관인 보야르 두마(Boyar Duma) 회원 및 러시아 정교회의 위대한 성직자인 봉헌 평의회 외에 젬스키 평의회 창고에 들어갈 수 있습니다. 다양한 지역, 모스크바 집주인의 권력 상태와 Zemsky 의회의 원칙은 사람들의 눈에 특별한 정당성과 독특한 지위를 부여했습니다. 1613년의 바로 그 대성당. 첫 번째 로마노프 왕조의 왕국을 점령하고 17세기 초부터 러시아 문제 지역을 정복했습니다. Zemstvo 의회는 Oleksiy Mikhailovich 통치 직전까지 열렸습니다.
피터 1세의 통치부터 화재와 파괴로 엄청난 인간 희생을 치르고(국가 인구의 3분의 1 이상, 해당 지역 인구의 거의 절반이 손실됨) 외국 식물을 심기 시작했습니다. 외국의 "사람들"과 함께 주에서의 모델은 끝났습니다. 아아, 국민 의회에서 널리 대중적으로 대표되는 Zemskys의 기억은 사라지지 않았습니다! XX 세기의 옥수수 속. 그녀는 설치 회의에 대한 아이디어를 내놓았습니다. 소위 진보적인 러시아 지식인의 몇 세대가 "러시아 땅의 제왕"이라는 설치 모임을 축하했습니다.
법정 징수를 요구할 필요성은 레닌주의 RSDLP(b)를 포함하여 사회주의 및 민주적 직접성을 지닌 모든 러시아 정당의 프로그램의 최전선에 서 있었습니다. 차르의 말에 따르면, 설치 회의가 시작되기 전에 오른쪽에 진행되었습니다. 그의 부름 후에 A.F. Kerensky 측의 Timchasov 명령이 새로운 중요성을 갖게 될 것입니다. 1917년 초부터 1917년 봄까지 특별 인민 회의가 준비되었으며, 그 결과 창립 회의 전 선거는 불법, 직접, 평등, 비밀, 정당 목록에 의해 투표에서 제외되었습니다. 선거에 관한 우익에 특별 전러시아 위원회가 창설되었으며, 여기에는 선거 자체 - 1917년 11월 12일, (선거 수집을 위한) 법정 징수 요청 - 11월 23일이라고 명시되어 있습니다.
Zhovtnevoy 쿠데타 직후 새로운 Radyansky 명령, 선거 날짜 및 기관 컬렉션 소집은 법령으로 확인됩니다. Radnarkom - 인민위원회의 Rada는 Rada의 두 번째 회의 결정에 대해 즉시 "기관 의회의 소집까지"입니다. 연설 전에 "평화에 대하여", "지구에 대하여", "블라다에 대하여"라는 법령은 일시적인 성격을 가졌습니다. "사회주의자들은 40% 이상의 표를 얻었습니다.) 다가오는 설립 총회에서 병력 배분은 분명히 볼셰비키의 이익을 위한 것이 아니었습니다. 그리고 선원 Zheleznyak이 성찬을 들고 최전선에 나타났습니다. “경비원은 피곤합니다! " 그리고 집단적 아이디어는 그렇지 않습니다. 그들은 공산주의 교리와 비참한 "민주적 중앙집권제"라는 프로크루스테스적 침대에 갇혀 있다고 확신했습니다. 인민의 통치에 따라 Ilshovitz Russia의 보이지 않는 부분이 되었습니다.
슬로베니아인들은 오랫동안 모든 것을 한마음으로 믿으라는 부름을 받아왔습니다. 유스티니아누스(527-565 AD) 시대의 비잔틴 역사가인 가이사랴의 프로코피우스(Procopius of Caesarea)는 다음과 같이 썼습니다. 그러므로 그들은 행복과 불행을 가지고 있습니다. 나는 인생에서 중요합니다. 바로 침실... ". 벨리키 노브고로드(Veliky Novgorod)와 프스코프(Pskov)의 그 세기의 "민주주의"에 대한 증언은 수백 명의 운명을 일깨웠습니다. 그리고 증거의 축은 우리의 의지입니다.
비잔티움 모리셔스의 황제(6세기): “슬라브 부족과 안티 부족은 삶의 방식, 이름, 자유에 대한 사랑이 비슷하므로 노예나 질서로 전락할 수 없습니다. , 그들은 다른 부족처럼 노예 제도의 냄새가 나지 않지만 자신의 선택에 따라 그들에게 설교합니다. 그들은 몸값에 대한 악취가 집으로 돌아가거나 친구와 친구가되기 위해 잃을 까봐 두려워합니다.
모든 러시아인에게 그토록 저주받은 "불꽃"인 kripatstvo를 작가에게 어떻게 공급해야합니까? 글쎄요, 봉건 러시아 역사에 그런시기가있었습니다. 봉건적 서유럽의 역사에서와 마찬가지로. 마을 사람들의 나머지 안식처는 성 조지의 날을 기념하고 무한한 유입의 포효를 확립한 Tsar Oleksiy Mikhailovich "Conciliar Accusations" 1649 루블을 위해 우리에게 동등하게 주어졌습니다. 책임이 있는 사람들은 무엇입니까? 스테판 라진의 지휘 아래 대규모 봉기가 일어났습니다. 100년 후, 사람들은 Omelyan Pugachov의 부름에 부응했습니다. І – 지역 주민들의 불만, 귀족과 통치자에 대한 직접적인 반대에 해를 끼치 지 않았습니다. 러시아 농민이 국가와 지주에게 "의무"를 갖는 금지 된 세금, 판시 치나, 임대료는 타협 (당사자가 허용) 수준에서 확립되었으며 후손의 의견으로는 어떤 식 으로든 아무데도 가지 않았습니다. 우리 대중이 그들의 통치자 서유럽 마을 주민에게 지불하는 것에 대한 이러한 세금과 동일합니다.
또한 러시아의 토지 소유자는 법적 "첫 번째 밤의 권리"(lat. Ius primae noctis)의 인간 나이를 경시하지 않았습니다. 스페인에서 "신사"돈이 하위 이름 중 첫 번째 이름을 정한 경우 . 크리팍을 살해한 혐의로 러시아 지주가 먼 "동료"의 이름으로 법정에서 재판을 받게 되었는데, 그들에게는 순종하지 않은 노예의 생명을 구한 것이 영광이었습니다. 드라큘라 백작은 유럽의 선진 봉건 "관행"의 산물입니다.
이 경우 러시아의 독재자는 그의 강력한 의지를 거의 지원하지 않습니다. 오늘날의 사람, 장소, 방랑자의 간증을 위해 러시아 제국가장 아름다운 부분을 찾기 위해 수백만 명의 사람들이 침투했으며 매일 경찰이 Peter I, Biron, Elizabeth-Katherine을 찾으러 왔지만 그들을 되돌릴 수 없었습니다. 모든 에이커의 토지가 농사 준비가되어있는 비좁은 "유럽"에서는 합의가 없었으며 러시아인 농민은 항상 거의 선택하지 않을 것입니다. Pivnich로 가거나 볼가를 넘어 우랄로 가십시오. 끝없는 시베리아... 나는 그것에 대해 꽤 알고 있습니다. 아버지의 계보를 따라 Poveluzhzhya로 도망 쳤을 때 코스트 로마의 울창한 숲에 정착했습니다. 그리고 속담처럼 별명의 조상은 키가 크고 머리가 길고 수염이 많았으며 그의 모든 반지에는 아버지의 아들들에게 공통적 인 코사크 표시가있어 가족을 계속할 것입니다.
그러나 크레파티즘의 멍에 아래 러시아인들은 "인생의 행운과 불행이 올바른 침실에서 존중된다"는 오랜 전통을 계속 이어 받았습니다. 마을 사람들은 농촌 공동체로 뭉쳤습니다. 통치자의 삶을 포함하여 일상 업무에서 전 세계를 "통치"하고 고통받는 사람들, 과부들, 가난한 사람들과 시릿을 도운 독특한 자치 조직... 좋은 기후, 척박한 토양 , 혼자서는 살아갈 수 없다는 마음으로 대대로 우리에게 상호 지원, 선의, 형제애를 제공했습니다.
러시아 공동체 중에서 모든 종류의 자유주의자들은 우리의 모든 사회 경제적 질병, 공동체, 우리를 지배하는 공동체주의에 대한 최선의 해결책을 존중하며 그러한 행동은 용납될 수 없는 것 같습니다. 이것은 D.I. Mendelev와 같은 세속적 권위의 생각입니다: “공동 농촌 농업... 미래의 어머니에게 경제적으로 매우 중요할 수 있는 속이 포함되어 있으며, 나머지 지역 사회 구성원은 노래하는 마음을 위해 리치 폴립센 없이도 허용하는 위대한 지배. .. 우리는 우리 국민을 장악하고 있는 공동 및 대공 매복 공격에 빠져들었지만, 나는 여전히 이러한 임무에서 미래의 부자들이 올바른 결정을 내릴 가능성의 싹을 감지하고 있습니다. 산업 발전의 길과 개인의 변화에 잔여 이점이 부여된 가장자리의 유죄를 확인하는 것입니다."
따라서 대성당, 공의는 러시아 영혼의 유 전적으로 내려진 조상 개념의 본질입니다. 그렇기 때문에 그들은 가난하지 않습니다. 이와 관련하여 Sobornost의 아이디어는 진정으로 광범위하게 대표되며 소련 붕괴 이후의 "러시아 땅의 라다", 특히 국가에 재앙이었던 90년대의 "변형"입니다. 그리고 그 어느 때보다 긴급한 90년대 사람들.
사이트에 대한 전달 링크:
Shanovny Sergei, 고대 러시아 전통에 대한 사랑을 전합니다. 그러나 부정확성이 있습니다.
"드라큘라 백작은 무엇보다도 유럽의 선진 봉건 "관행"의 산물입니다.
우선, 드라큘라는 정통 신앙의 루문(보다 정확하게는 발라크)이다. І 빈 백작이 아니라 voivode입니다. 터키와의 전쟁에서 사망했습니다. 뱀파이어에 대한 전설은 훨씬 나중에 Sunset에서 나타났습니다. "드라큘라" - 루마니아어 번역의 용. 드물게 잔인하기 때문에 별명이 붙었습니다. 이름은 블라드 더 임팔러(Vlad the Impaler)입니다. 새로운 러시아 이야기 "드라큘라 이야기"에 대해 읽어보세요.
“혼자서는 살아갈 수 없는 혹독한 기후, 토양의 빈곤 등은 세대를 이어가며 우리에게 상호 지지와 동정, 형제애를 느끼게 해주었습니다.”
작은 러시아는 가혹한 기후가 없으며 러시아 주권 자체가 그곳에서 탄생했습니다... 기후는 형제애의 이유입니다.
두 번째 봄 16:59 , 사이트에서:
의회는 단 하나의 올바른 연설을 위해 모일 수 있습니다.
새로운 러시아 왕을 찾아 그를 즉위시키세요.
다른 모임과 다른 결정은 사람들에게 재앙이 되며, 주교와 대도시는 그 반대입니다.
세 번째 Versny 00:34, Sergiy Skatov:
나탈리
그것은 당신에게 좋은 동시에 당신에게 좋지 않습니다. 역설적입니다. 귀하의 존중은 통계에 명시된 판단에 어긋나는 것이 아니라 오히려 보완합니다.
마블.
"드라큘라 백작"은 신화로 사용됩니다. 그리고 여기서는 "용"이 주지사인지, 그것이 무엇이든 상관 없습니다. 우리 맥락에서 그 역사는 원칙적으로 중요하지 않지만 중요한 것은 무슨 일이 일어났는지입니다. 그리고 지나가는 뱀(책, 만화, 영화 등)에 의해 방패에 "이미지"가 떠오르는 것이 중요합니다. 그리고 우리가 기억하는 것처럼 러시아 역사에는 이기적인 여성 인 Saltichikha 외에는 아무것도 없었고 그에게는 불행한 아내가있었습니다 (이 유형은 오늘날의 현실에서 우리가 아는 것입니다). 아, 맙소사, 아냐, 아냐, 그건 미스터리야. 할머니가 추측하고 있는 것 같아. 에일, 잠깐만요. - 드라큘라 앞에 있는 살티치카는 뭐죠?
달리. 말로로시. “작은 러시아는 기후가 좋지는 않지만 러시아 주권 자체가 그곳에서 탄생했습니다. 기후는 형제애의 이유가 아닙니다.” 나의 사랑하는 어머니가 우크라이나 사람이기 때문에 나는 여기서 말하자면 "끝까지" 싸울 준비가 되어 있습니다. 이번에도 꽤 알게 된 게 바로 이 '캐릭터'다.
연설이 있기 전에 Makhna 신부는 자신의 역사적인 Gulyai-Pole과의 연대를 보여 주려고 노력하면 "작은 러시아 요인"에 대해 이야기하는 것을 중단했습니다. 시간 문제인 것 같았습니다. 약탈을 마친 "마시"는 즉시 전리품을 가지고 "오두막을 통과"하여 곧장 나아갔습니다. 그러나 역사와 국가는 같은 사람들, 즉 자해하는 사람들과 사심없는 "Katsaps", "Muscovites"에 의해 통치되었습니다.
그리고 지나칠 수 없는 멘트 하나 더. 운전 중: "나는 영원한 러시아 전통과 당신의 사랑을 공유합니다." 나에겐 KOHANNYA가 없어요, 나타샤. 나는 유기농이 적습니다. 너무 많이 느껴져, 느껴져, 느껴져, 너무 느껴져. 이것으로 돈을 버는 것은 불가능합니다(우리는 노력해 왔습니다). Ale Vi는 여자입니다. 사랑 - 그것은 당신이 태어날 때 당신을 위해 기록되었습니다.
누구든지 공격을 하면 그렇습니다.
3주 월요일 13시 19분, 평균:
모든 것이 뒤섞여 있었다...
최근 한 사람(ORTHODOX)이 더 이상 지식인이 없다고 말했습니다. 그래서 나는 이미 그 사람에게 자비를 베풀었습니다. 지식인이 사실보다 개념이 먼저인 사람을 이해하는 것처럼, 그들은 오른쪽 측면에서 너무 멀리 떨어져 있습니다. 제 생각에는 이로 인해 실질적인 피해가 발생합니다.
우선, 설치비와 "소위 진보적인 러시아 지식인의 여러 세대"의 추진력에서 비롯됩니다.
비보리 타 주 두마, 그리고 설치 회의는 zemstvos에 의해 수행되었습니다. "식목 뒤의" 귀족 집단이 zemstvo 정부의 수장이었기 때문에 그 선거는 실제로 고귀한 사업이었다는 점을 상기시켜 드리겠습니다. 그러나 Duma와 법정 의회는 모두 귀족 자체의 아이디어를 집중했습니다. 그리고 그의 오래된 세계(세계의 현실 세계인 차르 없이는)는 잘못된 유형의 의회 장치입니다. 별과 모든 "혁명주의". 국민이 원하는 ‘화해’와 크게 다르지 않다.
즉, 화해 그 자체를 위해서다. 이 단어의 어원은 간단합니다. "taken"이라는 단어와 유사합니다. 문자 그대로. 대중적 표현의 측면에서 이는 특정 식단에 대한 결정을 내리기 위해 무작위로 무작위로 선택된 사람들을 의미합니다. Vikonuvati yogo, chi ni – virishuvav Tsar. 전통에 따르면 Ob'yazkovyi는 Zemsky(지구 사용) 위원회의 결정을 박탈당했습니다. 음, 평의회는 결정을 내리는 메커니즘으로, 모든 정당과 개인(예를 들어 관료제)의 전체 과정이 흐르도록 허용합니다. 매우 따뜻한 메커니즘입니다.
셋째, '유전적 통일성' 때문이다. De shanovnyi 저자 voyē ēē поbachiv? 거리로 나가서 마을로 가십시오. 어디에서도 더 큰 개인주의자인 러시아인을 찾을 수 없습니다.
Bagato hto 생각, 폭탄 컵 - Sobornosti의 대성당이기 때문에 Ale Istoriki Know, Rosiya Gromada Yak Taki Timmili의 Shcho 기타 I Viclicala to Zhitty œ Snow System Systems System (순환 수요). 당시 그들은 다음과 같이 썼습니다. “공동체가 나타났을 때 재정이 너무 부족했습니다.” 완전히 유사하게, 집단적 주정부는 국가에 상업용 빵을 공급하는 "대전환점"의 운명에 처한 단편적인 설치, 즉 생명을 불러일으키는 역할을 합니다. 마을 사람들은 혈맹을 이루고 있는데 왜 콜고스피에서 쫓겨났는가? 아니면 스타들이 “공동체야, 거기 있는 모두의 종말이야”라고 명령하기 시작한 걸까?
여기에서는 혁명 이전 공동체와 Radyansky 집단병원 모두 이미 사람들을 화나게 했다는 점에 주목할 필요가 있습니다. 예를 들어, 오늘날 마을에서는 "통치자의 양심에 유익했기 때문에 감자를 심을 필요가 없었습니다. 우리는 감자를 집단 밭으로 가져갈 것입니다..." 또는 그 이전에 후회할 수 있습니다. , "우리는 수확기가 오고 있습니다. 가을이 오기 전에 우리 모두 학생들과 결혼해야 할 것입니다. 냄새가 납니다." 모든 것이 제거될 것입니다.
내가 무슨 말을 하는 거지? 이 모든 "유전적 통일성"과 이상주의자들의 기타 추측 뒤에는 합리적이고 진정한 러시아 정신의 관리 방법이 사용되어 관료화를 제거하고 유입을 전략적 결정으로 그룹화합니다. 이것이 우리 시대에 얼마나 중요한지는 말할 필요도 없습니다.
문제의 또 다른 측면은 당신이 원하는 것, 원하는 것
그 사상은 대중들 사이에서 유행했지만, 언뜻 보기에 눈에 보이는 우리 인민의 마음 속에 숨어 있고, 우리 인민의 피부 특성에 숨어 있는 죄악입니다. 글쎄, 기사의 저자가 이해하는 것처럼 슬픈 "집단성"으로 그들과 관련되지 마십시오. 보통 사람그러한 생각에 직면하면 고개를 흔들고 돌아다니며 "더 이상 연락하지 마세요"라는 수수께끼에 대한 배지를 획득하세요.
3차 베르스니 14:02 나탈리아:
나는 저자의 광범위한 불안감을 공유한다는 것을 반복합니다. Ale은 평균적으로 자신이 옳다고 확신할 수 없습니다.
통계는 주관적입니다. 구체적인 표현과 감정에 대해 자세히 설명합니다. 더 많은 사람들이 우리를 격려해주기를 원한다면, 드라큘라처럼 “실수”를 할 필요는 없습니다. 그리고 Sergius, 당신이 Zakhod에서 누군가에게 그런 엉덩이를 가져 왔다는 것을 깨달았습니다. 그들은 말로 여러분을 모욕하고 조롱할 것입니다. 나는 당신이 통치하고 싶어하는 ALE를 존경했다는 것을 이해합니다. 그러나 정확하게 말하면 유죄입니다.
"katsapiv" 감사합니다 - 오늘의 모습으로 감상을 새롭게 하겠습니다. 말하기 전에 저는 이미 우크라이나를 알고 있었습니다. 저는 그곳에 살았고 그것을 좋아했습니다. 그 당시 Olga와 Volodymyr에는 우크라이나가 없었지만 Kiev와 Murom에는 Rus가있었습니다. 형제애는 기후로 설명되지 않는다는 점을 이해하시기 바랍니다. 거기에는 영적인 매복이 있습니다. 그렇지 않다면 우리는 기후와 지리에 따라 사람들의 성격을 설명했던 계몽주의 철학자들과 같아야 합니다.
모든 슬로베니아 민족은 형제애 개념에 가깝습니다. 그러므로 슬로베니아인들은 다가오는 야만인들의 포위 공격 속에서 그들이 혼자라는 것을 쉽게 이해합니다.
당신의 생각은 수세기 동안 러시아 역사를 강력하게 악마화해 온 사람에게 도움이 되지 않습니다. 하지만 우리의 진실에 대한 사과는 더욱 현명하고 정확하게 이루어져야 합니다.
그리고 어떤 경우에도 GREAT ROSSES와 LITTLE ROSSES 사이에 차이를 둘 필요는 없습니다. 하지만 이는 여전히 진실을 어기는 죄입니다. 우크라이나와 그 국민은 "멘샤"가 아니라 러시아 국민의 알려지지 않은 부분입니다. 우크라이나의 현재 상황은 우리에게 큰 불행입니다. І 모스크바 제재 영토의 붕괴. 그리고 소러시아인들은 수세기 동안 끔찍한 악덕의 마음 속에서 자신의 정체성을 훔쳐온 대러시아인 못지않은 일을 했습니다.
셋째 수요일 15:00, xNemo:
사전 F. Brockhaus I. 에프론
TEPESH (루마니아어 Tepes, teapa-용골) Vlad (실명 Dracul, Dracul) (-1476), Wallachia의 통치자 (1456-62, 1476). 주권의 중앙 집중화를위한 보야르와의 싸움에서 (죽은 적들을 다루는 잔인함에 대한 칭찬) 터키 군대를 성공적으로 반대했습니다. 보야르들에게 살해당했습니다.
"작은 러시아는 기후가 좋지 않습니다. 러시아 주권 자체가 그곳에서 탄생했습니다. 기후는 형제애의 이유가 아닙니다."
노브고로드 공화국은 바로 그 "민주주의", 즉 인민의 통치, 바로 그 "공의성"을 확립하고 번영시켰습니다(그리고 아마도 어떤 "고대 그리스인"보다 먼저, 확실히 어떤 "유럽"보다 먼저)! 권력 중앙 집중화(절대 군주제)라는 사상은 기독교의 도움으로 비잔티움을 통해 전해졌습니다.
3차 Versny 15:01 , xNemo:
"그리고 우리가 기억하는 것처럼 러시아 역사에는 이기적인 여성인 Saltichikha 외에는 아무것도 없었으며 그것은 불행한 여성입니다(우리는 오늘날의 현실에서 이러한 유형을 알고 있습니다). 오, 불쌍한 일, 아니, 아니, 그들은 추측할 것입니다 ь, 내 생각엔 할머니가 미친 것 같아요. 그런데 잠깐만요, "드라큘라 앞에 있는 살티치카가 뭐죠?"
자, 이제 "불행한 여자"를 통해 눈물이 흘릴 때입니다!
Vlad Dracul은 전쟁과 스포일러에 잔인했고 Saltichika는 마른 kripaks의 가죽을 가져갔습니다. 도덕성 측면에서 볼 때, 이 베갯잇은 아버지의 종교를 도둑질하는 잔인한 사람과 비교할 수 없습니다. Vlad는 어떤 종류의 디바가 친절해야 했나요? 그것은 투르크의 점령자가 아니라 작은 Valakhia의 오스만 제국이었습니다!
G. Sienkiewicz를 읽고 현재 발칸 반도와 주변 지역에서 이러한 유형의 확장 지층이 있음을 알아보십시오. 그리고 터키인 외에는 누구도 그것을 그곳으로 가져 오지 않았습니다.
“그러나 공의회 사상의 레닌주의자들은 그런 것을 보지 못했고 그들을 공산주의 독단과 비참한 “민주적 중앙집권제”의 프로크루스테스적 침대로 몰아넣었습니다.
악취에 대한 아이디어는 Sobornost의 모습을 제시하여 옹호되었습니다.
"이런 식으로 대성당, 공의회는 러시아 영혼의 일반적이고 유전적으로 확립된 개념입니다. 그리고 그것은 손상되지 않습니다. 이와 관련하여 공의회 사상은 ... 다른 어떤 것보다 중요합니다."
한 명 이상의 발신자에게 전화를 걸지는 의심스럽습니다. 그 당시(아마도 확실하게 말할 수는 없음) "선거"는 "명예와 양심에 따라" 이루어졌으므로 모든 계층의 마음속에 있는 선거 중 그 어느 것도 선거의 "가치" 원칙에 기초하지 않았습니다. 행정 또는 더 나쁘게는 장소, 지역 등의 그림자 통치자입니다.
그렇다면 단어를 사용하는 데는 어떤 의미가 있습니까? Duma에 후보자를 임명하는 과정을 제어해 봅시다. VLADA는 여러분의 것입니다!
“오늘날의 선진형 “민주주의”와 완전히 유사하게, 모든 “민주주의” 국가의 최고 권력은 의회(의회, 두마, 의회 또는 크네세트)에 속하지 않고 오히려 정치 중개인과의 정치적 교류에 속합니다. 선택을 요구하는 어둠의 기관 선거는 정치적 속임수, 속임수입니다. 여기서 승리하는 사람은 참가자가 아니라 누가 출발선에 오를 것인지를 결정하는 주최측입니다.
3차 베르스니 16:08 나탈리아:
xNemo
인터넷에서 늙은 러시아의 "드라큘라 이야기"를 읽고 드라큘라가 적들을 그 자리에 몰아넣었다는 사실을 알아보세요. 이것은 짐승입니다. 그는 남자의 셔츠와 새끼를 찢지 않기 위해 그의 분대를 찔러서 "악취"를 일으키지 않도록했습니다. 또한 그는 소그룹으로 식사하고 그곳에서 외국 손님을 맞이하는 것을 좋아합니다. 그리스도를 위해 우리는 정교회의 영감을 받아 가톨릭교로 넘어갔습니다. 그것은 투르크와의 전투에서 망치질을 당했지만, 그때는 뒤에서였습니다. 당신의 것으로. 그러한 끔찍한 죽음은 하나님의 저주의 표시입니다. 이제 우리가 테페스의 이름으로 사업을 시작할 때입니다. 테페스에는 역사적인 기사가 많지 않습니다. 사실 그는 인간이 아닌 존재이고 하나님을 배교한 사람입니다.
Saltichika는 일회성입니다. 러시아 지주들은 인간이 아니었습니다. 신뢰성은 Petrovsky와 다른 사람들에게 또 다른 대가입니다. 개정. 더욱 편리한 음식입니다. 우리의 역사는 그들의 오래된 “발견”과의 순수한 비교임을 잊지 마십시오.
그리고 내 생각에는 당신은 저글링도 하지 않고 빛 속으로 가라앉은 것 같습니다. 러시아의 독재정치는 신의 한 형태이다. 당신이 그리스도인이 아니라는 것을 어떻게 이해할 수 있습니까? 기독교 없이는 러시아를 이해하는 것이 불가능합니다. 아버지, 당신이 이해하실 때까지는 당신 자신 안에서 평화를 찾지 못할 것입니다.
세 번째 Versny 23:03 , xNemo:
우선, 나는 당신의 용서에 관해 다음과 같이 편지를 썼습니다.
"이름은 블라드 더 임팔러(Vlad the Impaler)입니다."
참고자료 - 드라큘. 이 칭찬은 동전에 있는 용의 이미지에 대해 당신의 아버지(일명 Vlad)에게 주어집니다.
“러시아의 옛 이야기 “드라큘라 이야기”에 대해 읽어보세요.
프랑스의 역사가 뒤마의 소설을 따르게 해주세요.
"The Tale of Dracula the Voivode"는 여러 목록에 나타납니다. 이것은 크로노그래픽 및 크로니클 크립트에 포함되지 않았습니다. 익명으로 "이야기". 그러나 A. Kh. Vostokov는 이 작업에 맞는 사실 정보를 분석하여 저자 Fyodor Vasilyovich Kuritsin(1500년 이전에 건축되지 않음)의 중요성을 인식했습니다. 이는 "수장 중 한 명인 Grand Duke Ivan III Vasilyovich의 대사관 서기입니다." " 이단 "사법" ", 이는 "라오디게아 서신"[Skhodiv 1842: 511-512]에도 속합니다.
그리고 우리는 진보된 유럽 봉건적 “관행”의 기원과 “유대주의자들”의 펜에 대한 공포의 기원은 무엇이라고 생각합니까?
이야기할 때 소설을 덜 읽으세요. 역사적 특징타 포디야...
"Salticha는 일회성입니다."
드라큘라는 역사상 한번도 반복된 적이 없습니다...
"러시아 지주들은 인간이 아니었습니다."
Stroganovs 및 Demidovs에 대해 읽어보십시오. Dracula는 그다지 인기가 없을 수 있습니다.
그 Dracul은 지주가 아니라 Valas의 왕자였습니다 (선생님, 제목의 또 다른 버전-voivode).
"그리고 내 생각에는 당신은 저글링도 하지 않고 빛 속으로 가라앉은 것 같습니다."
정확하게 말하면! 그들로 인해 러시아 자체(그리고 나는 주목하고 있다)가 밝게 빛나지 않을 것이다!
"기독교 없이 러시아를 이해하는 것은 불가능합니다. 당신이 기독교인이 아니라는 것을 어떻게 이해할 수 있습니까?"
우리나라에는 러시아를 “이해”하는 기독교인이 더 많습니다. 그리고 우리가 사는 것이 왜 그렇게 나쁜가요? 그리고 왜 "이해하는" 사람들 중 누구도 "무엇을 해야 하는가"라는 질문에 대답하지 않습니까? 그리고 왜 아직도 State Duma에 있지 않습니까?
4번째 봄 01:05 나탈리아:
xNemo
수업을 통해 많은 것을 배운 것이 다행입니다. :-) 저는 분명히 전 통치자가 누구인지 아주 잘 알고 있습니다. 몰도바의 Virosla ("Tsar me, Moldova to my mother, vatra doinelor strebune...") 고맙게도 Vlad the Impaler - sprazhne ima'ya -
이것이 루마니아인(그리고 동시에 몰도바인)을 존중하는 것이 관례적인 방법입니다. 테페스는커녕 그를 드라큘이라 부르는 사람도 없습니다. 민족주의에 대해 주저할 이유가 없습니다(키시나우에서는 중앙 거리 중 하나가 "블라드 더 임팔러(Vlad the Impaler)"로 명명되었습니다). 나는 가학적인 성향을 가진 사악한 사람인 tse ganba를 존경합니다. 아아, 안타깝지만 조금은 특별합니다.
몰도바인과 루무니는 사실상 한 민족입니다. "루문(rumun)"이라는 단어는 "로마(Roman)"에서 만들어진 멋진 단어입니다. "몰도바"라는 단어는 역사적인 지명입니다. 19세기까지 몰도바 공국과 발라스카 공국이 존재했습니다. 러시아의 터키인들은 자유를 누릴 의무가 있습니다. 1848년 루무니아 국가의 탄생과 같습니다. 러시아 농민들이 죽었습니다. 몰도바는 러시아에게 패했다. 연설 전에 그들은 키릴 문자로 글을 쓰고 교회 슬라브어로 봉사했습니다. 루무니는 19세기에 라틴 알파벳으로 바뀌었습니다. 가톨릭 신자들의 유입으로. 그리고 몰도바인들은 1989년에 대한 좋은 기억이 없습니다. 슬로베니아인들은 아주 먼 옛날부터 이 땅에 살아왔습니다.
단순히 유대인에 집착한다면 스스로 매니아를 갖게 될 것입니다. 누가 드라큘라에 관해 글을 썼는지는 중요하지 않습니다. 저는 보고서에서 유대인을 언급하지 않았습니다. 그리고 테페스가 야생의 남자가 아니었다면 제대로 부름을 받지도 못했을 것이다. 기독교의 기본을 모른다면 인생에서 어떻게 문제를 해결하겠습니까? 거짓말을 어떻게 인식할 것인가?
기독교는 세계 역사, 특히 러시아 역사의 열쇠입니다. 그리고 당신의 식단은 믿지 않는 사람들에게 전형적입니다. 사람은 이렇게 퇴색됩니다: "더러우면 하나님의 책임이니라. 그리고 꽁초가 무슨 소용이 있느뇨, 지상천국의 악취를 구걸할 수 없느니라." 그렇게 생각하면 불만이 생기고, 앞으로는 나쁜 농담을 해라. 스스로 놀라는 것이 낫습니다.
우리는 왜 이렇게 나쁘게 살고 있는 걸까요? 모든 것이 아직 하나님과 함께 있지 않기 때문입니다. 러시아의 개화는 예를 들어 폴란드에 대한 승리 이후 회개와 열렬한 회중 기도 후에 이루어졌습니다. 연설 전 바로 그 시간부터 폴란드-리투아니아 연방은 우리에게 오래 살도록 처벌했습니다. 그러므로 당신이 그분과 함께 있어야 한다면 당신의 어머니가 “하나님이 우리와 함께 계시다”고 말할 권리를 갖도록 주님을 판단하십시오.
넷째 수요일 01:30 , 사이트에서:
합리적인 존중 평균
우익 중에는 이런 건전한 생각이 더 많을 것이다. 그들은 또한 공산주의의 끔찍한 사악함과 하루의 땀으로 빵을 수확하라는 계명에 반대하는 러시아 국민의 정신으로 인해 발생하는 사악한 열기를 아주 잘 묘사했습니다. 모든 음모 이론가들에게: 러시아 국민에 대한 "비방"의 본질은 그들에게 목적의식과 야망을 심어주는 것이며, 공산주의와 라디안 시스템에 대한 향수가 더 죽어갈수록 러시아와 인구통계학에서는 더 나쁩니다. , 유용하며 여기서 일상적인 대성당은 도움이되지 않습니다. . 많은 사람들이 확신하고 있는 또 하나의 현실, 형제자매 여러분.
4일 Westerly 11:58 , 사이트에서:
내 생각에 저자는 공의주의, 민주주의, 무정부주의 전통에 혼란스러워하고 있습니다. 그러나 결국 3개의 별도 연설이 있습니다. 공의성 - 신비주의와 고대의 개념 - 교회의 완전성. Yogo dzherelo는 메신저에서 누비질할 수 있습니다. 파블로. 그리고 요컨대 그 은혜는 성도들에게 임하지만 점차적으로 교회의 모든 구성원들에게로 퍼진다는 것입니다. 그러므로 전쟁에서 승리하고 국가에 필요한 다른 모든 일을 무역하고 일할 수 있습니다. 그렇지 않으면 가슴 아픈 연설조차 할 수 없습니다. (왜냐하면 그들이 그들을 괴롭히지 않으면 외국인들이 와서 거룩한 삶의 사람들을 모두 죽일 것이기 때문입니다.)
분명히 러시아의 민주주의 전통은 독재적일 뿐만 아니라 독재적 전통도 최소한 16세기 동안 강력했습니다.
무정부주의는 지나치게 가혹한 관리에 대한 자연스러운 반응입니다.
4절 13:00, xNemo:
“음식을 통해 많은 것을 배울 수 있어서 다행이에요”
내가 당신에 대해 뭐라고 말할 수 있겠습니까?
얼마나 많은 미국인들이 자신의 나라가 상대방에게 패했다는 사실을 존경합니까? 세계 대전, 그러면 러시아에서 나를 처벌 하시겠습니까?
나는 문서를 활용할 의향이 있지만(문서에 위조된 내용이 많기 때문에 최대한 많이 읽어야 합니다), 추측이나 "받아들이는" 문서는 절대 사용하지 않습니다.
"몰도바 근처에서 자랐어요..."
이것의 축과 시작해야 할 필요성은 젖니에서 UNIACTV로 이동했다는 것입니다.
누가 드라큘라에 관해 글을 썼는지는 중요하지 않습니다. 저는 보고서에서 생명체에 대해 언급하지 않았습니다.”
그리고 위대한 러시아인을 ORTHODOX로 읽지 마십시오! 당신은 멈추지 않고 "Moldovan"이자 Rozkol입니다.
"연설 자체 전에", 그것은 가톨릭 넌센스에 빠졌기 때문에 - 유니아티즘 "폴란드-리투아니아 연방은 당신에게 오래 살도록 처벌했습니다"...
"그리고 테페스가 나쁜 놈이 아니었다면 제대로 부름을 받지도 못했을 겁니다."
적들이 그렇게 불렀다면 왜 나쁜가요? 나에게 자비가 없다면 파시스트들은 올렉산드르 포크리쉬킨을 "천상의 역병"이라고 불렀습니다. 그리고 우리는 그것을 무엇이라고 부르나요?
"기독교의 기본도 모르면서 어떻게 인생의 진리를 알 수 있겠습니까? 말도 안 되는 것을 어떻게 알겠습니까?"
그러니 책을 위해, 내 사랑, 책을 위해...
오 예 합리적인 사람들썼습니다 - Stovpi Pravoslav!
"몰도바인과 루마니아인은 사실상 하나의 민족입니다. "루문(Rumun)"이라는 단어는 "로마인(Roman)"으로 만들어진 케이크 조각입니다."
이 시점에서 나는 몰도바의 역사에 대해 관심이 없고, 그들에 대해 들어보지 못한 사람들에게 말할 필요도 없습니다. '독특한 슈퍼 병아리'라고 불리는데...
"우리는 왜 그렇게 나쁘게 살고 있습니까? 우리는 아직 하나님과 함께 있지 않기 때문입니다. 러시아의 부상은 예를 들어 폴란드에 대한 승리와 같이 회개와 열렬한 회중 기도 후에 이루어졌습니다."
대신, 성경 시간의 역사를 러시아어 버전으로 옮깁니다. 러시아인에게서 세금을 받을 수 있는 할례의 권리로 우리 러시아인을 처벌해 주시겠습니까?
4일 월요일 22:22, xNemo:
AVG의 머리 속에는 모든 것이 뒤섞여 있었습니다...
"...누구나 '공의'를 확립하고 100주년을 세우는 것만으로는 부족하다..."
모든 음식은 "사람"이라는 단어로 이해되는 것입니다.
단순한 로봇에 관해 이야기한 적은 단 한 번도 없었습니다. 어느 시대나 어떤 정부 시스템에 대해서도 마찬가지였습니다!
"즉, sobornost 자체의 추진력에서 나온 것입니다. 이 단어의 어원은 간단합니다. "selected"라는 단어와 같습니다. 문자 그대로입니다."
오른쪽.
“대중적 표현 계획에서 이는 특정 다이어트를 결정할 목적으로 _시간-시간_ 및 _신속한 선택_에 의해 선택된 사람들을 의미합니다.
그리고 여기는 안돼.
차르 아버지가 인민 의회의 권리를 구분한 사람들은 이러한 이유로 보야르에 의해 임명되어 인민 의회에 덜 노출되도록 했습니다. Keruvat는 가장 간단한 방법으로 이해하는 "보야르" 중 하나입니다. 이것은 국민 선거의 잘못이 아니라 재앙입니다. 모스크바가 어떻게 군주제를 수립하고 노브고로드를 정복했는지 추측해보세요.
"셋째, '유전적 통합'의 추진력 때문입니다. 수상한 작가가 이것을 달성했습니까? 거리로 나가서 마을로 차를 몰고 가세요. 그러면 어디에서나 러시아인이 아닌 개인주의자를 더 많이 찾을 수 없을 것입니다."
오직 개인주의자, 통치자, "쿨락"만이 "서로 어떻게 살아갈 것인가"를 집단적으로 논의하여 "다른 사람들이 불명예를 당하지 않고 해를 입지 않도록", "전 지역의 굶주리는 사람들"을 논의할 것입니다. 집단 모임이나 모임에서 '고향의 공산주의자'라고 큰 소리로 부르는 사람들의 대표는 국제 정치에 대한 토론에만 관심이 있습니다.
따라서 로마노프 정부나 공산주의 질서에서 러시아 의회의 "유전성"에 대해 농담을 하는 것은 쉽지 않습니다. 물리적으로 그곳에서는 일어날 수 없었습니다!
“이건 공동체이고, 모든 것의 끝이다”?
그러나 루마니아 이전 시대에 희생자들과 정착민들은 기본적인 생계를 위해 국가 갱신이 시작될 때까지 공동체에 들어갔습니다. 마치 "아무것도 아닌 것에 따른 세상에서..."라고 하는 것 같습니다.
Sobornost까지는 아직 갈 길이 멀다.
4일 월요일 23:57, 나탈리아:
xNemo
들어보세요, 의사에게 가신다면... 액체나 노조가 없다는 사실에 놀라실 뿐입니다... 몰도바에는 노조가 없었습니다. 그동안 그레이트 러시안 스파(Great Russian Spa)로 가세요.
5 Versya 13:11 , xNemo:
"들어봐, 의사한테 가자..."
"그동안 대러시안 스파로 가자."
이것이 바로 '신을 사랑하는' 사람들이 논쟁을 끝내고 소리를 지르기 시작하는 방식입니다...
"몰도바에는 노동조합이 없었습니다."
"당시 어두운 암울한 로마 연합이 피렌체 대성당에서 무너졌고, 16세기 말에는 후기 러시아와 후기 러시아 땅의 정교회에 걸려 있었습니다. 압력이 시작되고 이어서 사람들에 대한 박해가 시작되었습니다. 더 보기 확고한 주교들과 정교회 신자들은 17세기 중반 차르 올렉시 미하일로비치(Tsar Oleksiy Mikhailovich)를 위해 끝났습니다..." ("기독교 신앙의 기초" 요약)
그리스인 아르세니(bl. 1610 - 1666년 이후) - 니코니아 개혁의 주요 참여자 중 한 명, 교회 및 전례서의 주요 편집자, 히에로몬크. 테살로니카에서 태어나 이탈리아에서 태어나 23세기에 그리스로 귀향한 후 승려가 된 후 몰도바, 왈라키아, 폴란드 통치자들의 궁정에서 살고 있습니다. 유사한 의식(유니테리언주의)인 이슬람교에 이어 카톨릭교에 전달되었습니다.
"이름이 무엇입니까?"라는 것이 밝혀졌습니다!
8 치열한 00:22, 돈:
소년
여러분, 싸움을 멈추고 단결하십시오. 승리하자! 구조와 회사를 만들자! 왜냐하면 당신이 절망과 어둠 속에 있는 동안, 강탈당하는 가장자리! 그러니 소리 지르지 말고 행동합시다! 사람들은 당신이 그들과 관계를 맺는 이유입니다! 기분전환을 위해 기다리고 있어요!
교회 생활과 세상의 조화, 형제애와 사랑의 연합에서 사람들의 더 영적인 연합을 의미하는 러시아 철학의 개념. 이 용어는 다른 언어에는 유사점이 없습니다. "공의회"라는 단어는 슬라브 지도자인 키릴로와 메토디우스가 신앙의 상징의 9번째 회원을 퇴임하는 동안 사용했으며 "가톨릭"(교회)이라는 용어를 번역했습니다.
공의성의 개념은 러시아 종교 및 철학 Duma에서 광범위하게 개발되었습니다 (A.S. Khomyakov, Vl. Solovyov, N.F. Fedorov, E.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.M. Bulgakov, N.A. Berd I'm ta in.). 공감의 파토스는 주로 그리고 가장 은밀하게 자기를 식별하는 것입니다. 야노필리즘의 말 . K.S. Aksakov에서 공의의 표현은 특별함이 억압되지 않고 오히려 이기주의를 아끼는 "합창단"을 섬기는 것입니다. 슬라브어 Janophile 인식론(그리고 Fedorov에서)에서 통일성은 데카르트 코기토와 달리 지식의 기준입니다. 즉, "내 생각에는"이 아니라 "우리는 이해할 수 있습니다"입니다. spilkuvanna에서 상호 노예를 통해 내 엉덩이가 하나님께로 옮겨졌습니다. Khomyakov에게 교회 일치의 정신은 자유의 정신이며, 교회의 일치는 특별한 자유의 결과로 이해됩니다. 정교회의 일치는 가톨릭 권위주의와 개신교 개인주의 모두에 가깝습니다. Vl. Solovyov는 공식에서 Janophiles의 말의 표현을 인식할 것을 제안했습니다: 천주교는 자유 없는 일치와 동일합니다. 개신교 - 통일성이 없는 자유; 정통 - 자유 속의 통일과 통일 속의 자유.
Bulgakov는 "원시적 통일성"인 삼위 일체의 정통 전통에서 통일성이라는 개념을 채택했습니다. 하나님은 하나이시며 동시에 세 개의 hypostases에 살고 계시며 각각에는 개별 뼈가 포함되어 있습니다. 지성적인 하늘 교회는 그 자체 안에 삼위일체의 보편적 본질을 포함하고 있습니다. “그리고 인류의 살아있는 풍요 속에는 삼위일체의 형상 뒤에 있는 교회의 풍요가 이미 놓여 있습니다”(“정통. 정교회 그림”, 파리, p. 39). 동시에 사람들의 국가적 특성은 일반적인 매복을 왜곡하거나 발전을 막을 수도 있습니다. 철학자는 여전히 St. Three의 영적 시선을 얻은 Radonezky의 Sergius라는 이름과 연관되어 있습니다. 그러나 칸나가 아닌 '연대'와 사이비 집단주의에서 더 큰 이상을 갖고 있는 것처럼 보이는 집단주의에 대한 지식인 이론과 실천이 많이 있다.
Berdyaev는 교회와 교회 구원에 대한 아이디어 자체를 공의성에서 끌어냅니다. “모든 사람을위한 모든 사람, 전 세계를위한 모든 사람, 모든 사람은 불행한 형제이며 모든 사람은 원죄에 참여했으며 모든 사람은 사람은 누워서 세상에서 길을 잃을 수 있습니다." ("자유의 철학. 창의성의 감각"(Moscow, 1989, p. 190). Berdyaev는 다른 민족들 사이의 화해성 개념의 불일치를 지적하고 그의 경력 초기에 다음을 소개합니다. "커뮤니티"라는 용어 (프랑스 코뮌에서 유래-커뮤니티, 코뮌) 본질을 인식합니다. 러시아 아이디어 그리고 그녀와의 친밀함은 일몰의 불쌍한 사상가들에게만 알려져 있습니다. 러시아 공산주의에서는 베르디아예프 이후 영적 통일이 러시아 사상의 변형인 얼굴 없는 집단주의로 대체되었습니다. Rosy의 익사 사회주의가 아닌 기차의 G. V. Florovsky, "Pіdsvidomu il은 Sobornosti의 식사를 잃었습니다"( "Rosilazhovna Zarubіzhya의 Fіlosophy". M., 1990, p. 339).
Ushakov의 사전
소보르노스트
소보노스트, 화해, pl.아니요, 아내 (서적, 교회). 빼다. 명사 2와 3까지 의미, 나에게 거대하고 거대한 운명이 논의되었습니다. 화해의 원칙.
정치학: 사전 편집자
소보르노스트
(가톨릭성) ( 그리스 어카톨리코스 자갈니)
자기 이해를 신성하고 보편적인 것으로 고정시키는 기독교 교회의 주요 표시 중 하나입니다(“하나의 거룩하고 보편적이고 사도적인 교회” – 니케아-콘스탄티노플 신조, 4세기). 일치를 정교회 전통의 구체적인 확장(로마 카톨릭 교회의 종교적 개인주의를 개신교와 교황 권위주의로 대체하려는 “교회 사람들”의 집합적 정신으로서의 일치)으로 보는 A S. Khomyakov는 나른합니다. 자갈니 원리나는 "더 크고 더 유기적인 통합"(농촌 사회에서 사회 철학이 이 원칙에 가장 가깝습니다)에서 사랑의 힘으로 모인 비인격성을 특징으로 하는 전투를 준비할 것입니다. 화해성의 개념은 러시아 종교 철학에 의해 채택되었습니다. 19-20 예술.
Gaspariv. 참가 및 VIP 계정
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♦ V'yach. Ivanov는 세 사람으로 결혼을 시작했습니다. 두 사람이 하나가 되었으니 세 번째를 사랑하면 안되는 이유는 무엇입니까? - 하지만 한 사람이 둘처럼 느껴진다면 어떻게 한 사람이 다른 사람을 사랑할 수 있습니까?
러시아 철학. 백과 사전
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좀 더 구체적인 이해 rus. A. Z. Khomyakov가 편찬한 철학. 이는 두 가지 주요 의미를 갖는 "성당"이라는 단어와 어원적으로 연결되어 있습니다. 의미: 1) k.-l의 계급을 부르는 선거 및 마을 사람들의 수집. 2) 여러 교회의 성직자들을 위한 예배 장소로 사용되는 사원. Khomyakov에 따르면 교회 협의회는 "비인격의 일치"(Povn. Zibr. TV. M., 1900. T. 2, Z. 312)라는 개념을 정의합니다. 이런 의미에서 정교회는 자유와 일치라는 두 가지 원칙을 유기적으로 결합하는데, 이는 자유 없이 일치가 있는 가톨릭 권위주의 교회와 일치 없이 자유가 있는 개신교와 유사하다. 정교회에서만 S. 의 원리가 전부는 아니지만 교회 생활의 가장 신성한 기초로서 필수적이고 지식이 풍부합니다. Khomyakov 이후 S. 의 아이디어가 기초가되었습니다. Janophilism의 모든 단어에 대한 아이디어 (Janophilism의 모든 단어가 단어 자체를 살아가는 것은 아니지만). Kireevsky는 정중하게 "원래 정통 사상의 발전은... 모든 사람, 신자 및 신자들의 강력한 참고 자료가 될 수 있습니다"(집합 저작물) - Khomyakov(러시아 철학의 역사. L., 199 1. T. 1) 작성 , 파트 2. P. 18) 이 개념의 "사회학"은 이미 K. S. Aksakov로부터 알려져 있다고 생각하는데, 이는 실제로 S.와 공동체를 동일시하며 그의 의견으로는 "특수성은 합창처럼 자유롭습니다."라고 극명하게 대조됩니다. 러시아의 필수 개발 목록에서 주권자의 사회적 삶 영역 기력."합법성"은 "진실의 부족"을 말하는 방식입니다. S.를 대량에서 분리하는 것은 S.가 여전히 주어진 것이 아니라 작업으로 이해하고 있는 Khomyakov와 일치하는 노래였습니다. 추가 개발 S.의 아이디어는 V.S. Solovyov에서 빌린 것이었지만 그는 이 용어에서 영감을 얻었으므로 "Janophilism"(그의 "epigoni"의 이미지 장)이라는 단어와 교차합니다. Vaughn은 전능함이라는 개념에서 새로운 것으로 변모했는데, 이는 그가 다가오는 순서로 의미하는 것입니다. 모두.아, 부정적인 에너지는 각각의 요소가 나타나기 전에 들어오는 요소를 이런 방식으로 비어 있게 만들거나 희미하게 할 것입니다. 진정한 통일그 요소를 저장하고 강화하여 그 안에 완전한 요소를 형성합니다." (Works: U 2 vol. M., 1988. T. 2. P. 552) 용어 "S." rus.철학은 Solovyov의 추종자 S.N. Trubetskoy에 의해 개발되었습니다. Trubetskoy는 "지식의 집합적 성격"("인간 지식의 본질에 관한" 일련의 기사에서)에 대한 글에서 Khomyakov와 Kireevsky의 아이디어를 발전시키고 잠수시킵니다. Solovyov의 "전능함의 철학"에 대한 이해. Trubetskoy의 S. 이상은 종교적, 도덕적, 사회적 원칙의 탈피를 의미하며 개인주의와 사회주의 집단주의에 반대합니다. "두 혁명 사이"의 시대에 상징주의자들 사이에서 "야노파일의 말로 돌아가라"는 구호가 나타나기 시작했습니다. 목표. 도착. V.I. "새로운 유기체 시대"에 대한 "인식"에서 벗어나 자신의 연극적, 미적 유토피아를 창조한 Ivanova는 "새로운 대성당 정신"의 창조로 정점에 도달해야 합니다(Borodi and Mezhi. M., 1916. 275쪽). 그의 유토피아는 Solovyov, Trubetskoy 및 Dostoevsky가 이에 대해 말한 내용을 해석하여 S.에 대한 Janophiles의 말 아이디어뿐만 아니라 두 개 속의 변증법에 대한 F. Nietzsche의 가르침에 의존했습니다. 그때까지 Dionisian은 집단주의, 분노 구매를 의미했습니다 (또는 Ivanov S의 용어로). 이민에서 S. 의 개념은 인간 융합, 사람들의 통합의 기초가되는 "내면의 유기적 통합"을 이해하는 Frank에게 적극적으로 확장되었습니다. 기본 및 기본 프랭크의 형태로 그는 사랑 가족의 단결, 즉 종교 생활, 그리고 결정한 후 "단결 된 다수의 사람들의 삶의 몫"(결혼의 영적 기초)의 다양성을 강조했습니다. M., 1992. P. 58-59). 수보레(Suvore)는 “S”라는 용어의 교회신학적 의미를 갖고 있습니다. Bulgakov와 Florensky가되었습니다. Bulgakov에게 S. (또는 "가톨릭")은 정통의 영혼이며 전지전능함, 하나의 진리 속의 하나의 생명을 의미합니다 (div.: Pravoslavya. M., 1991. P. 145-150). Florensky는 종종 Rozumina Khomyakova에서 S.로 향합니다. 제 생각에는 "가톨릭" 또는 대성당은 모든 것을 포함합니다. "교회 형태의 효과적인 보편성을 위해서라면 실제로는 보편성이 아니라 가능합니다. 사실 교회, 즉 신자들의 연설에 있어서 보편성은 일치와 도덕적 철저함과 동일한 임무입니다."( St. Letters의 교회 개념 // Theological Practices M., 1974. Sat 12. P. 129). 안에 rus.철학은 S. 개념에 대한 가장 멀고 유쾌한 등가물(그리고 어떤 의미에서 대안)에서 연대의 개념입니다. 목표. 도착. N. O. Losky와 Frank의 아이디어를 자신의 방식으로 기반으로 한 Levitsky. 연대(또는 연대주의)의 개념을 통해 우리는 S. 개념의 절대주의와 범주적 성격을 더욱 완화하고 내부 가족에서 외부 인간까지 연대(또는 S.)의 계층 구조를 장려할 수 있습니다.
◘ 그것.: Zinkovsky V. V. 러시아 철학의 역사: 2권, 파리, 1989. 1권. P. 226, 238, 243; T. 2. P. 335, 403.
V. V. 사포프
현대 러시아 민족의 종교
소보르노스트
1) 종교. - 교회의 일치와 완전성이 무엇을 의미하는지에 대한 신학적 이해. 몸에. "대성당"은 다중성에서 단일성으로, 다중성 속에서 하나로 모이는 것을 의미합니다. 가톨릭 가톨릭 교회, 그리스도에 귀를 기울이지 않았습니다. 교회는 Ekumen에서, 그리고 전 세계에서 단결하고 단결하기 위해 노력했습니다. 러시아 신학자들의 생각에 따르면 S. 의 가장 밝은 마음은 농업에 보존되었습니다. 그리스도; 로마에서는 교황 정부의 외부 권위에 의해 지배되었고, 개신교에서는 전체 교회에서 자율적인 사람을 몰아낸 종교 개혁에 의해 발생했습니다. 삶.
2) 종교에서. 필로스. 그리고 서스펜스 정치적. 문학 S.는 사람들의 조화, 상호 지원을 기반으로 한 겔화에 대한 자연스러운 수정, 종교로가는 길에 피부에서 피부로의 사랑에 대한 아이디어로 이해됩니다. 그리고 통일된 국가, 민족, 그리고 인류. S.N. 의 생각에 따른 대성당 정보의 Suttu. Bulgakova: "다른 사람들과 함께 자신을 찾는 것." Z. - 중개자가 없는 사람들의 영적 정체성, 권력과 정치의 독재. 구조. S. 는 특별한 이론인 빛으로 이해될 수 없습니다. 이것은 숨겨진 이념적, 실천적 목표에 접근하면서 새벽에 떠오르는 아이디어입니다. "S"라는 용어를 대체합니다. 이러한 문제와 기타 현재 및 역사적 문제의 공식화와 관련하여 드러납니다. 현대에서는 거대한 움직임은 "S"를 이해합니다. 때로는 국가적 이념과 잘못 식별되기도 합니다. V.S.는 이러한 속임수에 맞서 시간의 틈에 갇혔다. 나이팅게일 및 기타. 러시아 종교. 철학자
코스 작업
"러시아 철학 해석의 통일성더블 엑스백"
입력하다
'집단성'이라는 범주에 대한 기여의 의미는 매우 깊고 풍부합니다. 현대 러시아의 가장 눈에 띄는 발전과 불가분의 관계를 맺고 있는 현대성의 세계적 문제가 날로 심각해지고 있음을 고려하여, "집단성"이라는 범주는 선사시대부터 큰 관심을 불러일으킵니다. 특정 "전면적", 모호함)은 다양한 지역에서 위기 상황이 발생할 가능성이 있습니다. 실제로 화합은 현재 러시아 국가의 이데올로기 형성의 기초이자 특성 개발과 파트너십, 인종 간 관계 간의 조화로운 균형의 기초로 가장 자주 표현됩니다. 또한 결혼과 자연의 연속성 문제 , 산업화의 심화, 도덕의 위기, 계급 갈등 등 (집합적인 개념이 아닌 실제적인 구현을 통해 도움이 될 수 있는 "질병" 목록은 오랫동안 계속될 수 있습니다.) Prote, 이 작업 주제의 관련성 프레임워크 내에서 가장 중요한 것은 다가오는 개발입니다. 풍부한 후계자들은 다음과 같이 오늘날 가장 최근의 문제의 기초로서 "집단성"이라는 범주의 근본적인 중요성을 드러냅니다. 이것은 똑같이 사실이며, 사회 활동의 특정 방법론과 실천의 틀 내에서 그렇습니다. 이 매우 실용적인 의미 (그러나 이론적으로 깊이 확립됨)는 (A. Z Khomyakov로 시작하여) "공의적 개념"개발의 창시자가 된 러시아 철학자들의 은하계에 의해 반향되었습니다. 이와 관련하여 러시아 사회의 사회 문화적 발전의 본질적인 특징으로서 sobornost 범주의 풍부한 측면이 있습니다. 이 연구를 바탕으로 우리는 현실의 가장 심각한 문제에 대한 공통 원칙, 구체적인 "메커니즘"의 기초를 이해하는 데 가까워질 수 있으며, 일단 비관적 충동이 확립되면 악마의 환상을 발전시킬 수도 있습니다. 철학적 “모든 질병에 대한 만병통치약”의 기초.
따라서 분석된 분석의 분석은 사회 발전의 글로벌 모순에 대한 사회 철학적 조사와 관련이 있으며 동등합니다.
목적
사용된 방법은 러시아 철학자인 두마(Duma)의 공의성 아이디어를 채택한 것입니다.
자브단냐
이 목표의 성과는 가장 높은 수준의 낮은 작업으로 이전됩니다.
1) A.S를 보세요. Khomyakov는 공의회에 대해 러시아 철학적 사고에 조사와 수페르에카의 열매를 심었다고 말했습니다.
2) 20세기 사상가들의 통합에 대한 오랜 고찰: N.A. Berdyaev, 대제사장 Sergius(Bulgakov), 사제 Pavel(Florensky), Vyacheslav Ivanovich Ivanov.
1. 러시아 철학의 통일 개념
집단성은 예수 그리스도를 머리로 하는 몸에 대한 유기적 전체로서의 교회에 대한 믿음의 틀에서 호먀코프가 만든 러시아 철학의 개념입니다. 교회는 우리 앞에 영적 유기체, 온전한 영적 현실이므로 교회의 모든 구성원은 유기적이고 엄격하게 하나씩 연결되어 있지 않지만 이러한 일치 가운데 피부 특유의 개성이 보존됩니다. 자유가 있습니다. 이는 공통성이 은혜없음에 바탕을 둔 상황에서만 가능하다. , 자해 칸냐. 그래야만 그들은 신앙의 진리를 깨닫게 됩니다. 왜냐하면 참된 진리는 아무리 권위가 있더라도 한 개인이나 기관에 있는 것이 아니라 교회 전체에 있기 때문입니다. 사람들은 “자신의 영적 정체성이 무력해서가 아니라 형제, 구주와의 영적이고 폭넓은 연결의 힘으로 스스로 교회를 알고 있습니다. 당신은 그녀에게서 당신 자신의 세부 사항을 알 수 있고, 더 정확하게는 당신 자신과 완전히 유사한 것, 즉 특별한 피부의 심한 불순물에 의해 점차적으로 파괴되는 신성한 본질을 그녀에게서 알 수 있습니다.” 일치는 진리에 대한 올바른 이해와 그리스도 앞의 동일한 사랑과 신성한 의를 바탕으로 구원, 일치의 길을 자유롭게 추구하는 교회 구성원들의 귀중한 일치입니다. 공의성 개념의 발전에서 호먀코프는 독일 고전 철학의 쇠퇴와 셸링의 인수에 초점을 맞추었다는 점에 유의해야 합니다. 자신의 시스템의 숨겨진 설정에서 나온 독일 사상가는 모든 것이 "가능한 한 좋다"고 언급했습니다. 이 경우, 관점에 가까울수록 '통합'이 명확해지고, 더욱 철저해지지만, 장래의 강화는 '모든 것의 통일로 전환하려는 욕구'를 밀어붙이기 때문에 이상형을 찾아보세요. 통일성과 다양성의 상호성에 대한 분석은 철학자에게 "모든 사람에게 자신의 특별한 시간이 주어지므로 다양성 속에서 하나가 되고 무한히 끝이 된다"는 결론에 이르게 되며 매우 중요하고 접근하기 쉬운 것은 오직 소수의 사상가들에게, 그리고 Schelling에 따르면 신에 대한 비전이 있습니다. "모든 원산지의 요리된 엉덩이"를 위한 단일 속대입니다.
처럼. 카톨릭과 개신교에 반대하여 호먀코프는 교회를 평신도와 성직자의 형식적이고 외적인 연합으로 지정하는 불쾌한 표현을 존중합니다. 왜냐하면 에클레시아 자체는 "특정 지역의 독립된 실체"로 볼 수 없기 때문입니다. 교회는 명확한 특성을 전달하며 특정 매개변수로 제한될 수 없습니다. 교회 공동체의 삶의 분명한 측면은 "진리 안에 구성원들의 몰입"입니다.
이 경우 러시아 사상가는 두 가지 점을 강조하는 것이 중요합니다. 첫째, 진실은 피할 수 없으며 "교회 울타리를 위반"한 모든 사람들에게는 고통이 있습니다. 폭력적이어서 "신앙처럼... 그것은 자유의 행위입니다." 식용 가능한 지점에 풍미를 더해 교회를 공식화하는 효과적인 치료제처럼 보입니다. 이런 식으로, 내 생각에는 윤리적 범주뿐만 아니라 "사람들에게 미친 진리에 대한 지식"을 보장하는 본질적인 힘으로 특징지어지는 지식은 없을 수도 있습니다. 아마도 A.S. Khomyakova, "화해"는 더 이상 이해되지 않습니다. 외부, 어느 곳에서나 사람들의 가시적 연결뿐만 아니라 그러한 연결의 끊임없는 가능성에서도 강조되어야합니다. 그렇지 않으면 비인격성에 통일성이있는 것 같습니다. 러시아 사상가에게 "신앙의 전체 고백으로서 자신에게 복수하다"라는 단어와 그것을 다른 용어로 바꾸려는 시도는 교회에 대한 정통 이해에 대한 다른 견해를 의미합니다.
공의성에 대한 교회 기준 분석, A.S. 호먀코프(Khomyakov)가 정상에 오르는데, 이는 교회 안에 살아 계시고 “현명하신” “하나님의 영”의 냄새를 풍긴다. 그는 다양한 정신을 드러내며 “글로, 낭송으로, 정의로” 등장한다. 공의회는 "은총의 선물, 불의 선물"과 같습니다. 이것이 "공의회 지식의 무류성"의 내부 기반입니다. 그리고 화해성의 외적 기준은 "전체 교회 신도"가 이러한 조항과 기타 종교적 조항을 받아들이는 것입니다. 기독교 교리와 정경을 설명하는 에큐메니칼 공의회의 종교적 진리에 대해 교회 전체가 그러한 칭찬을 한 예를 강조하겠습니다. Khomyakov의 견해와 일치하게 일반 지식은 조명보다 더 정적인 것으로 볼 수 없습니다. 예를 들어, “기록 사이에는 아무 것도 없습니다.” 왜냐하면 “기록되었더라도 교회가 인정하는 대로 그것은 성경이기 때문입니다.” 그러나 이러한 입장과 다른 종교적 입장을 “교회 전체”가 칭찬하는 것은 “공의회의 결정”이라는 지위를 불러일으킵니다.
사상가에게 있어 “교회 사람들”은 눈에 보이지 않는 교회의 명령을 받기 때문에 나머지 사람들을 배제하고 기독교 원칙에 따라 생활하는 눈에 보이는 교회입니다. 그러므로 샤포시니코프가 말했듯이, 성령과 연결된 화해성의 내적 기준과 '교회 자녀들의 한마음'에 달려 있는 외적 기준은 서로 대립하는 것이 아니라 서로를 보완한다. .
이로써 교회는 서로 상호관계에 있어 신비롭고 역사적임을 알 수 있다. 실제 교회의 실천은 하늘 교회의 이상과 전혀 일치하지 않지만, 이러한 상호 연결을 통해 기독교 신앙은 “살아나게” 됩니다. 그것은 개인의 영혼과 다른 사람들을 대하는 그의 역할, 그리고 사회적 영역을 변화시킵니다. 왜냐하면 "신앙의 은혜는 삶의 거룩함으로 강화되지 않기 때문입니다." 겉보기에 누구의 위치가 중요한지: S.S. 호루자. 이 철학자는 공의성에 대한 호먀코프의 믿음이 "본질적으로 하나의 주요 개념, 즉 가톨릭 일치의 은총이 가득하고 초경험적 성격에 대한 개념의 계시로 나타났다"고 평가합니다. 신비롭고 눈에 보이지 않습니다.” 우리는 신비주의 교회와 지상 교회 사이에 뚫을 수 없는 경계가 없다는 것을 이미 언급했습니다. Khomyakov는 사람들과 그리스도의 연합이 "현실 세계에서 발생한다면 원칙적으로 무리의 종말도 제거한다"고 확신합니다.
또한 “다수의 일치”는 일치의 초기 표시이며, 이를 통해 우리는 이 현상을 다른 영적 창조물에 비추어 볼 수 있습니다. 그 자체로 Khomyakov의 일치는 종교적 신앙과 그에 기반한 교회 생활의 정확성에 대한 기준이며, 그의 개념에서는 인간 활동의 다른 모든 영역에 대해 가장 중요합니다. 야노필리즘이라는 단어의 주요 이데올로기로 등장한 영적 영역에서 공의성 원칙의 중요성에 대한 분석은 이 문제에 대한 그의 견해를 더 잘 이해하는 데 도움이 될 것입니다.
A.S.의 견해 분석 호먀코프는 자신이 고대 철학의 기본 징후를 식별하려고 시도한 최초의 사람이 아니라 공의회 시설에서 나오는 교회와 회중의 발전을 살펴봄으로써 공의회에 대해 보여줍니다. 그의 교회론과 역사철학은 교회와 교회에서 화의성 원칙의 이행을 대변합니다. 사회 분야. 러시아 사상가는 또한 통일성을 존재론적, 인식론적 현상으로 이해하는 접근 방식을 인식했습니다.
이와 관련하여 공의성 문제, 즉 어떤 식 으로든 A.S.와 관련된 자신의 입장을 결정하는 것이 어렵다는 철학자와 신학자들이 분명해졌습니다. Khomyakov에게는 야노필리즘의 말이 촉발되었습니다.
2. 러시아 철학의 통일 개념 해석더블 엑스백
2.1 공의성에 관한 Chernya N.A. 베르디아예바
Mikola Oleksandrovich Berdyaev는 사회의 특별한 속이 우월함에서 비롯된 실존 지향적 러시아 사고 흐름을 고수했습니다. 그는 이렇게 썼습니다. “영적 가치의 위계에서 첫째 자리는 특별함 때문이고, 둘째 자리는 계승이며, 셋째 자리는 권력입니다.” 그러한 입장은 철학자를 공의주의 반대자로 만드는 것처럼 보이며 실제로 M. Berdyaev는 "러시아 역사의 특별한 속이의 순수함"이라는 개념으로 풍성하게 응축되어 있습니다. 러시아 국가의 얼굴이 축복이었던 Janophiles의 말과는 대조적으로 그것은 "슬픔"이었습니다. 이것은 그 자체로 설명합니다. “우리 사이에는 특성이 충분히 발달되지 않았기 때문에 인격의 발달도 우리에게 충분하지 않았습니다. 러시아가 잃어버린 가장 큰 것은 집단주의의 우위이다.” 이 힘은 철학자의 마음 속에서 보존된 농촌 공동체, 특별한 유형과 특별한 계획의 "분배"에서 파생되었습니다. 이 집단주의는 "새로운 것이 아니라 우리의 오래된 삶, 너무 많은 기본 자연주의"를 인식하여 오래된 것을 보존하고 새로운 것에 대한 긍정을 존중했습니다.
러시아 역사를 비판적으로 분석하는 M. Berdyaev는 동시에 발전하는 문명의 가치를 받아들이지 않습니다. 나머지는 특별한 싹을 발달시켜 사회 영역에서 사람들의 활동을 형성했으며, 또한 “하나님이 아니라 맘몬”을 섬기기로 결심한 가치 체계를 창조했습니다. 죽어가는 세상은 개인과 결혼 사이의 문제를 만족스럽게 해결하지 못했습니다. 특히 시작은 개인주의로 발전하고, 사람은 원자와 별개로 보이기 시작하고, 결혼 자체는 개인의 상호 상호 작용으로 축소되어 사람들 스스로가 "모든 유기적인 이야기를 본다"고 합니다.
그리고 인간 본성의 일부 부분은 "소리를 내고 확장"할 수 있지만 나머지 부분은 이 과정의 역동성에 기여할 수 있습니다. 개인주의와 역사주의적 공리주의는 “작고 창조적인 에너지에 둔감한” 인간의 본성을 파괴한다. 그러나 그 구체성이 '존재론적 현실의 위계'에 도달하면 그 경계는 확장된다. 개인주의는 “결혼을 통해 생각”될 수 없기 때문에 사람들의 영적 잠재력을 발휘할 마음을 창조할 수 없습니다. 이와 관련하여, 그 특별함을 이해하기 위해 결혼 생활, 연합 생활에 앞서 공부해야 할 사항에 대해 알아보겠습니다.
그러한 해석은 사상가가 개인의 자발성에 반대한다는 것을 의미하지는 않지만 사람 피부의 "반복되는 개인 몫"의 변화에 반합니다. 개인보다 집단의 우선권을 절대적으로 강화하는 지능적인 부정주의가 있습니다. 개인주의에서 “특별함이 펼쳐지고 해체되는” 것과 마찬가지로, 동시에 비종교적인 집단주의에서는 결혼을 “비특별한 원자”의 결합으로 변형시킵니다. 어떤 그룹에는 "인간 특별성의 파괴"가 남아 있고 새로운 "현실 현실"에 대한 손실이 있습니다. 그러나 개인주의도 세속적 집단주의도 온전하고 특별한 영적 삶의 마음을 창조할 수는 없습니다. 이러한 부정적인 경향에 대응하기 위해 사회 영역은 계층적 원칙을 따를 수 있으며 사람들 간의 관계는 계층적일 수 있습니다. 계층주의는 불평등, 즉 상류층과 하층의 구분을 전달하지만, 불평등만이 “세계의 모든 창의적 운동의 원천”으로 작용한다고 말할 필요는 없습니다. 불안은 개인의 독립성 부족보다 더 다양한 것입니다. 그러므로 “특수성의 위계에서 어떤 특수성도 상실되지 않고 각각의 특수성을 파괴하는 것이 아니라 오히려 회복하고 번영한다.” 이와 관련하여 개인의 가치는 개인주의나 얼굴 없는 집단주의가 아니라 보편주의와 '연결'되어 있음이 분명해진다.
실존 철학의 특수성을 지적하면서 M. Berdyaev는 이것이 "나의 특별한 운명의 표현"이자 동시에 "나의 몫은 세계와 사람의 몫을 결정하는 것"이라고 말합니다. 그러나 목표는 '개인에서 보편으로'의 전환이 아니라 '개인 안의 보편'에 대한 이해를 위해 달성될 것입니다. .
또한 철학의 주제는 개인의 개별적인 특성을 살펴보는 동시에 개인의 피부에 있는 '보편성'을 보는 것입니다. 그러나 이것은 또한 개인의 고유성을 잃지 않는 깊고 귀중한 가치를 바탕으로 사람들을 하나로 묶는 통일성이기도 합니다. M. Berdyaev는 개인주의가 "단결의 정신"과 단결한다고 믿습니다. 이 경우 철학자는 “통합과 자유는 어떻게 생겼는가?”에 대한 그의 창의성에 중요한 영양분에 주목한다. 내 생각에는 이 문제는 고대 영적 전통의 핵심 문제 중 하나이며, 특히 “호먀코프의 모든 신학은 기독교 자유의 찬가”입니다. Berdyaev는 Khom'yak의 자유에 대한 이해를 절대화하여 야노필리즘이라는 단어의 이데올로기를 교회 계층도 교회 협의회도 "권한"이 아닌 모든 종류의 권위의 수호자로 변화시킵니다. 더욱이, 신은 권위가 아닙니다. 이 범주는 "그를 저하"하지만 "자유이며 자유는 그 자체를 드러낼 자유가 적습니다." 자유의식과 비슷하게, “그들 자신이 만든 복음주의 종교”의 불안에 복수하는 것은 미친 짓이다. Berdyaev는 개신교의 기독교 개별화가 불쾌하다는 것을 이해합니다. 그는 “기독교 자유에 대한 러시아 사상은 근본적으로 ‘개신교 사상’에 반대된다”고 강조한다. 나머지 전문 분야에서는 “신앙의 권리” 중 자유가 권위주의와 가톨릭주의에 대한 화해할 수 없는 적대자이기 때문에, 정교회의 자유 문제는 “교회 권위와 개인주의와 관련하여 전혀 제기되지 않습니다. 교회에 대한 유기적 이해 는 통일성으로 표현되어 개인주의와 권위주의 사이의 모순을 인식합니다.
다가오는 유럽인의 인식을 위해서는 "외국어로는 전달되지 않을지도 모른다"는 것과 권위의 정도에 따라 항상 유사한 "프로테스탄트와 카톨릭 사상"의 도식을 통해 통일의 개념에 접근하는 것이 중요합니다. 그리고 개별 뮤."
러시아의 영적 전통은 기독교인의 자유를 “다른 개인과 구별되고 보호되는 개인의 권리를 위한” 투쟁으로만 축소시키지 않으므로 형식적이고 비물질적인 특성에 의해 제한되지 않습니다. 고대 철학에 따르면 Berdyaev는 "자유의 문제는 더 깊은 곳에 있다"고 생각합니다.
사실, 개인이 "자발적으로 교회 울타리에 들어간다"면 "교회는 그 사람에게 외부 권위가 될 수 없습니다." 그리고 여기서 자유는 "공식적인 권리"가 아니라 인간 활동을 대신하는 "기독교인의 부담"으로 해석됩니다. 그러므로 러시아 두마와 삶에서 "자유는 인간의 가장 큰 가치와 경건함의 이름으로 짊어져야 하는 짐이자 부담입니다." 이러한 설치는 "합리적으로 개인주의적"일 수 없으며, 이를 구현하려면 다른 사람들에 대한 세심한 주의가 필요합니다. 왜냐하면 "귀하의 의무를 아는" 것이 불가능하기 때문입니다. 사람들이 특별함으로 변모하는 것 자체가 “다양한 전문성과 전문성의 다양성”을 전달합니다. Prote는 저자의 의견에 따르면 "개인의 적은 결혼이고, 절주하지 않는 것은 화합이 아닙니다."라고 말합니다. 사회는 특수성을 상호 연결하는 "외부 중간"으로 인식되며, 통일성은 개인의 일상적 잠재력의 "유기적 발전"입니다. 세속 결혼의 틀 안에서 그러한 "공의회 센터"를 만드는 것은 불가능하며 "인간의 특성과 인간의 자유"를 담고있는 그리스도의 거룩한 교회에서만 사람들이 더 쉽게 접근 할 수 있습니다. 이 목표의 모든 복잡성은 실제 역사적 과정에서 교회 자체가 "두 가지 방식으로 이해"될 수 있다는 사실에 있습니다. 한편으로는 "내가 자유롭게 연합할 영적 연합"으로 서 있습니다. 반면에 에클레시아와 “사회적으로 조직된 역사적 그룹은 요즘 나의 요약을 중요하게 여기고 순수성, 자유, 독창성의 성격에 도덕적 관심을 더합니다. "의심스러운 생각"이 되십시오. .
기독교 교파 이전에 Berdyaev의 입장은 달성하기 어려웠습니다. 복음주의 교단은 이번 학살을 “기독교 역사상 최대의 실패”인 “치명적 사실”로 직접 평가했다. .
그렇다면 기독교의 지배적인 주제는 구원론이다. Berdyaev에게는 그의 실존 의도와 관계없이 기독교인의 사명을 개인의 특별한 질서로 축소시키는 불쾌한 "초월적 이기주의"가 있습니다. 이 개념은 보편 교회의 대회인 '통합적'이며 교회 몸의 영적 창조력을 드러냅니다. 기독교 구원론의 개별화는 특별한 “사회적 관점”을 사회에 추가합니다. Berdyaev는 자신의 자연 구원이 교회 성의 개념과 결합되어 있음을 확인하는 사람들의 의견에 동의할 수 없습니다. 그러나 그러한 접근 방식은 “명목주의적 배열”에 있는 교회의 현실을 반영한다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 교회에서만 찾을 수 있는 사람들에 대한 정교회의 명제는 “질서의 조화, 영적 결혼과 영적 결혼을 통한 질서”를 확증합니다. 기독교의 미래에 대한 매우 확고한 “질서의 공의성”과 미래 지구의 자양분과 인류의 기초에 대한 증언입니다. 왜냐하면 기독교는 다양한 개인들 뒤에 서서 “인간 영혼의 작은 주머니”에 속하며, “인간의 결혼과 문화의 삶”을 변화시키는 영적 에너지가 될 것이기 때문입니다.
천주교, 개신교 및 정교회를 비판적으로 평가하는 동안 Berdyaev는 여전히 유사한 기독교를 미친 듯이 우선시했습니다. 우리는 “정교회의 실증적 이미지에 따르면, 역사에서 볼 수 있듯이 순수한 형태의 화해성 창설은 불가능하다”고 단언하지만, 바로 이 종파의 핵심에는 “종교계의 정신”, “종교주의”가 있습니다. ", Zakhad에게 알려진 권위주의와 개인주의 범주의 독특한 형태 " .
정교회는 "러시아 사상"을 주입하여 러시아 국민에게 역사의 흐름을 성공적으로 형성했습니다. 러시아 민족이 형성되는 과정에서 국가적, 종교적 매복이 심오하게 얽혀 있었고 "러시아 역사는 전체 vinyakov 유형, 즉 교회의 문화적 국유화를 드러냈습니다." 러시아에서는 정교회가 "러시아 정신에 영감을 주고" 민족 종족이 "교회를 장악"하기 때문에 교회와 국가는 상호 이해를 갖고 있습니다. 보편적 기독교는 러시아 땅으로 가득 차 있으며 "집단적 민족적 요소로부터" 해체되었습니다. 이것은 러시아 정교회와 일반적으로 고대 생활 모두에서 대성당 속이 특별한 의미를 갖기 때문입니다.
결론적으로 M. Berdyaev의 공조성에 대한 평가가 불일치를 보였다는 것은 의미가 있습니다. 우리의 분석에 따르면 일치의 진리에 기초한 러시아 사상가는 개인의 보편주의를 가질 수 있는 "참된 그리스도의 교회"를 존중한 것으로 나타났습니다.
더욱이 Berdyaev는 공의성에 대한 믿음을 믿는 사람이라고 할 수 있으며 동시에 예상되는 태도는 이러한 직관의 중요성을 분명히 과소평가합니다. 그 자신도 자신의 "철학에는 그 본질에 기초를 두고 있으며 비난할 수도 없고 비난할 수도 없는 모순이 있다"는 것을 반복해서 인식했습니다. 사상가가 회유성과 그러한 "무차별적인 쓰레기"로 떠오르는 것입니다.
2.2 대제사장 세르지오(불가코프)의 단결에 대한 찬사
러시아 철학에서 화해의 개념을 드러내는 데 가장 좋은 장소는 대제사장 Sergius Bulgakov의 것입니다. 내 생각에는 통일성은 합리적인 계획에서 식별하는 것이 중요하지만 "모든 다양한 삶에서" 발견될 수 있습니다. 이와 관련하여 철학자는 교회론에 전념하는 작품, "Gospodarstvo의 철학", "철학의 비극" 및 저널리즘에서 공의성 문제를 분석한다는 것이 분명합니다.
V. Solovyov가 개발 한 전능함 철학의 기본 원칙에 따라 사상가는 일종의 "물리적 공산주의 buttya"가 있다는 결론에 도달합니다. "물리적으로 모든 것을 자신 또는 일반적으로 알고 있기 때문에 Vitobudov의 관계가있는 피부 원자" 전 세계와 함께."
센티미터. Bulgakov는 개인을 "다양한 원소의 편재하는 신성한 씨앗의 지휘자"로 간주합니다. 그러나 인간의 본성 자체에도 '병'이 있고, 인간의 '개인적이고 독립적인 요소'는 '그 자신의 사회적 통일성'의 영향을 받습니다. 역사적 인류애는 세대교체로 등장하는데 그 가운데 “개인, 계급, 민족의 투쟁이 끓어오르고 있다”. 그러한 단편화는 “모든 역사적 과정의 기초가 되는 빛의 몰락에 뿌리를 두고 있습니다.” 하나님과의 접촉을 유지함으로써 이곳의 사람들은 자신의 활동을 조직적 이익에 기초하여 단결하고 단결합니다. 인간 결혼의 역사는 “단결은 눈에 띄는 긴장의 영향을 받습니다. 왜냐하면 이기주의 때문입니다. 화해의 연속성은 우리 삶의 법칙입니다.”
오늘날 사람들은 타락의 결과로 소피아와 세상의 온전함을 파괴하고 싶어하지만 동시에 소피아 뿌리를 제거하지 않습니다. 이것이 역사의 초자연적 성격이며, 사람들을 영적 핵심으로 하나로 묶는 도슨트 세력과 집단 간 동맹을 구축하는 하위 세력의 복잡하게 얽혀 있는 것입니다. '부자의 단결'을 보장하는 '단결의 에너지'와 사랑의 발현은 '단결이 우리 사업의 기초'임을 보여줍니다.
오제, 오. 세르게이는 인간 본성과 인간 역사의 모순에 대한 결론에 도달합니다. 왜냐하면 한편으로는 개인의 삶의 법칙이 그의주의이고 다른 한편으로는 인류의 "뿌리와 가지"가 평의회를 통해서만 실현되기 때문입니다. 예. 이 이율배반은 소피아 이전과 "잠재적인 모든 것"이자 "이 세상의 산물"인 황실 병 이전의 사람들에 대한 존경심으로 설명됩니다. 사회적 요소는 개인 생활의 특별 영역과 사회적 영역 모두에서 집단적 태도의 구현에서 나타납니다. 그러나 제국 세계는 "이해의 분열, 이기주의, 만인에 대한 전쟁"을 야기합니다. 일반적으로 지상 역사의 틀 안에서는 이것을 극복할 수 없으나 “사람의 불가능이 하나님께는 가능하니라”고 하였고, 종말론적 관점에서 보면 연합은 가능하게 될 것이다. Bulgakov의 공의성에 대한 분석은 특히 사람들의 생각에서 현재로 축소될 수 있는 존재론적 성격을 강조합니다. 종파, 과학 학교, 정당에서도 유사한 형식이 가능하지만 "하나의 힘과 하나의 의지가 지배하는 다른 세계와 마찬가지로 공의성과는 거리가 멀다".
Bulgakov는 전체 공동체가 Primus를 기반으로 할 수 있다는 Khomyakov의 생각을 공유하지만 한 사람의 "나"가 다른 "나"와 동일시하고 그를 자신처럼 사랑하는 경우에만 비난을 받습니다. 불가코프의 공의성에 대한 반이론적 명제는 사람들의 사회적 영역인 교회 생활 분석의 기초를 형성합니다. 사상가의 견해의 진화는 철학에서 신학으로 진행되었으며, 이 과정에서 견해의 수렴이 드러났습니다. 교회의 일치는 “다수의 일치”의 궁극적인 표현으로 보이기 시작했습니다. 표현의 가장 적절한 공의적 뿌리는 유사한 기독교에서 발견됩니다. 왜냐하면 "정교회의 영혼은 공의적"이기 때문입니다. 정교회 교회론은 존중 없이 이 주제를 무시할 수 없으며, 이를 무시하는 것은 “정교회 교회성의 근본적 부조리”에 해당하는 것으로 이해됩니다.
열린 교회 공의의 복잡성은 "나의 이해가 알려진 것의 본질을 충분히 결정하지 못한다"는 사실과 종교 영역에서 "비인격의 획일성"의 표현이 더 다양하다는 사실에 기인합니다. 가장 큰 법적 분류 S. Bulgakov의 의견에 따르면 교회 일치는 두 가지 측면, 즉 외부 측면, 부드러운 측면과 내부 측면, 명확한 측면을 봅니다. 공의성에 대한 현대적 이해는 교회와 공의회 사이의 연결을 존중하므로 “교회는 에큐메니칼 지방 공의회의 가르침으로 인정됩니다.” 이는 또한 “교회는 모이고, 모든 민족을 포함하며, 전 세계로 확장된다”는 생각을 강화합니다. 조각과 공의회, 기독교 확장의 지리는 “영적 음료의 높이”라는 관점에서 역사적 사고에 달려 있습니다. 시대 ", "인적 요소에 의한"생각의 공평성의 외부 표현
공의성의 내적 의미는 그것이 “진리 안에 살면서 진리에 책임을 지는 것”이라는 사실을 말합니다. 이 진리는 초월적인 성격을 갖고 있으며, 인간 삶의 외부 정신을 넘어서는 상실될 수 없습니다. 공의성의 분명한 측면은 삼위일체에 대한 믿음에 기초합니다. 신은 하나이며 동시에 각각 개별 뼈를 포함하는 세 가지 hypostases에서 발생합니다. “비인격성의 통일성”은 삼위일체로부터 가장 크고 절대적인 표현으로 알려져 있습니다. 즉 “성삼위일체는 일관성 있는 통일성”입니다.
인간은 하나님의 형상으로 창조되었는데, 이는 새로운 “휘포스타시스의 형상”을 입었다는 뜻입니다. 아담과 이브는 이미 “부부처럼” 행동할 뿐만 아니라 “사람 없이 저 멀리서 어렴풋이 나타나”고 있습니다. 글쎄, 사람들은 처음에는 단일 개인이 아니라 "부자 단위"로 생각됩니다. 이와 관련하여 우리는 vysnovok S.P.를 이해합니다. 따라서 Bulgakov는“하나님 형상의 완전성은 개인뿐만 아니라 인류에게도 계시되고 나타납니다. 인류에게는 나뿐만 아니라 Ti, Ween, Mi, Vi도 있습니다. Assembly yak rd 나는 사랑을 요청합니다." 타락은 파멸적인 “내적 일치”이므로 사람들은 “자발적으로 진리와 일치하게 됩니다.” 하나님은 다시 한번 사람들이 대결에서 spіvpratsiya, 즉 신격으로 이동하여 신과 같고 신성하며 인간이 될 수 있도록 하셨습니다. 기독교 교회의 역사는 성육신으로 시작됩니다. “그것은 두 생명, 두 세계, 신과 인간의 살아있는 그물입니다.” 교회의 본질은 “마음을 이기는 은밀한 곳”이며, 교회의 신비적 생명으로 인해 믿음으로 그 진리가 “성령이 계신 그리스도의 몸”에 닿는 것입니다. 이 공로는 오직 “자신의 공통성”, “진리를 인식한 다른 사람들과 함께 나누는 것”에만 주어질 수 있습니다. 왜 교회 생활은 "지혜와 성실과 가치가 다스리는 진리와 일치 안에 사는 것"입니다.
저자는 러시아 종교 지식에서 지혜와 성실의 종합, 즉 가치가 신성한 소피아의 상징에 나타난다는 점을 높이 평가합니다. 불가코프의 신성한 소피아는 "일차적인 이해 가능한 교회"이므로 하늘 교회와 동일합니다. 그리고 하늘 교회는 삼위일체의 본질을 가장 분명하게 표현하기 때문에 보편적인 원리를 그 자체로 통합합니다. 글쎄, 삼위 일체-소피아-교회는 대성당의 매복에 복수하며 그들 자신은 단결하여 가장 큰 이점을 가지고 있습니다. 그러나 화해성은 '교회 생활의 초월'에 적용되는 힘이며, 합리주의적 동기로는 이를 달성할 수 없습니다.
파우치의 도움으로 Fr. 통일의 본질에 대한 세르지오의 논제는 “통일은 진정으로 통일되고 진실로 다양성 속에 있다”는 논제이며 나는 그 참으로 풍부하다.
2.3 파벨 플로렌스키 신부의 일치를 위한 기도
파블로 올렉산드로비치 플로렌스키(Pavlo Oleksandrovich Florensky) 신부는 러시아 철학과 신학의 역사에서 특별한 위치를 차지하고 있습니다. 왜냐하면 그는 정통과 철학 원리의 종합을 발전시켰을 뿐만 아니라 “모든 인간 지식의 교회화”를 발전시켰기 때문입니다. 이 책은 백과사전적인 내용으로 광범위한 신학적, 철학적 원리를 검토하고, 일치에 관해 논의된 수많은 자연적, 인도주의적 문제를 분석합니다.
플로렌스키의 견해 형성에 영향을 준 이데올로기적 요소 중에는 플라톤 철학, 신플라톤주의, 헤시카즘 등이 있습니다. 러시아 철학 전통에서 이러한 아이디어 형성의 가장 큰 중요성은 Janophiles와 V.S. Solovyov.
A.S. "러시아인의 모든 것이 우리에 의해 지워지고"직접 자신에게 가져 오는 Khomyakovym은 "사람들의 교회 성과 독창성"을 칭찬합니다. 사상가는 "정통은 보여지지만 드러나지는 않는다"는 이유로 합리적 분석을 통해 종교적 진리에 접근할 수 없다는 야노파일의 말의 논제를 받아들입니다. 나는 정통 매복으로 러시아 생활을 변화시키려는 Janophiles의 말에 가깝습니다. 따라서 신학자는 "전능함"에 대한 Solov의 생각, 즉 "신성한 시작은 하나 일뿐만 아니라 모든 것이 개인이 아니라 모든 곳에 퍼져있다"는 생각을 받아들입니다. V. Solovyov가 자신의 철학 시스템이 신학과 철학, 신앙과 이성의 반대를 종합하기를 원한다면 Florensky에게는 그러한 입장이 불쾌합니다. 그의 견해로는 종교와 세속 사이의 타협이 정교회에 해를 끼칠 위험이 있다고 그는 선언합니다. “Vl의 화해 철학에 반대합니다. 솔로비요프".
플로렌스키의 창작 작업에는 공의성에 직접적으로 전념하는 특별한 작업이 없으며 이는 드문 일이 아닙니다. “엉덩이의 갱신”을 반영하는 창조된 교회론의 프로그램을 생각해 내면서, 우리는 교회가 “그리스도의 몸, 보편적이고 전 세계적이고, 항상 존재하며 전 세계적”이라는 결론에 도달해야 합니다. .” 토토. 하나님이 창조하신 우주의 어떤 빛도 그 자신에게서는 포함되지 않습니다.” 그러므로 집단적 원리는 존재론적, 인식론적, 사회적 문제를 분석하는 동안 사상가의 창의성에 유기적으로 존재합니다. 가장 분명하게 우리 의견으로는 피렌체 공의회의 지혜가 그의 작품 "At the Aquatic Thoughts"에 제시되어 있습니다. 당시의 철학자는 러시아 노래의 특징을 살펴보며 “외부 성이 아닌 비코나비아 사람들의 내부 지혜에 도달할 수 있는 능력이 있다”고 결론지었습니다. Kozhen의 합창단 참가자는 즉흥적으로 연주하지만 "그것이 전체 이야기를 말해주지는 않습니다"라고 그는 말합니다. 오른쪽에 있는 소녀는 마른 비코나비아인이 될 것이기 때문에 "부자이기도 하고 부자이기도 합니다."
선도적인 전통은 "계획의 논리적 통일성"을 바탕으로 철학적 시스템을 구축하여 자체 "체계화"를 구축할 것입니다. 결과적으로 그 아이디어는 "외부적이거나 빈약하거나 사전에 정확하게 표시된 메모가 있는 사무용 메커니즘"처럼 됩니다. 이 "연합된 삶"은 집단적 설치를 제외하고는 수많은 "내부 문제"를 고려하지 않고 다양성을 감소시켜 형식적인 "하나에 대한 종속"으로 이어집니다. 오른쪽의 다른 하나는 현실을 짐작할 수 없지만 생각의 뿌리 자양분 인 "철학적 주제의 본질"에 의해 생성 된 생명이 "유기체의 조직, 다양하고 하나의 몸을 만드는 것처럼 서로 연결되어 있습니다" .” 전체를 특성화할 때 피부 아이디어는 "피부 문제와 다른 방식으로 연결된 것처럼 보입니다. 즉, 상호 책임이며 상호 침투하는 주제를 리드미컬하게 중단하는 것입니다."
글쎄요, Florensky의 "비인격성 간의 통일성"은 통일성의 주요 표시가되고 전쟁 계획에서는 A.S. Khomyakova. Nevypadkovo는 러시아 노래의 특성을 분석하면서 Florensky는 "러시아인을 지원한다고 생각한 "합창 속"의 창조, Janophiles의 말의 광대함"이 있다고 특별히 강조합니다. 그들은 자신들만의 철학 체계를 세웠습니다.
가장 시급한 문제 중 하나는 공의성에 대한 야노필의 해석이었습니다. 플로렌스키에 따르면, 정교회를 위해서 "성령께서 기뻐하셨기" 때문에 진리가 진술되었습니다. Khomyakov에게 교회 교리는 교회 사람들의 칭찬을 통해 "교회 전체의 법령"이되었습니다. 그러므로 통일에 대한 슬라브 야노필의 견해에는 "진리는 인간의 마음에 내재되어 있으며, 심지어 집단적으로 받아들여지기도 하고, 그 자체를 위해 초월적으로 받아들여지지도 않습니다."라는 인상이 있습니다.
더 중요한 것은 오리엔테이션에 대한 그의 의견의 통일성에 대한 Florensky의 견해를 이해하는 것입니다. 그 본질은 풍부하고 생생한 가치에 노력을 집중하는 능력에 있는 인간 정신의 인식된 활동에 있습니다. 신학자에 따르면 영적 삶의 이 기본 공리는 성경에 공식화되어 있습니다. “네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있으리라”(마 6:21). 유사한 교부학에서 "마음"은 "영적 힘의 중심, 우리 삶의 중심"으로 이해됩니다. 플로렌스키는 특히 “보물을 이루는 것은 마음이 아니다”라고 강조한다. 그러나 사실 “보물은 마음을 의미한다”고 한다. 이러한 입장에서 가치에 대한 상호 이해의 두 가지 원칙이 가능하다는 것이 중요합니다.
우선 사람에게 초점을 맞추기 때문에 영의 모든 노력은 하나님이없는 문화의 목구멍, 하나님 앞에 엎드리는 방향으로 향합니다. 여기서 우리는 유럽의 선진 철학과 과학에 대해 이야기할 수 있을 뿐만 아니라 가톨릭과 개신교 형태의 종교에 대해서도 이야기할 수 있습니다. 천주교는 “그리스도의 가면을 쓰고자 한다”고 하는데, 이는 참된 영성 대신에 그리스도의 외적 유산을 의미하며, 이는 하나님 앞에 교만을 나타냅니다. 반면에 개신교는 그리스도를 “도덕적 계획”으로 변화시킴으로써 참된 믿음을 알고 있습니다. 그 지배력 때문에 하나님은 특별한 친밀한 경험의 혼합으로 축소되고, 나에게는 “내 삶의 한 작은 구석”이 주어졌습니다. 그리고 첫째로, 다른 한편으로, 사람들은 “잘못된 자리를 차지하려는” 욕설을 가지고 있습니다. 당신의 독립성, “절대적 진실의 형태의 자율성”을 강조하십시오. 자율주의는 교회의 공의적 성격을 파괴할 뿐만 아니라, “내면 생활의 씨앗이 붕괴되는 결과를 가져오지 않습니다. 거룩함, 아름다움, 선함, 가치는 통일된 전체를 창조할 뿐만 아니라 생각 속의 생각도 지속되지 않습니다. 분노를 퍼뜨리려고.”
“사적인 지혜”, “하나님의 시각을 부인하는 것”의 종합 자체가 교회의 공의회 지혜의 기초입니다. 이는 우리가 “일방성을 없애고 영적 삶의 전체를 가장 간단하고 경제적으로 포용하는 방법을 이해하는 시스템을 만드는” 데 도움이 될 것입니다.
교회에 대한 지식은 속 전체에 축적되기 때문에 정교회의 악취가 교회에 대한 신앙의 핵심이 됩니다. A. Khomyakov에 이어 P. Florensky는 최초의 슬라브 지도자 Methodius와 Kirilo가 슬로베니아 신앙의 상징을 선언할 때 나의 가톨릭 이해를 "공의회를 통해" 번역했다는 사실의 특별한 중요성을 강조합니다. 목소리의 수라는 의미에서가 아니라 모든 사람이 스스로 가져가는 엉덩이, 청소 및 모든 영적 삶에 있습니다.”
마지막으로, 좋은 요약을 만들어 보겠습니다. 개인을 향한 영의 지향은 필연적으로 자율성, 즉 하나님과 인간의 파괴적인 연합으로 이어지는 바울은 결혼 생활에서 사람들의 공동 생활을 제시하고 전체 지식을 단편적이고 이질적인 시선으로 대체합니다. 그러한 상속을 위해 교회의 집단적 원칙, 사회 또는 알려진 원칙을 구현하는 것은 근본적으로 불가능합니다. 플로렌스키에게 사회 질서의 이상은 독특한 개성을 유지하면서 형제들에 의해 연합되는 것으로 간주되는 사람들의 영적, 교회적 공동체입니다. 그의 철학적 파토스는 정통 사상의 확고한 활력에 있습니다. 악취는 순수한 사고의 영역에서만 사라질 수 없으며, 부름은 창조의 전체 우주, 사람들의 사회적, 개인적 삶을 변화시킬 수 있습니다.
2.4 V'yacheslav Ivanovich Ivanov의 통일성에 관한 Chernya
러시아 사상가는 "무정부 상태"라는 단어가 "공의회 속 특별한 속의 합성"의 상징임을 인식하기 때문에 공의의 개념을 매우 열렬히 이해합니다. 프로테우스, 내가 보기엔 무정부 상태이고 무정부 상태야. “처음부터 자신의 방식과 목적을 오늘날의 거대한 일상 생활 계획과 연결시키는 정치적 무정부 상태는 가장 급진적인 방식으로 자신의 생각을 왜곡하고 있습니다.” 오른쪽은 사람들의 삶의 사회적 형태가 부각되면서 필연적으로 개인의 자유를 제한한다는 것입니다. 진정한 무정부 상태는 “개인의 활동에 대한 모든 제한을 확실히 차단할 것입니다.” 삶의 주요 딜레마인 "도시냐 자유냐"라는 지배적인 딜레마와 함께 진정한 무정부주의 사상은 자유를 우선시합니다. 이 자유를 지지하는 것이 ‘세상의 속박’에 맞서 싸우는 국민의 정신일 수 있다. 사상가에게 있어서 자유는 사회적 감각이 아니라 미적 감각을 불러일으키며, 그것은 “깊은 산 속에서 사람의 정신적 성장”이다. 그러므로 신비주의자들은 가장 최근에 특별한 자유를 옹호하는 사람들로 활동하고 있습니다.
음, 공의성 분석 중 U. Ivanov의 명백한 방법론적 설치는 매우 공정한 것으로 보입니다. 사실, 한편으로는 개인의 자유, 즉 '분할장례론'에 압도된 대중들 사이에서 기적적으로 커지는 일종의 '무정부적 반란'이 두드러지게 나타난다. 다른 한편으로, 바로 “보편적 진리의 질서”는 신적 전능의 수준으로 올라가고 공의회 정신의 특성을 낳습니다. 즉, 통일성은 '유선화되지 않은 자유'에 의해 생성되며, '보편정신'의 교환과 질서를 강조한다. 세계 사상가에게 이율배반은 공의의 본질 자체를 결정하고 공의의 변형으로 이어지는 시작 중 하나의 적용을 "주고 허용"하는 데 적용되는지 여부를 결정합니다. 그의 작품 "Legion and Unity"에서 Ivanov는 사람들의 사회적 활동을 분석하는 응용 분야에서 이 논문에 중점을 둡니다. 그는 “우리 시대에 건강의 유익을 가져오는 조직의 열심에 대해 이야기하는 것”에 동의합니다. 즉석 결혼의 발전은 가장 중요한 사회 문제가 발생할 경우 이러한 결혼과 기타 “고정 결혼”에 의존해야 할 필요성을 나타냅니다. 더욱이 부자들에게는 조직 자체가 “공동체의 최고 원칙이 되어 문명의 세계로 진화한다”. 세계 곳곳에서 독일의 '자갈 조직' 계획은 더욱 두드러지고 있다. 이 경우 '일상적인 사회 진보의 폐해'에 대해 배울 수 있습니다. 놀랍게도 독일 권력은 문명 창조에서 상당한 성공을 거두었지만 "개인"의 행동으로 인해 처벌을 받고 있습니다. 이 지역에서 개인의 피부는 "자신의 위치와 권리를 기억"하며 "동일한 기계의 일부, 민족의 별개의 구분인 것처럼" 스스로를 지탱합니다. V. Ivanov는 특히 실용적인 목표를 달성하기 위해 창설된 조직의 협력을 "나무 껍질의 훌륭함"이라고 부릅니다. 협력하면 "종을 강화하는 방법으로 종 표시에 대한 개인의 호의"가 있습니다. 마음을 강화하는 것은 물질적 능력의 성장, 새로운 부의 획득, 사람들의 증가하는 물질적 요구의 만족 앞에 나타납니다. 전쟁을 통해 사람들의 가치 지향이 형성되고 그들의 "자기 중요성은 특정성이 아닌 종의 대표자로서 실현되고", "개인의 귀에 앞서 개인의 귀에 무력함"을 드러냅니다. 종." 개인은 자신의 일상을 받아들이기 시작하여, 그의 삶의 주요 목표는 그가 종의 이익과 미친 듯이 일치하고 "중간 및 최고"가 완전히 특별해 보이는 것으로 결정되는 것입니다. 그러한 사람의 에너지, 작업 생산성이 증가합니다. 일명 "개미 왕국에 필요한 중심의 긴장"입니다. 또한 독일의 인간 조직 형태는 “인류 이전 시대의 역전, 인간 이전 자연 유기체의 가장 좋은 형태”이다.
당연히 이러한 "자립성이 부족한 모습으로 사람들을 매수하는 것"과 같은 것을 집단적이라고 부를 수 있습니다. 이것이 어거스틴의 용어에 따르면 “세상의 도시”이다. 인류 앞에는 "천국의 도시"로 향하는 다른 길이 열려 있습니다. 오직 각 개인만이 “그의 특별함을 유지해야” 하고, “그의 성소와 함께 내면의 삶”을 보존해야 합니다. 개인의 자만심이 떠오를 수도 있으며, 이를 통해 “우리 시대의 대부분의 사람들은 자유를 거룩하게 할 것”이라는 것이 분명해집니다. "천국의 도시"에서 사람들의 통일은 외부 요인의 압력이나 프리무스에 기초한 것이 아니라 사람들이 "대법으로 배운 것, 강력한 심연에서 배운 것을"자발적으로 듣는 것"을 통해서만 달성됩니다. 심장."
U. Ivanov의 의견에 따르면 일치는 인간 결혼의 역사와 연결되어 있으며 개인의 사회 생활 형태 형성의 "중간"입니다.
“회중적 지식”의 첫 번째 표현은 신화를 만드는 것입니다. 신화는 개인의 창의성의 산물, 한 작가 또는 다른 작가의 강력한 추측으로 볼 수 없습니다. 진정한 신화는 "집단적 자기 식별의 가정이며 이것은 전혀 추측이 아니며 우화 나 고립이 아니라 노래의 본질과 에너지의 hypostasis입니다." 이러한 관점에서 신화 만들기는 집단적 지식과 집단적 행동에서 나타나는 통일성의 이론적 측면과 실천적 측면을 결합합니다.
역사상 두 개의 속이 싸우고 있고 두 개의 에너지가 나타나고 있습니다. 그들은 "형식의 왕국과 공간의 왕국, 형식적 장치와 발생하는 혼돈"으로 나타납니다. 첫 번째의 상징은 아폴로(Apollo)이고, 다른 하나는 디오니소스(Dionysus)이다. 서사시 속은 "희생적 분리와 수동적 재탄생을 통해 존재의 신성한 편재성"을 표현하며, 특히 "제국적 자아의 폐쇄성"에 대한 지원을 찾을 수 있으며 "보편적 자아의 통일성"을 달성합니다. . 아폴로의 속은 지적 속대이며, 실제 삶의 과정에서 추상화되어 서비스 형태의 독특함을 고취시킵니다. 이 속대 구현의 가장 부정적인 유산은 "물을 주고 생명을 주는 과정"입니다. " Vinika는 "이론적인 사람"입니다. 창작 과정자체 개인 공간을 갖춘 요새화 된 갤러리로 나뉩니다.
V. Ivanov의 의견에 따르면 그리스 영혼은 "Dionysus의 축복으로"자신을 표현했기 때문에 피부의 신에게 바쳐진 신비에서 "행동의 난교에 참여하고 정화의 난교에서, 거룩하게 하고 거룩하게 되고, 신성한 임재를 받고 은혜를 받는 것입니다." 이 전 생애를 통해 디오니소스적인 시작은 인간 영혼에 내재된 "내적 경험의 이상적인 객관화에 대한 존재와 필요성"을 강화하는 통일성의 시작입니다. 객관화 과정은 "사람으로부터 에너지의 viprominion", 즉 "가까운 자아"의 일부를 전달합니다. 즉, 대상화는 그 특성상 다른 사람과만 상호 작용할 수 있습니다. 프로트 디오니소스 시대는 "인간 객관성의 긍정적인 측면과 부정적인 측면"으로 간주될 수 있습니다. 비창조적이고 무기력하며 야만적인 요소는 허무주의로 이어지며, 그 다음에는 "가치의 파토스와 형식의 결여"로 이어집니다. 그러므로 삶의 혼돈은 아폴로의 속대와 같은 '언어적 형태의 숭배'로 보완될 수 있습니다.
글쎄요, 역사의 통일성은 생명력 있는 디오니소스적인 기초와 연결되어 있지만, 인간의 에너지인 정신을 죽이지 않기 위해 조용한 공간에서만 "아폴로니안적 행동"을 강조하기도 합니다. “우리 자아를 “나”와 “당신”의 영역으로 나누는 내적 계시에 의해 경고를 받는 경우, 특별함의 모순을 피하기 위해 이 두 가지 접근 방식을 조화시킬 수 있는 것은 오직 종교뿐입니다.
애초에 '나'와 '너'의 노래하는 하모니가 있었고, 외부의 빛은 '특별함의 소우주'로 드러났다. 그러나 세상은 고대로 거슬러 올라가는 인문주의가 발달하고, '나'가 전면에 등장하고, 사람들은 연설의 세계에서 투표를 한다. “우리 의미의 개인주의는 그리스-로마 장로들이 몰랐고” 심지어 “전수했다”는 “인간 개인의 인본주의적 자기주장”이라는 고민스러운 과정이 시작됩니다. 개인주의 일시적으로 중요한이바노프의 마음 속에서 그 말은 "기독교에 상처를 입은"지구에서만 즉시 사라집니다. 중세 시대는 그 특성이 탁월합니다. 한쪽에는 만연한 종교적 스베토글라조르(svetoglazor)가 있는데, 이는 "그 계층적 연도의 다채롭게 접히는 건축물에서 지상과 천상의 피부 언어의 위치를 의미합니다." 반면에 이 기간 동안 기독교 자체는 “숨겨진 얼굴을 드러내고 남아 있는 특별함을 확인”했습니다. 세상에서는 “하늘에 속한 자들의 하늘 계층을 지상에 계승하도록 장려”하려는 중동의 노력이 실패함에 따라 종교적 가치가 더 이상 특별한 삶의 지배적인 역할을 하지 못합니다. 지상의 사람들은 “지상적인 희망의 극대주의를 좋아하지 않으며, 지상 지배를 위한 일종의 이익으로서 기독교 의식에서 벗어나는 것을 지속적으로 꺼립니다.” 전쟁을 통해 초월적 빛의 영역은 인간 고유성인 '나'를 더욱 모호하게 만들고, 첫 번째 계획은 '일상생활과 삶의 미화'를 위해 창조된 개인의 주관적 열망이 출현하는 것이다. 새로운 시간의 시대는 역사적 행동 자체가 "인본주의의 멍에 아래 ... 움츠러들지 않고, 국민과 시민의 권리 선언문을 견디는 것"이라는 사실이 특징입니다. 그러나 인본주의는 사람들을 행복하게 하기는커녕 사회적, 정신적 위기로 변질된다. 전통적인 “인본주의가 죽어가고” 역사의 패권이 점점 “단결의 위험을 떠맡고” 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 글쎄요, 인체의 최고 목표는 “조직이 아니라 연합”입니다.
공의회 원칙의 강화에 따라 역사는 러시아에 속하는 특별한 위치를 차지합니다. 공의성의 개념은 "외국어로 전달될 수 있습니다". 그러나 러시아인에게는 "인생에 전형적인 현상은 없지만 일반적으로 유사하지만 동등하지는 않지만 상식적으로 차분하고 완전히 합리적으로 들립니다." 단일 논리적 개념 - "개념".
V. Ivanov의 의견에 따르면 Janophiles의 말이 쇠퇴한다는 생각에서 가장 중요한 점은 "거룩한 Rus에 대한 믿음"입니다. 제 생각에는 “이룰 수 없다는 것을 직접 모르고 느끼지 않는 사람만이 믿을 수 있습니다.” 또한 야노필리즘(Janophilism)의 말에 따르면, "러시아 땅과 러시아 국민은... 외부 지식의 증거이자 영적인 계시의 증거로, 형이상학적 현실로 받아들여집니다." 그리고 광신자에게 러시아의 영혼이 외부 기호를 통해 설명되는 보다 심리적인 개념인 것처럼, 야노필에게 그것은 존재론적이며 "육체의 일시적인 끈"에서 그 본체적 특성을 저장합니다. Sobornost는 러시아 국민의 이러한 명목 매개 변수 중 하나입니다.
종교에 대한 혁명의 비-힐리즘적 접근은 "신성한 것들을 망각"하는 지식인의 노선을 이어갑니다. 스스로를 '다양한 깨달음과 정신의 자유'라고 자부하는 지식인층은 '역사적 기억과 종교, 주권을 왜곡'해 국민들에게 전통적인 러시아를 미워하도록 가르쳤다. 사상가는 러시아 혁명의 증거가 지식인의 무신론적 태도의 사악함을 확실히 확인시켜 준다고 믿습니다. 인민 통치의 시작인 우리나라의 진정한 민주주의는 "새로운 러시아의 창조의 권리가 종교인의 양심의 권리"가 되어야만 가능합니다.
정교회 신학자와 러시아 종교 철학의 용어로, 이는 교회에서 하나님에 대한 사랑과 일대일 사랑을 바탕으로 개인의 자발적인 통일, 통일 (협의회)이 있음을 의미합니다. 이것이 바로 교회와 충실한 사람들의 본질이며, 이것이 바로 강한 기도이고, 하느님에 대한 강한 믿음이며, 그 앞에 있는 강한 사랑입니다. 목적은 사람들의 진실과 본질을 이해하는 것입니다 (A.S. Khomyakov). 우리 시대에 "공의성"이라는 용어는 고대 철학, 사회학, 교육학 및 기타 인간 이해 분야에서 러시아 국민과 전통의 정신의 특징으로 사용됩니다.
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네포브네 비즈나첸냐 ↓
소보르노스트
이것은 상호 사랑과 선함을 바탕으로 영적으로 사람들의 사회적 단결의 한 유형입니다. 이것은 지식에서부터 국민, 국가, 씨족, 가족, 본당, 개인 및 집단에 이르기까지 공동체에서 개인 지식을 영적 수집하는 원칙입니다. 공의회(Conciliar)는 다수로부터 모인 단결, 또한 다수 중 하나를 의미하며, 이는 “합창단과 같은” 자유를 의미합니다. 여기에는 개인의 질서를 억압하고 신성 모독적인 도덕성을 전파하는 정교회의 본질 인 "러시아 사상"의 씨앗이 있습니다. 러시아 국민의 단결은 교회, 집단적 지식, 지하로부터의 "나"의 분리입니다. 귀중한 영적, 도덕적 자유, 하나님 앞, 사람 앞, 자신의 행동과 상속에 대한 “특별함의 불확실성”. 회중은 개방성, 숨겨진 접근성 및 홍보성을 갖춘 다른 유형의 회중에서 출현하고 있으며, 이는 교구, 수도원, 본당 및 모든 정교회 신자와 같은 교회 형제애를 명확하게 반영합니다. 여기서의 단결은 기독교의 성지와 같으며, 국민의 단결에는 기독교적 의무와 자기희생이 따릅니다. 이러한 단결성과 같은 높은 국민적 일체감은 러시아 국민에게까지 도달하여 러시아 민족 정신의 기초가되었습니다. 교육 시스템의 경우, 상호 영적 풍요를 위해 강력한 "나"의 단결과 개인 및 집단의 긴장감 넘치는 관상 동맥 활동에 대한 집단적 지식을 바탕으로 어린이를 교육합니다.
유리한...
