Sergiy Mikolayovich (1871년 6월 16일, m. Livny, Oryol 지방 - 1944년 7월 13일, 파리), 대제사장, 경제학자, 철학자, 신학자.

전기 및 견해의 진화

읽다. 제사장의 가족(제사장 직분의 5대). Pochatkov의 교육은 Livny DS(1881-1884)에서 시작된 후 Oryol DS에서 시작되었습니다. 1888년 특별한 신앙의 위기로 인해 신학교는 Yeltsya의 체육관으로 전환되지 못했습니다. "자서전 노트"에서 B.는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. "12-13세기경에 나는 사람들과 영성에서 교회의 충실한 아들이었습니다... 이미 그 시대의 시작 부분, 첫 번째 또는 두 번째 고통이 있든 비극이 없든 종교적 위기가 찾아온 것은 사실입니다. 14년부터 30년쯤에 이르기까지 수년 동안 종교적 신앙을 상실한 채 끝나고 이 땅의 탕자는 멀리 떨어져 있습니다. ... "(기록 1942 “나의 안수” - Pro et Contra .C 103). 그러나 시대의 유치한 신앙, 도발, 현란한 분위기에서 벗어날 수 있는 길이 있습니다. “신학교의 시작은 자기 강압으로는 감당할 수 없는 신앙을 키우는 사상을 꾸준히 제기했기 때문입니다”(Ibid. P. 79) ), 그리고 20세기의 언어에서와 같이 체리에 대한 "Primus Piety"의 조용한 계명에 대한 단점이 있는 소식이 있습니다. 그것을 실존적이라고 부르는 것이 관례였지만 B에게는 전혀 쉬운 일이 아니었습니다. 회고록에서 그는 돈 낭비라는 입장에서 자멸하려는 시도에 대해 한 번 이상 썼습니다. 그의 초기 생애처럼 이슬람교는 더 진지한 종교를 가지고 있습니다. 분명히 19세기에서 20세기 사이에 일어났던 위기입니다. 1890-1894년에 바위. B.는 졸업 후 교수의 추천으로 모스크바 대학교에서 법학을 전공하고 있습니다. A.I. Chuprov, "교수직"준비를 위해 교수진 (정치 경제학 및 통계학과); 1895 년부터-모스크바 공과 대학의 정치 경제 보관소였으며 그 이전에 B.의 첫 간행물이 정기 언론에 출판되었습니다. "노동의 가치는 무엇입니까"(1896), "법에 대하여" 예 사회적 영역"(1896), "인과의 법칙과 인간 행동의 자유"(1897), "주권과 법"(1898) 등 이 시기 B.의 과학적 관심에 대한 분석은 그들 자신이 "마르크스주의에서 이상주의로" 그리고 신칸트주의 이상주의와 베버학파의 사회주의를 통해 시작된 전환의 흐름을 추적한다는 것을 보여줍니다. 존재하는 것과 필요한 것(“두 가지 모두의 윤리”)은 이상주의 '언어'의 틀 안에서 제기되었습니다 - 종교에 대한 것입니다. 남은 20년 동안 철학을 거쳐 교의 신학에 이르렀습니다. 1897년 종 M.I. Vodovozovoy B.는 첫 번째 책을 출판합니다. “자본주의적 생산 시장에 대하여.” 1898-1900 - 베를린을 여행하며 파리, 런던, 제네바, 취리히, 베니스를 잠시 방문합니다. Colo Herm의 Nimechchina B. uviyshov에서. 사회 민주당 원 (A. Bebel, K. Kautsky, E. Bernstein, V. Adler 등)은 제네바에서 B.를 "러시아 마르크스주의의 희망"이라고 불렀던 G. V. Plekhanov를 만났습니다. 안뜰 과학 발전의 즉각적인 결과는 논문 연구 "자본주의와 농업"(2 권, 1900)의 출판이었습니다. 처음에 박사 학위 논문으로 제출되었던 논문은 모스크바 대학을 위해 Vchena의 최고 평가를 손상시키지 않았습니다. 그 이유는 아마도 텍스트에 포함된 마르크스의 생산 집중 이론에 대한 암묵적인 비판이었을 것입니다. 이 이론은 산업에서는 성공적으로 주장되었지만 그 자체로 모호한 주장을 한 농촌 지배에는 부적합했습니다. voy 과학적 보편성에 관한 정통 마르크스주의. 책은 V.I의 옆에서 날카로운 비명을 지르고 있었다. 레닌(“농업 영양과 “마르크스의 비판”” 기사, 1901). 해당 논문이 석사논문으로 인증되었습니다. 1901년 B.는 가족과 함께 키예프로 이사했고, 그곳에서 키예프 폴리테크닉 연구소(Kiev Polytechnic Institute)의 정치경제학과 특임 교수와 키예프 상트페테르부르크 대학교의 개인 부교수로 선출되었습니다. 볼로디미르. 21장. 1901r. Kiev B.에서 "Ivan Karamazov (Dostoevsky의 소설 "The Brothers Karamazov"에서) 철학적 유형으로" 공개 강연을 한 후 (나중에 출판됨: VFiP. 1902. Book 61; "이상에 대한 마르크스주의의 견해" 컬렉션으로 확장됨) " zmu"). 책의 강을 통해. 66f. Bulgakov의 기사에는 "철학과 심리학의 영양"이 등장했습니다. "Volodymyr Solovyov의 철학은 일상 지식에 무엇을 제공합니까?", 처음에는 강의로도 진행되었습니다.

이 두 기사의 출현은 B.의 창의성의 새로운 "이상주의"시대를 나타냅니다. B.가 "마르크스주의에서 이상주의로"전환한 이유는 예수 그리스도의 "사랑"을 제외하고는 설명할 수 없습니다. 어린 시절, 그리고 Dostoevsky와 Volodymyr Sol Iowa의 영적 주입", 전기 활동을 완료하는 방법(div., 예: Sapov V.V., Filippov A.F. Z. M. Bulgakov의 기독교 사회학 // Bulgakov Z. M. Gospodarstvo의 철학. 1990. P. 347). 어쨌든 독일의 부흥 기간 이전의 “예수 그리스도에 대한 어린이의 사랑”은 B에게 더 이상 사소한 것이 아닙니다. 종교와 같은 F. M. Dostoevsky 이전의 교육을 위해. 작가에게 Vl. 종교가로서의 Solovyov. 형이상학 B. 심각한 대체가 필요했습니다. 1901년 이전 Svitoglyad B.의 골절 이유. 첫째, 과학 분야로서의 마르크스주의에 대한 지적 환멸로 작용하고 특히 B. 철학의 주요 주제 중 하나 인 유사 종교로서의 자격을 제공했습니다. XX세기; 다른 말로 하면 실증과학, 정치경제학, 통계학의 부적절함에 대한 인식, 영양윤리학 및 존재론의 발전과 같은 시기에 일어난 일은 초기 마르크스주의 시대에 이미 그러한 발전의 필요성이 인식되었다는 점이다.

키예프 기간 동안 B.의 활동은 활발하고 풍부했습니다. 또한 공헌은 "해방 연합"의 창설(1902-1903) 및 활동(1903년 이후)에 참여했습니다. 토요일 프로그램에서 운명을 결정하세요. "이상주의의 문제"( "진보 이론의 기본 문제"기사); 토요일을 출판합니다. "마르크스주의에서 이상주의로"(1903); 1904 r부터. N. A. Berdyaev 편집에서 즉시. "새로운 길". 자작나무 1905r. 비의 입장에서는. Vl.을 기념하는 종교-철학 단체가 모스크바에 설립되었습니다. Solovyov. B.는 러시아에서 가장 유명한 홍보 담당자 중 한 명이 됩니다. Nareshti, 1905, 음식 휴식 후 B.는 고백하기 위해 교회에옵니다. 이미 강을 건너 모스크바로 건너간 후 먼저 빈 Optina로 이동합니다.

이 기간의 주요 주제는 사회 프로그램으로서의 "보편적 신권정치"에 대한 솔로비안의 문제와 밀접하게 관련된 "기독교 사회주의"라는 주제입니다(그리고 "긍정적 전능함"의 형이상학과 유사하게 » – voyē 철학적 기반). 종교를 화해시키기 위해 정치적 변화가 필요하다는 주제. 빛으로부터, 다른 것으로부터. 측면에는 교회 생활 자유화의 필요성이라는 주제가 있습니다 (1905 년부터 1907 년까지 B.는 성직자의 자유화 된 부분을 대표하는 것으로 보이는 "Stolittya"교과서를 적극적으로 사용합니다). 1906년 B. 모스크바로 이주하여 모스크바 상업 연구소의 정치 경제학 교수와 모스크바 대학의 개인 부교수가되었습니다. 또한 Rotsi는 Oryol 지방의 무당 "기독교 사회주의자"로 제2주 두마 선거에 참여했습니다. 현실정치(혁명과 의회활동)와의 갈등은 큰 실망을 안겨주었다. 1923년 Schodennik이 쓴 "Agony"에서 B.는 이 기간을 다음과 같이 평가합니다. "1905년경 그 시간에 우리 모두는 새로운 종교 혁명 운동이 러시아에서 출판될 것이라는 것을 알고 있었습니다... 그런 종류의 황소들 " 세상의 깊은 곳'이 삶을 왜곡했습니다. 모스크바 우파에서는 십자가를 사용한 혁명 선언문의 해체가 멀지 않았으며, 특히 "기독교 정치 연합"(이름과 아이디어는 다음과 같습니다. V. Solovyov), 그러나 나는 분명히 그럴 의지가 없습니다 , 같은 방식도 아니고 나쁜 방식도 아니고 본질적으로 등록을 위한 것이었습니다... 나 자신도 곧 이것에 실망하고 실망했습니다. 혁명”(Bulgakov S.N. Five Rocks (1917-1922) // 또한 Pro et Contra. P. 91). 1923년생 B.는 "기독교 정치 연합"을 "살아있는 교회의 초기 원형"으로 규정하며 이에 대한 아이디어 자체는 유토피아적이고 순진합니다 (Ibid., p. 88). 특이하게도 Bazhannya는 1923년에 태어났습니다. 세기 초의 종교 혁명적 파토스를 "새로운 종교 정보"와 구별하십시오. Merezhkovsky는 자신의 특별한 테너 음표를 혁명-마법으로 표현한 도난당하고 저속한 선언을 했습니다”(Ibid. p. 91). 그러나 1905-1907년 혁명 이후의 기간에. B.와 "새로운 종교 정보"(D. S. Merezhkovsky 그룹)의 대표자와 혁명적 영감을받은 상징 주의자들 사이의 구별은 그다지 분명하지 않았습니다. B. 시대의 종교 및 철학 컬렉션에 대한 A. Bily의 회고록 항목은 전형적입니다. Rachinsky의 문구 장사; 바람이 바람을 가르는 것은 무엇입니까 G. A. Rachinsky, 그리고 그는 회의에서 춤을 춥니다. 이념적으로 Bulgakov는 멀고 마녀 였지만 "상태"가 그에게 매력적이었습니다.”(Biliy A. Between two revolutions: Vosp.: U 3 kn. M., 1990. Kn. 3. P. 417).

900년대 가장 중요한 스마트백. B.: 프로그램 zb의 운명. "Vikhi"(기사 "영웅주의와 금욕주의", 1909); "L. Feuerbach의 인간 신의 종교"( "Nutrition of Life"저널에 처음 게재됨. 1905. No. 10/11, 12), "종교 유형으로서의 Karl Marx"( "Moscow Tizhnevik." 1906. No. 22-25), "중세 이상과 새로운 문화"(RM. 1907. Book 1), "인민 지배와 종교적 특수성"("Moscow Tyzhnevik". 1909. No. 23, 24), "묵시론, 사회학, 역사철학, 사회주의(종교-철학적 유사점)"(RM. 1910. Book 6, 7), "영웅주의와 금욕주의"가 개정되고 추가로 등장했습니다. 두 도시: 결혼 이상의 본질에 관한 연구”: (2권의 기사 모음)” (1911). 묵시론에 관한 기사가 가장 많은 수정을 받아 불필요한 부제 때문에 "묵시론과 사회주의"라는 제목을 컬렉션에서 제거했습니다. Zb. "두 도시", 야크와 의사. 디스. “Gospodarstvo의 철학. Part I. The World as a State'를 통해 E.가 주최한 'Roads' 쇼를 조명했습니다. N. Trubetskoy, Berdyaev, B. 및 V. F. Yern 모스크바 근처 1910 r. 자선가 M.K. Morozova의 비용. 또한 B.는 모스크바 대학에서 목숨을 잃었고 모스크바 상업 연구소에서 계속 강의했습니다 ( "19 세기 사회 시작의 역사"및 "경제 시작의 역사"과정은 191 3에서 밝혀졌습니다). 모스크바 생물학대학교 정치경제학 교수. 1917r.

900년대에서 10년대 사이 B. 의 견해 변화. XX세기 요점은 분명합니다. 시대 정신을 의미하는 것은 '경제적 유물론'이나 '기초'가 아니라 오히려 종교의 유형이라는 것입니다. 세계 시청자에게 그것은 온화한 통치자의 삶의 방식을 의미합니다. 지식인의 혁명적 영웅적 이상주의적 파토스는 그리스도에 대한 위업과 순종의 대가로 자기 주장에 지나지 않습니다. 금욕적인 거룩함. 경제, 특히 정치경제학은 경제의 자리인 신성한 가정국가를 희생할 수 있으며, 그 "초월적 주체"는 소피아, 즉 인류 전체, 세계의 영혼, 플레로마입니다. 통치자의 과정 자체가 카오스와 코스모스 사이의 우주 발생적 전투로 나타납니다. 이론적으로 이 기간의 B. 는 의심할 여지없이 새로운 시대로 흘러갑니다. 경제 이론, 사회학 및 역사 이론(Zokrem, M. Weber, G. Simmel, W. Sombart, R. Eiken, E. Triolcz). 이 기간 동안 B.는 개신교에 의해 적극적으로 인수되었습니다. 신학 문헌. 그의 주요 관심 분야는 교회사, 교리, 성 베드로의 작품에 대한 조사입니다. 교회의 아버지와 독자: 알렉산드리아 및 카파도키아 학교의 신학자(고대 교회 신학 학교 부문), 복자. Augustine (그의 책 제목은 "두 도시"- B. Vikoristova 컬렉션)과 중간에서. 10일 - 세인트. 그레고리 팔라미. 교회는 "Novoselevskaya Gurtka"또는 "기독교 조명을 찾는 사람들의 모임"-정교회 회원들과 함께 B.와 가까워졌습니다. org-tsіi에서는 그룹이 정치적 목표를 추구하지 않고 정치적 영양에 대해 논의한다는 법령이 강력하게 강화되었습니다. 갱단의 창립 멤버는 M. A. Novosyolov, F. D. Samarin (머리), V. A. Kozhevnikov, N. N. Mamonov, P. B. Mansurov였습니다. 이 그룹에는 저명한 신학자, 철학자, 심지어 Prince와 같은 홍보 담당자도 포함되었습니다. 이자형. N. Trubetskoy, 책. Trubetskoy, 신부. Pavlo Florensky, Ern, A. S. Glinka-Volzky, S. N. Durilin은 이 그룹에 가까운 이전 종교였습니다. 아티스트 M. V. Nesterov. B. 의 영적 진화에서 특별한 역할은 사제들의 친밀감에서 이루어졌습니다. P. Florensky, 그의 전문성 Bi의 중앙 주입. 이미 이민에 도착한 그의 아이디어 유입은 B의 주요 주제 개발에 반영되었습니다.

분명히 "Novoselivsky 그룹"의 토론에서 매우 문제가 많은 것은 전면에 나온 것과 많은 관련이 있습니다. 10대 rr. (1912 년 말부터) Im'yaslavsky 운동에 대한 B.의 관심 (통계 "Afonska on the right"(RM. 1913. Book 9. P. 37-46) 및 "St. Gregory of St.에 대한 헌신의 의미" 이름에 관한 Nissky"(Pouches of life. 1914) Book 12/13 pp. 15-21) ( "이름의 철학"이 창설되기 전 그의 이름 현상 이전 B.의 관심 역사에 대해 및 "집들이 Gurtka" 사업부 참여에 대해: Leskin D., S. N. Bulgakov 신부 - 신의 이름에 관한 Athonite 슈퍼 찬트 참가자 // S. M. Bulgakov: 종교-철학적 방식. P. 170-190).( Zocrema , 관심 범위 B.S. 170-190에 포함됨). 단어의 내부 형태에 대한 V. Humboldt 및 A. A. Potebni의 철학적 개념과 1917 년에 태어난 B. U의 실제 관리 교회 활동. 당신은 타우리아 교구의 대표로 1917-1918년 러시아 정교회 메트로폴리탄 협의회 제9지부의 특별 소위원회 창고에 입장해야 합니다. Poltava Feofan 대주교 (Bistrov)의 수장 아래. 독서 소위원회 회의에서 이는 B. "이름의 철학"창설의 기초가되었습니다. 불가코프 기록 보관소에 보존되어 있는 "이름의 철학" 원고를 분석한 결과, 이 작품의 본체는 1917년부터 1919년까지의 기간에 제작되었음을 알 수 있습니다.

B.는 지역 의회에 적극적으로 참여하고 있으며 새로 선출된 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교인 상트페테르부르크와 가까운 사람입니다. Tikhon (Belavin) (B.는 왕좌에 오르는 것에 관한 가부장적 메시지의 저자였습니다), 공의회 틀 내에서 교회와 국가 사이의 물 변화에 대한 증언으로 말했습니다 (증언“The 러시아 총대주교청의 의미”(협의회, 19 18).T. 3. P. 17-21), 정교회 사람들에게 보내는 “러시아 정교회 신성한 공의회 메시지” 프로젝트(Ibid. P. 185- 187), "국가에서 교회의 법적 설립에 관한"설교 (Ibid. T 4. P. 6 -13), "국가로서의 교회 설립을 위해"선언, 대성당 Viddilu (Ibid. pp. 13-15)). 교회의 지위 변화(“주권으로부터 박해가 되었다”-My Exaltation. P. 106), 총대주교청과 교회 정부의 정식 기관으로서의 공의회 갱신은 B에 가장 큰 유입을 가져왔습니다. : "동시에 교회와 나는 행동의 자유를 빼앗아갔습니다 ... R Ishennya Bulo는 받아 들였고 아무것도 추가 할 수 없었습니다"(Ibid. pp. 106-107).

박사. 디스. 나. “고스포다르스트바의 철학”은 “고스포다르스 과정의 종교적 형이상학적 기반의 발전”이라는 부제를 맡아 1년차 역임하였다. 지배의 진실. 윤리와 종말론”이라는 책을 펴냈는데, 불라에서 출판한 “길”의 관점으로 투쟁을 준비하던 중 그녀는 깜짝 놀랐다. "Gospodarstva의 철학"의 논리적 연속은 컬렉션과 함께 B.의 가장 유명한 책인 "The Light of the Never: Sights and Sights"(1917) 중 하나였습니다. 미술. "조용한 생각"(1918)은 사상가의 창의성의 모스크바 시대를 끝냅니다. 따라서 "Gospodarstvo의 철학"과 마찬가지로 대부분이 해당 기간에 처음 출판되었습니다 ( "Gospodarstvo의 철학 문제"(1 장) // VFiP. 1910. Book 104; "The Problem of Science"(Chapter ) 5 ) // L. M. Lopatin의 30가지 과학 및 교육 활동에 대한 철학적 수집 M., 1912; “지배철학으로서의 “경제적 유물론”” // RM. 1912. 책. , "The Light of the Nevecherny"장 외에도 처음에는 잡지에 출판되었습니다 ( "The Transcendental Problem of Religion"// VFiP. 1914. Books 124, 125; "Negative Theologian"// VFiP. 1915. Books 126 , 128; / VFiP. 1915. 제 129권; "생물의 정교함(우주)" // VFiP. B. 자신은 "Svetlo Nevecherniy"를 "이 섹션의 문자열 모음"(사설 "저자의 견해"에서)으로 의미하며, 단일 보편적 과제에 따라 주문되었습니다. 성취” 가세요. 전통적인 장르에 가깝습니다. B. 이민 전 기간의 기사, 서적, 단행본, 작은 무결성, 크림 시대의 작품 이전 및 "위대한 3부작"의 컬렉션. 이 작품 자체에서 B.는 처음으로 텍스트 스타일과 다른 하나의 광범위한 섹션 또는 장의 틀 내에 포함됩니다. 소풍, 때로는 숨겨진 장소와 우연히 연결되지 않은 것에 대한 독립적인 조사 및 서정적 그리고 그들 모두는 Schodennikov의 음반 장르에 가깝습니다. 구성의 본질은 "저녁의 빛"의 주요 의도, 즉 부족함에 대한 인식과 합리적이고 합리적인 마음의 빛인 "저녁의 빛"에서 Vidmov의 유산으로 강화될 뿐입니다. 정교회의 형이상학적 기초에 대한 정확한 설명과 가능한 정확한 설명의 도움으로 교회 생활의 살아있는 증거에 앞서 우리를 위해 창조된 영원한 빛의 여파입니다. 독단주의자. 우주 영역에서의 이러한 변화의 실제적 결과와 논리적 결론은 1918년 B. 판의 봉헌이었는데, 이는 신권의 죽음과 부활로 보여진다. 신권을 받아들이는 것은 B에게 있어서 특별한 선택이었습니다. B. 의 prokhanny에 대한 Tikhon 총 대주교의 반응은 다음과 같습니다. "우리는 캐삭이 아닌 프록 코트를 입은 당신이 필요합니다." 10 체르냐 ep. 모스크바 Danilov Monastery의 Volokolamsk Theodore (Pozdeevsky)는 B.를 집사로 성임했고, 신부 앞에서 11 명의 체르벤을 성임했습니다. P. Florensky, Novosyolov, Vyach. Ivanova, M.O. Gershenzona, Berdyaeva, E. N. Trubetskoy, Rachinsky, L. I. Shestov, Glinka-Volzky 및 In-Jewish. 이 아이디어는 B.의 모스크바 시대에도 여전히 중요했습니다. 2년 후 모스크바는 영원히 사라졌습니다.

러시아의 요새까지 B.의 삶의 연대순 개요 : 키예프를 거쳐 크리미아까지의 길-1918 년 가을. (키예프에서는 1918년 B.의 작품 "신들의 연회에 관하여: Pro et Contra: (Daily Dialogues)"가 출판되었으며, 이는 SB "Z Glibiny"에 출판되었습니다); 크리무와의 삶; 잠시 Taurida University에서 교수직(1919-1921)을 지낸 B.는 정치경제학과 신학에 기여했습니다. Simferopol과 Yalti의 지적 생활에 참여; 발견된 후, 높은 수준의 신뢰성으로 행거가 즉시 재구성되었습니다(이 사업부에 대해: 콜레리브; 록테바;조사 자료는 이 교수가 제공했다. 성직자 세르기 미콜라이비치 불가코프(1921-1922); Kozirev, Golubkova. 보호. S. Bulgakov: 마음을 기억하며). "Criminal Umbrella"는 엄청나게 빠른 것으로 나타났습니다. 10분에서 1시간이라는 짧은 시간에 말이죠. 1918년 베레스냐로. 1922 r., B.는 이후에 무엇이 나올 때까지 텍스트 본문을 만듭니다. 여러 번 돌아보세요. 아마도 출현의 역사적 순서는 다음과 같습니다 : "이름의 철학"( "이름의 철학 이전"원고의 첫 번째 및 최신 버전 - Folio - 1918); "세인트에 대해서 힘: Z 드라이브 voyх наруги" (Lipen 1919); “철학의 비극”(본문 – 1920-1921); “신의 남자와 여자”(Sich. 1921); "남자와 여자"(전단지-책. 1921); “케르소니스의 흰 벽”(1922). 주제의 명백한 차이에도 불구하고 이 모든 작품을 통합하는 중심 모티브는 해당 분야와 치료법에 대한 "새로운 종교적 지식"에 대한 아이디어의 유입, 특히 A. N. Shmidt, "니즈니 노브고로드 도시"의 주목할만한 유입입니다. 특파원 Vl. Solovyov, 1916년에 태어난 Doroy B. 작품의 집행자이자 출판사; 그녀에 관한 일련의 기사(가장 중요한 기사는 1916년 "Birzhovi Vidomosti" 신문에 처음 출판된 "Volodimir Solovyov and Hanna Schmidt"입니다)가 토요일까지 포함됩니다. "조용한 생각"(B.와 Ganni Schmidt div. 사이의 관계 역사에 대해: Kozirev. Nizhny Novgorod Sibyl. P. 62-84). 이 과정의 결과는 우선 소피아의 탈성애화와 이인화였습니다. , "여성"(존재론적 및 우주 속)과 여성(생물 속)의 명확한 경계와 연결됩니다. 즉, 삼원론의 증가와 생물의 존재론적 지위를 명확히 할 필요성에 대한 인식이 증가한 것입니다. 이 기간 동안 B. 사람들 사이에 가톨릭교가 ​​강하게 유입되었습니다. 삼중론. 천주교 정통 이전의 사랑의 이유. 성직자 B. 통찰력을 얻기 위해 - 이것은 Vl. Solovyov 및 게시물의 역사에 의해 도입된 수정 사항과 관련하여. XX세기 B. 의 이민 첫 달 동안 차가 아닌 실제 천주교의 발견은 그와 관련된 희망을 크게 줄였으며 실제로 신권 사상의 전체 유토피아주의를 확인했습니다. 거래 (가톨릭교-“전 세계 교회 " - 교회) 실제 역사 분야에서. 가톨릭에 대한 대략적인 평가. 훨씬 나중에 나온 “삼위일체론”(1930년 출판)의 10-13절에 제시된 삼위일체 신학은 이러한 초기 실망과 밀접하게 연결되어 있으며 실제로 그 근거를 분석한 결과입니다. B에 대한 불만 . 가톨릭. 강력한 온톨로지 모델 구축의 기초가 되는 온톨로지. 동시에, 친 가톨릭 신자로서 향후 몇 년 동안 에큐메니컬 러시아에서 B. 의 적극적인 역할을 고려하는 것은 전적으로 논리적입니다. 아이디어.

1922년 11월 23일 법령까지 발행되었습니다. 리뷰문의는 1147번으로 문의해주세요. b. 모스크바 대학교 교수이자 Yalta Alexander-Nevsky 대성당의 Nina Archpriest Bulgakov Sergei Mikolayovich(51세)는 b 아래 로봇 Ruhu에 대한 로봇의 적극적인 교육에 반영된 정치적 불충성을 가지고 있습니다. 차르의 명령", "GPU 번호 25776/10142/Ш від 17/VIII s/r.의 전보로 전달되었습니다.", B. 전달 "GPU 전보와 함께 GPU의 [부서] 부서로 전달 번호 26243/10703/Ш gr. 불가코프가 역에서 오고 있어요. 형법 57" (전보 텍스트: "불가코프 교수가 체포된 후 HP 25776 및 26234를 추가하여 라인 포인트 없이 그를 경계선 밖으로 보냅니다. 코드 포인트 57조 Vikonanny가 1922년 6월 21일에서 1922년 6월 32일에 락을 전달했습니다." ) - "RRFSR 영토에 매달린 라인리스... 상환권 없이 그의 홈 기록 청산을 위한 2기 기간을 제공합니다"(Filimonov). B. 자신은 이 상황을 다음과 같이 평가했습니다. “나의 교수형 이야기는 봄 7일에 시작되었습니다... 이 3개월 동안 당신이 경험한 모든 것은 잔인하고 어리석은 면에서 훨씬 더 나빴고 동시에 너무 웅장했습니다. 더 이상 이해의 끝을 설명하거나 말할 수 없습니다. 에일은 영혼 속에 부풀어오른 것에 주조의 나머지 부분을 주었고 남은 피할 수 없는 가능성과 의식적인 국외 추방을 완화했습니다. 2년 전 임종의 시간에 국외 추방은 죽음과도 같았던 나에게 이 말을 쓰기가 두렵습니다. 그러나 운명은 흔적 없이 지나가지 않았습니다. 나는 고통을 겪었고 살아 있으며 동시에 빛을 보았고 "부르주아 문화"의 땅이 아니라 위대한 사람으로서 끝까지 가고 있습니다. "거룩한 기적"의 땅, 이제는 "썩은" 땅이지만 여전히 구원받은 기독교 문화의 땅에서도 마찬가지입니다. ... 지옥에서 썩어가는 "러시아"는 필요가 없어서 나를 쫓아냈고, 그 후에는 노예의 낙인을 찍었습니다." (Z Schodennik // VRSKhD. No. 129. pp. 237- 238).

이민은 B.의 현재의 정적 성격 이후 가장 중요하고(1923-1944) 지적으로 가장 강렬한 삶의 기간입니다. Sergiy는 러시아 Prazia 과학 연구소(1923년 봄 - 1925년 여름)에서 교회 정의 및 법적 사실 신학자의 의장을 맡았습니다. U lipny 1925 r. B. 파리로 이주하여 정교회 신학 연구소에서 교수 직위로 교의 신학 학과장을 맡고 있습니다. 세르기야. 1931년생 B. - 1940년에 태어난 연구소 검사관(Metropolitan Veniamin(Fedchenkov) 이후). - 요고 학장; 1943b. 교회사 Honoris causa 박사의 발걸음을 내디뎠습니다. 형제적 교회 활동가로서 B.는 러시아 학생 기독교 운동(1923년 – 체코슬로바키아 프셰로바에서 창립, 1924년 – 프랑스 아르제론에서 창립, 1925년 – 세르비아 코포바에서 창립)의 창설과 발전 과정에 참여했습니다. .디.); 빈은 영국-러시아인의 운명을 맡습니다. St. Albans (영국)에서 열린 회의. 1927 – Sich. 1928년, 알바니아는 성자와 세르지오 목사의 우정에 의해 창설되었으며, 보다 광범위하게는 로잔(1927년 세르지오 3-21), 옥스퍼드(리펜 1937) 및 에든버러9에서 열린 세계 기독교 회의의 작업을 통해 에큐메니컬 러시아에서 창설되었습니다9( 7). ). 이민 기간 동안 B.는 가장 인기있는 신학 작품 인 "작은"( "수풀은 타지 않았습니다 : 하나님의 어머니 정교회 행동에 대한 독단적 소동의 증거"(1927), " 이름의 친구: 선구자 정교회에 대하여” (1927), “Le Pro angels" ) 및 “위대하다”(“하나님의 어린 양: 신-인류에 대하여. 1부”(1933), “보혜사: 약 신-인류. 파트 II”(1936), “어린 양의 이름이 지정됨: 신-인류에 대하여. 파트 III”(1945년에만 출판됨, B.가 죽은 후) 신학 3부작, 이 기간 동안 작성된 거의 모든 다른 텍스트 설교문(대부분 B.의 생애 동안 출판된 1938년)과 그의 세기의 비천한 활동까지 거슬러 올라갈 수 있는 통계를 포함한 기간(가장 중요한 것은 “로잔 회의에 관한 영양 섭취 전: (로잔) 교황 비오 11세 회의 및 회칙: Mortalium animos)”(1928), “야고보의 우물에서(In 4). 23): (신앙 안에서 분열된 교회의 진정한 일치, 사랑의 기도에 대하여”(1933) ) 및 "Una sancta (Fundamentals) anna to ecumenism)"(1938-1939)), "위대한" 및 "작은" 3부작의 동기 및 주제와 prolegomena("Ipostas and Hypostatic"( 1924), "삼위일체에 관한 장"(1925, publ. 1928년과 1930년), “St. 페트로와 요한: 두 명의 첫 번째 사도”(1926)) 또는 설명(B.의 내 자신). , "여행")을 제공합니다. 특히 중요한 것은 B의 관점의 추상 속에서 일어나는 로봇이다. 이 기간 - "신의 지혜 소피아"(이 작품의 영어 번역으로 출판됨: "신의 지혜: Sophiology의 간략한 요약"(1937)) 및 "정통: 정교회의 그림"(1964년 출판) ).

이주 기간 동안 이전과 마찬가지로 영적 합리화의 외침은 점술가가 깊고 강력한 것으로 인식하는 것처럼 세상에 하나님의 임재라는 의미에서 더욱 신비해질 것입니다. 정교회 사이에서 가능한 정도는 합리화하는 것이 가능하다. 독단주의자. 그러나 일차 인대가 파열되고 이 파열을 설명할 언어가 많지 않다는 인식이 있으며, 성서의 새로운 기초, 새로운 완전성에 대한 온건한 탐구의 필요성이 있습니다. “하나님”이 나타납니다. 빛”, 그리고 이러한 하나님의 버림은 모든 신앙에 스며드는 세계적인 성격을 가지고 있습니다. 에 대한 개념. "Hypostatic and Hypostatic"에서 처음 "선언"된 Sergius는 여전히 "위대한" 3부작에서 형식화되어 있으며 "The Light of the Never-Ever"와 "The Philosophy of Dominion"의 존재론적 관심에 명확하게 반영되어 있습니다. 그것은 계시된 것, 더 정확하게는 두 담론, 즉 성스러운 것을 중심으로 하는 신학적인 담론 사이에 구축된 형이상학적 공간에 기초를 두고 있습니다. 발표의 진실과 번역에 대해 작성되었으며, 신학 문헌에 채택된 전송 시스템 및 발표 방법과 담론적(또는 변증법적 - 이러한 운명의 용어에 특징적인 단어의 가능성을 기반으로 한 철학적) : rozumov, "순수한 이성") 사고의 세계, "창조적 표현의 활력": 형이상학 적 수하물, 러시아 아이디어. 그 이전의 서양 철학의 철학은 때때로 Vl의 가벼운 손으로 이루어졌습니다. Solovyova는 한 세기의 무거운 로더처럼 찍혀 노숙자 이민자 엉덩이처럼 무거워집니다. 특히 Vl에 대한 B. 작별 인사를 보여 드리겠습니다. Solovyovim. 시트 중 하나에서 prot. Georgy Florovsky에게 (1926년 2월 21일자) B.는 다음과 같이 썼습니다. “Vl에서 당신에게서 훔치는 것보다 이념적으로 더 좋은 것은 없습니다. 영성(영성이 아님)이 영적 삶으로 전환하는 동안 단순히 사라지는 “초월적 환상”을 경험하는 것은 자연스러운 일입니다. Solovya는 종교에 기반을 둔 것 같습니다. 아직 태어나지 않았습니다. 아마추어주의, 실험, 정치와 같은 당신의 힘으로 당신은 그것을 보게 될 것입니다. Tel quel 그는 단순히 종교적으로 일관성이 없고 권위가 없으며 장로가 아니라 단지 작가일 뿐입니다... 교회에서 제대로 산다는 것은 옷을 차려입지 않는다는 것을 의미하지만 자유롭고 성장하는 Solov'ev를 의미한다는 것에 동의합니다. 거기”(E. Evtukhova가 출판한 시트: 러시아 두마의 역사에 관한 연구, 2001-2002. M., 2003). 이 시대의 소피아 B.는 “빛의 영혼”이나 “영원한 여성성”이 아니라 오히려 세상을 하나로 묶고 더욱 평화로워질 교회의 존재론적 원리입니다. 이미 『철학의 비극』에서 『교조로 철학을 믿으려고』 노력하면서 철학은 비판적 수정의 대상이 아니라는 사실을 발견한 B. 강력한 신학 시스템인 비코리스트, 변화무쌍한, 철학적(가장 중요하게는 칸트적) 개념 장치와 플라톤적 존재론의 요소를 주요 도구로 구축하기 시작합니다. 이것이 교의 신학자 Fr.의 특징입니다. Sergia는 Bulgakov의 작품을 읽으면서 많은 것을 배웠습니다.

Fr.의 신학 체계 수용. 세르지아는 가벼웠다. 이민 사업 초기부터 B.는 성직자로서, 교회 계층의 일원으로서, 예금자로서, 그리고 인간으로서 12월에 즉시 입국하여 봉헌된 러시아인들 사이에서 눈에 띄게 남아 있을 것으로 예상됩니다. 훌륭한 토론, 서로 연결된 감각. 이러한 논의는 이민자들, 특히 서구에서 온 이민자들에게 특히 자신의 미래를 걱정하는 사람들에게 가장 중요했습니다. 그들이 받아들인 문화, 그리고 다른 한편으로는 혁명의 결과로 변형된 러시아 문화; 서구와 러시아와의 이러한 차이의 분명한 중요성으로 인해 이민자들이 국가적, 문화적, 지적 완전성을 보존할 수 없다는 것은 분명합니다. 이 문화적 상황에서는 가능한 다양한 전략과 행동 전술, 그리고 그 안에서 자신의 역할에 대한 다양한 평가와 다양한 연관성이 있습니다. 교회 관할권과 외국 본당과 모스크바 총대주교청 간의 상호 관계, 학생 운동 및 형제회에 대한 토론(가장 유명하지만 유일한 것은 B.에서 발생한 소피아의 성 형제단이었습니다) 및 그 중 많은 것. 시에. 그들은 Fr.의 전기에서 가장 극적인 순간 중 하나를 전달했습니다. Sergiya - 소피아에 관한 슈퍼 스토리.

소피아에 관한 superechka의 연대순 개요는 igum 브로셔에 자세히 재구성되어 있습니다. Gennady (Eikalovich) “오른쪽에는 Prot가 있습니다. Sergiya Bulgakova: (소피아에 관한 슈퍼치카의 역사적 개요)” 및 A. E. 클리모바 "G. V. Florovsky와 S. N. Bulgakov: 철학에 관한 세계의 상호 역사.” 새 것의 속은 메트로폴리탄의 동상이었습니다. 1924년 "New Hour"에 출판된 Anthony(Khrapovitsky)는 Fr. 번호가 매겨진 삼위일체의 세르지오. 이 글은 개인적인 생각이 반영된 글이며 공식적인 글은 아닙니다. 문서는 B. 자체의 모습, 즉 그의 낮은 이론적 동기 때문에 깊은 울림을 외쳤습니다. S. L. Frank B. edition 7 ver.의 시트에서. 1926: “... 우리 본당은 두 개의 문단으로 나뉘었고 그 중 하나가 수도권 편을 차지했습니다. Evlogiya, 그리고 다른 하나는 Botsio Sobor 및 ep에서 더 작은 것입니다. 티콘. ...엔. 조용히, 순전히 형식적이고 정식으로 의회의 결정을 방어하는 것은 분명히 어렵거나 불가능합니다. 그는 신뢰하고 무지한 사람들이 선택한 거친 버전을 사용하여 본질적으로 전체 균열이 Met. Eulogia는 성 베드로 형제애의 유입을 받고 있습니다. 아카데미가 위치한 소피아의 손에 있고 형제단은 절대적으로 이단적이고 의지적이며 프리메이슨 등입니다. 형제단의 법령 뒤에서 그 형제단의 구성원들이 당신을 그 수장으로 맹목적으로 비난하고 있음이 확인되었습니다. , 그리고 Met의 유적. 당신이 형제단의 일원이라면 당신을 비난해야하고 (!!!) 네 번째 hypostasis 인 St. Sophia에 투표했기 때문에 더 이상 삼위 일체를 믿지 않습니다." (Hagia Sophia 형제단 : 자료 및 문서 P. 236-237, 여기에서 파리 정교회 신학 연구소 기록 보관소에 있는 사인을 찾을 수 있습니다. 또한, 단계의 순서는 다음과 같이 재구성됩니다: 1. 카를로바츠 대성당 주교 시노드에 보내는 회람 메시지와 Met 시트. 앤서니가 m에게. 1927년 2월 31일자 추도사 파리 신학 연구소와 prot의 "모더니즘"에 대한 헌신에서. S. Bulgakov zokrema. 2. "Karlovites"측의 첫 번째 반응: J. Grabbe의 브로셔 "교회 문제의 뿌리: 성 베드로 형제단" Sophia and Rosicrucians"(베오그라드, 1927), Ijerom. John Maksimovich (상하이와 샌프란시스코의 미래 대주교) "신의 지혜 소피아에 관한 베니아"(바르샤바, 1930). 3. B.의 추가 메모 (div.: 하나님의 지혜의 소피아에 대하여. 모스크바 총대주교청 법령 및 대제사장 Sergius Bulgakov가 메트로폴리탄 Eulogia에 대한 추가 메모. P., 1935. pp. 54-64). 4. 책의 초록을 참고하세요. 메트로폴리탄의 명령에 따라 접힌 "신의 어린 양". Eleutheria는 정식으로 유럽에서 유래되었습니다. 러시아 정교회 문단 A.V. Stavrovsky, 상트페테르부르크 정교회 신학 연구소 학생 Bi의 활동적인 통신원인 Sergiy(과정을 완료하지 않음). 20세기, 과거에는 성 베드로 형제단의 수장이었습니다. Photia와 앞뿔이 얼었습니다. 같은 형제단의 수장 V.N. Loskogo. 5. 모스크바 총대주교청의 법령 리투아니아 수도권 및 Vilensk Elevferiy No. 1651 날짜 7 ver. 1935r. 27개 가슴의 경우 ta No. 2267입니다. 1935r. Sophiology와 Christology (kenosis의 교리) Bi.에 대한 비난에서 그를 말도 안되는 소리로 부르지 않고. 책 첫 번째 법령이 발표된 후 “어린 양의 신”이 총대주교청으로 파견되었습니다. 대주교 세르지오가 승리했습니다. 6. 브로셔“Sofia에 관한 Superechka. “메모” prot. S. Bulgakov와 모스크바 총대주교청 법령의 의미"(P., 1936), V. N. Losky가 메트로폴리탄 임명 확인에 관한 첫 번째 법령에 대한 논평으로 작성했습니다. 세르기야. 7. 파리 메트로폴리탄 정교회 신학연구소 컬렉션 위원회 시트. Fr.의 보호를 받는 Eulogia(영화 1935). Sergius는 대도시 법령의 절차적 타당성을 요청하고 질문합니다. 총회가 해산되는 동안 받은 세르지오(Sergius). 이검의 서명 시트입니다. Kasian (Bezobrazov), A. V. Kartashov, G. P. Fedotov, B. P. Visheslavtsev, V. V. Zinkovsky, V. N. Ilyin, V. V. Veidle, B. I. Sovi, N.N. Afanasyev, L. A. Zander, Jer. Lev (Gillet) 및 P. Kovalevsky, 그리고 연구소의 모든 공헌 (대제사장 G. Florovsky 및 대제사장 Sergei Chetverikov). 또한 : M.P. Metropolitan Sergius // Symbol의 소위 "일방적 생각"에 대해 말하기 전에. 1998. No. 39. P. 151-186. 이 간행물에는 해당 법령이 대도시에서 서명되었음을 확인하는 문서의 팩스가 포함되어 있습니다. 찬양 단에 서 있는 세르지오(Sergius)는 10명의 주교와 나머지 총대주교 증명서에 의해 대주교의 서명을 받았습니다. 그러나 신학 연구소의 기고자들은 이에 대해 알 수 없었습니다. 8. B.는 30년 동안 ROCOR 최고 주교 회의에서 거짓말을 했다고 비난했습니다. 1935r. 대주교의 책을 바탕으로 "하나님의 지혜의 소피아에 관한 대제사장 Sergius Bulgakov의 새로운 헌신에 대해". Seraphim (Sobolev) "하나님의 지혜의 소피아에 관한 신약"(Sofia, 1935). 9. B. 미터의 추가 참고 사항. 수도권 법령에 따른 추도사. Sergius와 ROCOR 협의회 임명. 10. 언론에서 공개 토론을 벌이고 B.의 입장을 지지하고(Berdyaev, V.N. Ilyin, I. A. Lagovsky, Fedotov) 철학적(Sophian) 견해를 비판합니다(N. S. Arsenyev, mon John(Shakhovsky ) ), N. S. Timashev). 11. 친족의 창조. 1935r. 신학위원회에는 교수의 작업에 대한 정보가 있습니다. 프로. Sergius B., 메트로폴리탄으로 임명되었습니다. Evlogiem. 위원회 책임자와 곧바로 대화를 나누세요. 올렉산드로-네프스키 대성당의 총장인 야코프 스미르노프(Yakov Smirnov)는 대제사장과 함께 머리를 붕대로 감은 채 얼마 지나지 않아 사망했습니다. S. Chetverikov, 1936년 20 Chervenya 수상. 위원회는 작업에 10루트를 지불했습니다. 1936년, 그녀의 로봇은 Archpriest와 같은 운명을 맞았습니다. G. Florovsky, igum. 카시안(베조브라지프), 성직자. Yakov Ktitaryov, Kartashiv, prot. V. Zinkivsky, Sovi. 위원회 위원들은 공통된 생각을 할 수 없었습니다. 위원회의 최종 문서는 출판되지 않았습니다. Prot 위원장은위원회 위원들의 특별한 생각에 서명했습니다. S. Chetverikov는 실제로위원회 prot 작업에 스스로 부과했습니다. G. Florovsky. 12. 서유럽 러시아 정교회 주교들의 법령(26, 27, 28면)에 확인됨. 1937 r., “전체 위원회와 마찬가지로 The People은 Prot에 속성을 추가합니다. S. Bulgakov Karlovatsky 중요한 가치는 영지주의에서 불린다”고 고대 종교를 존중하지 않지만 그것이 Apollinarism (Div. Art. Apollinarianism)에서 불려지고 성 베드로 앞에서 중요하지 않은 입장이라는 것을 알지 못합니다. 아빠. 일반적으로 B.는 “그의 신앙의 초자연적 의미를 설명하기 위해 명확하고 접근 가능한 형식으로 성 소피아에 대한 그의 신학적 신념을 매우 신중하게 검토하고, 그것을 정통 이해에 더 가깝게 만들고, 그로부터 내가 신학적이고 철학적인 이해는 접근할 수 없는 것처럼 단순한 영혼 속에서 행복을 씹어먹습니다.”(인용: Gennady (Eikalovich), 이검. Z.43, 35). 13. “현대” 입장에 대한 지속적인 비판. "Karlovchan"측의 Sergius : John (Maksimovich)의 기사 "하나님의 어머니의 영감과 러시아 종교 철학적 사상의 새로운 방향"(1936-1937 년 베오그라드 저널 "Church Life"에 작성) , Yu. P. Grabbe 편집), P. N. Grabbe의 브로셔 "파리의 "신학자"에 대하여"(Rivne, 1937) 및 B..의 "영지주의 뿌리"에 관한 제2차 All-Zakordon 공의회에서의 설교.." (Sremski Karlivtsi, 1938) - ROCOR의 대표자가 "Evlogians"로 승진하기로 결정되었습니다.

철학적 논쟁은 유럽에 반향을 일으켰습니다. 그리스도 친구 나는 그의 신학 체계의 개요가 된 B.를 비판에 제출합니다. 작품 "Sophia, the Wisdom of God"은 즉시 영어로 번역 및 출판되었습니다. The Wisdom of God: A Brief Summary of Sophiology. N. Y.; L., 1937. Sophia에 대한 super-rechka의 즉각적인 결과는 B.가 자신의 신학 체계를 연구소 벽에 제시하지 않기로 결정한 것이었지만 이에 대한 질문은 다음과 같습니다. Sergiy는 그만 두지 않았습니다. 철학의 종말론적 동기는 "어린 양의 이름"과 "요한의 묵시록"에서 더욱 뚜렷해지고 있으며, "이름의 철학"에는 중요한 철학적 특징이 추가될 수 있습니다. 전체 이민 기간 중 가장 통찰력 있는 작품 중 하나가 "죽음의 철학"(1939)이라는 것을 알게 될 것입니다.

소피아에 관한 superechka는 작고 진심 어린 성격을 가지고 있습니다. 특히 Karlovak 캠프 대표 측에서 B.에 대한 대부분의 발언은 신학자로서 B.의 적대감, "영지주의"의 지원 또는 단순히 순진한 복잡성, Bulgakov의 일상의 어리 석음과 관련이 있습니다. 삶. 신학자 B. 자체의 명확한 입장은 파리 신학 학교의 틀 내에서 개발되었습니다. V. N. Loskiy와 prot의 비판 형식을 잊지 마십시오. G. Florovsky. 첫 번째 위치는 16번째 시트에 명확하게 표시됩니다. 1935: “당신 신학자의 가장 큰 의견이자 현재 사상의 중심 표현이며, 이는 전면적인 계시가 필요하고 교회 측의 전면적인 지원이 필요할 것입니다. 우리는 Eleutherius가 M. Sergius에게 요청한 “ 하느님의 어린 양." 첫 페이지에서 우리는 M. Sergius에게 당신이 발전시키고 있는 것은 헛된 캐비닛 교리가 아니라 오히려 우리가 살고 있는 교회 시대의 정신으로 교회의 교리에 대한 살아있는 이해를 시도하는 것이라고 말했습니다. 우리 자신에게 복수하는 것 많은 것이 불분명하고 때로는 정통 교리에 직접적으로 터무니없는 것이며 이것은 계층과 교회 사람들 모두로부터 특별한 존경을 받을 가치가 있으며 진실을 보존하고 필요한 진실을 세상에 공개하도록 요구합니다. "( 인용 : 대제사장 G. Florovsky의 입장이 더 정확하다는 것은 B. 시스템과 반대되는 철학적, 신학 적 견해를 창조하려는 그의 고된 시도에서 결정되었으며, 모든 주요 내용에 대한 비판에 대한 주장으로 대리자를 사용했습니다. Bulgakov 신학 시스템의 구성 요소 : G. Florovsky 채널에서 창조자와 생물 사이의 존재 론적 연결에 대한 농담-그리고 Sophia의 등장-창조자와 생물 사이의 존재 론적 발전); 성 베드로의 본문 중간에 있는 철학적 구성을 명확히 합니다. 아버지 (대제사장 G. Florovsky에서 - 전송의 "영원한 철학"에 대한 검색); B. 중 최고이며 대제사장 중 역사적입니다. G. Florovsky 기독교 및 기타 많은 성격. Bulgakov의 견해에 대한 적절한 수용은 - 그 견해가 그들 앞에 제시된 방식에 관계없이 - 20세기의 교의 신학자에게 영감을 주는 기초가 되었습니다.

O. Sergius는 심각한 질병으로 사망했습니다(그의 사망에 관한 기록: Joanna (Reitlinger), 월. 저녁 빛의 신격화. Z.64-66). 파리 인근 Sainte-Genevève-des-Bois 중심에 있는 Pohokhovaya.

창의성의 주기화

qiu를 포함하여 Bi.의 창의성을 주기화하려는 문헌의 모든 시도는 아직 창의성의 다성적 성격을 완전히 탐구하지 않았습니다. 동시에 시간은 12월에 표시됩니다. 직접적으로 지적, 실용적, 영적 이익 중 하나가 주요한 것이고 다른 하나는 주요한 것입니다. - 부차적이지만 먼 거리에서 그 자체가 중요해지고 향후 활동의 일반적인 방향을 크게 나타냅니다. 따라서 마르크스주의 시대에는 관심과 실제 정치의 이론적 통합에 대한 아이디어가 이미 명확하게 결정되었으며 크림 시대의 형이상학은 "작은"및 "큰"3 부작 voy의 주요 신학적 의도를 의미했습니다. 신학자 불가코프의 견해를 받아들이는 것은 그의 마르크스주의자, "기독교 사회주의" 과거와 1905-1907년 러시아 교회 쇄신에 대한 그의 참여로 인해 상당히 복잡해졌습니다. 또한 외부 전기의 사실 외에도 B. 의 영적 경로에 매우 중요합니다. "부름과 서스트리치"(저자 이름): 일반적으로 세상에 신이 존재한다는 예민하고 신비로운 감각의 순간은 B 자신에게 바람직하지 않습니다. 그의 인생에는 그러한 순간이 몇 번밖에 없었지만 악취 자체는 그의 영적 길의 "전환점"을 의미했으며 곧 붕괴에서 벗어났습니다. 그 전에는 1894년의 "Calls and Sustrichs"와 그 이후에 나온 라파엘로의 시스틴 마돈나(1900)의 "The First Triumph"를 볼 수 있습니다. "영원한 빛"에서 종교의 본질에 대한 철학적 성찰의 기초; 아들 Ivashechka의 죽음(27 낫 1909); 1918년, 삼위일체 주일과 영성일(10, 11수)에 부제 서품을 받은 후 사제 서품을 받았습니다. 가톨릭(1922년 6월 16일자 Yalta Shodennik 항목: “이 강은 상상할 수 없고 상상할 수 없을 만큼 중요합니다. 나는 세속적인 기독교인이 되었습니다(Vulgo: kat/f/olikom). 그리고 나는 내 삶의 임무를 존중합니다. 주님, 제가 주님과 같은 믿음을 믿는다고 고백합니다.” - Pro et Contra P. 140) 크리미아의 신비주의; 더미 근처에 있는 아야 소피아(Hagia Sophia)의 K-폴란드 사원 고대 부분 근처에 있는 소피아 성당입니다. 1923; 중요한 질병, 1926년과 1939년의 경험에 대한 서술적이고 극적인 증거입니다. Bulgakov의 삶에 대한 이러한 "내부 연대기"는 종종 외부 연대기를 피하지만 또한 다양한 창의성 시대의 이익과 유사한 지적 보물에 대한 다양한 동기를 설명하는 데 도움이 됩니다. Zander와 전통에 의해 처음 소개되었습니다. 이전 문헌의 경우 그는 B.의 창의성을 경제적, 철학적, 신학 적 3 단계로 나누었습니다. 이는 아마도 정확할 것입니다 (Zander 자신은 그러한 시대 구분의 합리성을 알고 있었지만 Zander. T.1.P.48). B.의 창의성의 다음 단계를 볼 수 있습니다. 1) 마르크스주의 시대(1890-1901); 2) 마르크스주의에서 이상주의로의 전환기(1901-1906); 3) “기독교 사회주의”와 “기독교 사회학” 시대(1906-1912); 4) 교회로의 개종, 사제직(1912-1918); 5) 크림 기간(1918-1922) 6) 초기 이민 기간(K-pol - 프라하); 7) 파리 시대(1925-1944) - 가장 강렬하고 마지막이었습니다.

지배의 철학

"gospodarstvo의 철학"의 주요 주제는 "자연 속의 사람과 사람의 자연에 관한 것"입니다 (Philosophy of gospodarstvo. 1990. P. 3). 이 방법론은 B.가 동일한 작업의 최전선에서 공식화했습니다. 고스포다르스트바의 문제는... 즉각적으로 과학적-경험적, 초월적-실천적, 형이상학적인 세 가지 입장에서 취해진다... 왜냐하면 경험적 분야에 있는 사람들은 "계시"의 주체가 되고... 인지적 형태의 측면과 일상적인 “초월적 하위” 타”이지만 우리의 뿌리는 형이상학적인 지구를 소비하고 있습니다”(p. 4). 직접적으로 주어진 두 가지 시스템, 즉 서로 초월적인 하나님과 세계 사이의 관계와 낙원을 향한 세상의 삶을 정당화하려는 시도와 지배 형태의 출현이 있다는 것이 분명합니다. 도미니언(Dominion)은 부티에 있는 비엉덩이를 정복하는 형태, 죽은 물질을 생명체로 변화시키려는 시도, 빛의 과정(고스포다르의 과정 포함)과 메온과 부티암 사이의 우주발생적 전투를 의미한다. 지배 속에서 활동하는 주체는 비시간적 대상을 실현하고, 이 과정에서 주체와 대상의 궁극적인 동일성을 드러낸다. '주권철학'의 근간이 되는 존재론적 모델은 셸링주의적이며, 이 시기 B.의 경제이론은 셸링주의적 경제이론으로 해석될 수 있다.

그러나 존재론적 구성의 기초가 되는 Schelling의 정체성 철학은 일상적인 지배 철학에서 B.를 반영하는 최종 지점이 되지 않습니다. 이제 다른 철학적 도구 Iem. “독단적 자의식이 갑자기 쇠퇴하는 시대에 ... -B. 쓰기, -기독교의 존재론적, 우주론적 측면을 강조하는 것이 특히 중요합니다. , 여기서는 성도들의 극단적인 요가적 존재론, 우주론, 인류학으로 갈 필요가 있습니다. Afanasy Oleksandriysky, Grigory Nesky 등. 교회의 오랜 독자 여러분. ... 이 조사가 완료되기 전에 우리는 이 시작부터의 행동을 현재 철학 세계의 언어로 옮기도록 노력해야 합니다”(Philosophy of Gospodarstva. 1990. P. 5). 이 “번역”의 결과는 전통의 주요 범주에 대한 재고와 재해석이었습니다. (당시 - 마르크스주의와 신칸트주의(베버주의)) 경제사회이론과 칸트철학. “성찬”은 “세상과 나누지만 세상과 합쳐지는 것, 공산주의이지만”(p. 70)으로 해석되며 “육체의 빛에 참여하는 자로서”라는 문구는 B. 성찬례의 신비에 비유됩니다. “필멸의 생명이 생명을 기념하는 것처럼 성찬의 식사와 불멸의 생명에 대한 영성체도 그렇습니다. 그 안에서 죽음은 완전히 극복되고 죽은 자에게는 물질의 침투 불가능성이 주어졌습니다.”(p. 72); 세대 - " 지배의 주체가 극복하는 대상으로의 주체 또는 자연으로의 능동적 유입은 통치자의 주체에서 행동하며 그 아이디어에 자신의 목표를 주입합니다."(p. 76) "초월적 주체"(아님) 칸트에서와 같이 알려졌지만 통치자)는 형이상학 적 연결을 가진 인류 인 소피아입니다. "y 경험적, 통계적, 힘과 같은 역동적 인 의미"(P. 95)를 이해합니다. 지배의 주제는 " 고스포다르카(gospodarka), "세계의 주권자", 창조하는 빛을 죽은 무정형 카오스에서 인간 활동을 통해 그리고 처음에는 주권적인 인간 활동에 적합한 아름다움의 법칙의 도움으로 질서 있는 우주의 진영으로 변화시킵니다 - 덕이 표준입니다.

창조에 관한 Vchennya

"고스포다르스트바의 철학"에는 공간과 물질에 대한 불가코프의 믿음의 첫 번째 형태가 포함되어 있으며, 생물의 존재론적 지위에 대한 최초의 해명입니다. 가장 큰 직관 중 하나(“우주론의 선험”)는 빛 존재의 통일성, 기본 연결 및 병의 모든 요소의 침투에 대한 직관입니다. “자신을 위해 또는 일반적으로 모든 원자를 아는 것 온 세상과의 관계로 빛의 존재를 이해하거나, 전지를 유기체와 동일시하려면 빛의 몸의 창고로 들어가야 합니다”(P. 65). 이것은 전지의 형이상학에 대한 숨겨진 주제이자 창조자와 피조물 사이의 숨겨진 상호 작용 메커니즘입니다(플라톤과 V. Solovyov의 B. 진술: 아이디어-형태-엔텔레키는 수동적 형태 없는 물질에 주입됩니다) 그들은 Butya의 첫 번째 요소를 생성하지만 다른 의미를 불러일으킵니다. 명확하게 다른 특성의 개념적 시리즈 앞에 포함됩니다. 우선, “생명으로 조직된 물질은 몸이고, 몸은 죽은 말에 의해 생명이 형성되는 기관들의 총체이다”(p. 67). 세계를 정착시키는 과정은 일회성 주입 행위가 아니라 세계 속의 생명을 역사적으로 규제하는 과정이다. B. 처음부터 물질-비생명의 구분을 2가지 유형으로 소개합니다: οὐκ ὄν – 순수한 “형이상학적 무감각”, 생명 현실의 절대적 존재; μὴ ὄν (B. Vikoristov의 플라톤 용어) – 효능의 상태, 효능의 buttya. 그의 비전은 (Schelling에서와 같이) 존재론적으로 동등한 창조가 아니라 오히려 창조의 두 측면, 즉 현실성과 잠재력을 가리킬 것입니다.

개발되고 퇴색되는 이 모델은 "Svetla Nevecherny"의 추가 개발을 제거합니다. B. 또한 플로티누스에서 영감을 받은 “주권 철학”과 같은 발산 이론을 비판합니다(“이 발산을 받아들이는 발산 교리(예를 들어 플로티누스)는 없습니다. 어둡고 빛에 둘러싸여 있으며, 완전히 수동적이 되고, 거울처럼 되고, 죽은 노래 마이너스 이상이 되고, 절대자의 결함 있는 상태를 이해합니다. 빛은... 그 엉덩이 속에는 절대자의 희미해지는 완전성의 희생자일 뿐입니다... " - 절대 빛이 아닙니다. "Svetlі Nevecherny"에 포함된 psіē 창조물 , 눈에 보이는 절대자의 형성의 빛: 한편으로는 "신성한 기초에 따른 실제"빛, 다른 한편으로는, 절대자의 강화에서 창조적인 “hey be!” 게으른 현실 절대자와 절대자 사이의 연결은 절대자의 자기 위치에 존재합니다. 이 경우 B. 에 대한 절대와 절대 절대 (소피아 영역)의 자기 분해 과정은 케 노틱 과정입니다. “절대자의 골고다는 창조의 기초입니다. 창조의 빛은 십자가이며, 사랑의 이름으로 우리는 하나님에 의해 우리 자신에게 들어 올려집니다. ...하나님은 사랑이시며, 사랑의 삶은 가장 큰 기쁨, 즉 희생이기 때문입니다”(p. 159).

창조와 창조물에 대한 이러한 개념은 러시아인의 유사한 형이상학 적 구성에 가깝습니다. 이 시대의 철학적 사고는 매우 분명합니다. (가장 명백한 초영원성은 절대자 자체의 절대자와 절대자 사이의 관계에 대한 명확성이 부족하고 세상에서뿐만 아니라 세상에서도 그리스도에게 귀속되는 케노시스입니다. 사람들의 질서, 창조의 절대자에 대한 에일) : B.는 신학 적 개념이 아니라 이미지로 가르칩니다. rozkrittya. 하나님과 빛의 관계는 사람들 사이의 관계를 비유적으로 전달합니다. “... 빛은 태 안에 있는 아이처럼 하나님의 품에 있습니다. 옛날 옛적에 강력한 삶이 있었고, 사람은 어머니가 아닌 자신에게 속한 특별한 과정을 가지고 있지만 동시에 어머니와 심지어 어머니도 잠을 잘 것입니다”(p. 158). “빛은 하나님의 품에 있다” 혹은 대지의 품에 대중화되어 있습니다. 이것은 비유(세상이 자궁이다)인데 벌써 12월이 지났다. 다른 경우에는 B의 창의성이 30대까지 날카로워집니다. N. "영원하지 않은 빛"에서 제시된 창조주와 피조물 사이의 관계에 대한 이러한 설명은 예술적인 방식으로 이루어지며, 이는 세상에 아름다움을 더해 주지만 논리적으로 모순되는 존재론적 구성은 아닙니다. 이러한 직관에 대한 올바른 설명은 그의 삼위일체론적 존재론(간단히 말하면 삼위일체의 위격의 영적 본질에 대한 가르침) 및 그의 철학과 불가분의 관계가 있습니다. 1919년 '명칭철학'을 시작으로 신과 빛의 관계를 설명하는 새로운 모델이 등장했고, 나중에는 최초의 이미지와 이미지(세계와 사람)의 공생 관계인 '대삼부작'으로 구체화됐다. ): 신성한 요고 "이미지와 거울"의 빛에 따른 창조는 더 이상 없습니다.

사회학

Sophia의 기억은 B. 전체 시스템의 중심 순간이며 가장 복잡하고 혼란 스럽습니다. 명명되고 형식화된 관점에서 소피아는 "고스포다르스트보 철학"에서 "초월적인 지배 주체"로 등장하며, 세상을 통치하는 주님은 소피아 B에 대한 점점 더 불타오르는 감정을 보호합니다. "Svetla Ne" "저녁"에서 해부합니다. " - 이 로봇은 그의 철학의 주요 아이디어에 갇혀 있습니다. 1) 신성의 hypostasy로서의 소피아; 2) 하나님과 세상 사이의 창조되지 않은 중재자로서의 소피아; 3) “영원한 여성”으로서의 소피아. 이 모든 순간 이후. B. 정교회에서 직접 중요한 처리에 대한 제출이 있을 것입니다. 독단주의.

신성의 hypostasis로서의 소피아

B. 이 표현은 소피아를 삼위일체와 동일시하지 않도록 처음부터 완화될 것입니다. “...사랑의 사랑과 사랑 이전의 사랑처럼, 소피아는 특수성과 성격, 주체, 사람, 또는 신학 용어로 위격을 가지고 있습니다. 당연히 그것은 삼위 일체의 hypostases, 특히 다른 순서로 네 번째 hypostases로 나뉩니다. 당신은 내면의 신성한 삶에 참여하지 않습니다. 하나님은 삼위일체론을 4중 상태로 바꾸지 않으시며, 3을 4중 상태로 바꾸지 않으십니다. 그러나 그녀는 새롭고 창조된 풍부한 하이포스타시스의 시작입니다. 왜냐하면 그녀 뒤에는 신 앞에서 소피아적 위치에 있는 많은 하이포스타시스(사람과 천사)가 있기 때문입니다”(Svetlo Nevecherne. pp. 186-187). B.에게는 소피아를 독특한 특징이자 시작으로 인식하는 것이 중요합니다. 이러한 점은 그의 철학의 이후 버전에서 반복되지 않습니다. 그러나 "네 번째 hypostasis"의 공식화는 처음에는 부정확했습니다. 나중에 그 자체가 비판의 대상이되었습니다.

이미 "Hypostatic and Hypostatic"에서 B. 는 Sophia를 hypostasis가 아니라 엉덩이의 특별한 상태 인 hypostatic으로 해석하면서 Sophia의 의미를 보려고합니다. 초월적 신성의 계시로서 소피아는 그 존재론적 지위 뒤에 있는 초월적 자연(ύσις 또는 οὐσια)이자 창조된 빛으로 간주됩니다. Sophia는 그녀의 hypostasis를 어머니로 삼을 수 없습니다. 그것은 4의 삼위 일체와 같을 것입니다 ( "신성한 세 개는 스스로 닫혀 있고 어떤 증가도 허용하지 않습니다"- Hypostatic and Hypostatic. 2001. P. 28). 따라서 패러다임으로서의 Sophia의 위치와 창조된 세계의 반영에 대한 정확하고 독단적인 설명을 위해 B.는 자연과 hypostasis의 순서에 따라 butya의 또 다른 가능한 상태인 hypostatic을 "의존"의 특별한 상태로 간주합니다. hypostasis”는 자신을 통해서가 아니라 또 다른 hypostasis인 “자기 증여를 통한 Hypostation”(Ibid.)을 통해 다시 발생할 것입니다. 하이포스타시스는 드러나는 삼중 전투(자연)로, 본성의 지위 뒤에 있는 창조된 것과 명확하게 구별됩니다. 즉 신성(하이포스타시스의 형태)이며 창조되었습니다. 첫 번째와 다른 것의 근접성은 분리를 의미합니다. 피조물 중의 신성.

B.가 그의 신학 작품에서 채택한 이러한 hypostas 개념은 삼위 일체의 계시 된 본질로서 Sophia의 존재 론적 지위와 모든 모순을 제거하지 못했습니다. "하나님의 어린 양"에서 B. 는 모든 사람의 힘과 신성한 소피아를 위선적 힘의 총체로 분리하여 절대 주체로서의 삼위 일체가 우리에게 드러나는 것처럼 "하나님의 지혜 소피아"에서 우리는 소피아, 지혜와 영광입니다. 소피아는 “위선적인 신의 자기 의미가 부족하지 않지만 그녀 자신은 신을 위해 그리고 신으로서 신 안에 존재합니다. 이 경우, 그것은 마치 삼위일체에 4차성에 기여하는 것처럼 "네 번째 위격"이 아니라, 하나님의 귀에는 그의 위격, 그의 전체 또는 하나님의 신성보다 낮은 다른 하나가 있습니다. ...그러나 바로 이 분열은 삼중적 위격뿐만 아니라 우리 본성의 통일성에 관한 삼중 교리에 의해 우리에게 처벌됩니다."(Sophia, the Wisdom of God. 3장: "Sophia to the Divine) Nna와 Sophia가 만들어졌습니다." L. 1; cit. ; . 파리 정교회 신학 연구소 기록 보관소에 보존되어 있는 자필 원고). 하이포스타시스가 아닌 하이포스타시스 역할을 하는 소피아 "하이포스타시스 및 하이포스타시스"는 삼위일체의 인격에 종속되며 강력한 엉덩이의 지위를 갖지 않습니다. 볼로디미르 현실은 수면을 방해하지 않습니다(개인의 경우 졸음과 졸음을 방지합니다). 성 베드로의 인물과 관련된 소피아의 존재론적 지위 B. 30년대 신학자들의 삼위일체. 더 많은 고정 및 표현: hypostases에 더 적합한 Sophia와 Usia는 그들의 특별한 성격을 나타내는 정도로 배치됩니다. - 여기서 B. Pomilkovo는 신성한 본성을 Sophia와 식별합니다. 히포스타시스의 개념은 이제 이율배반적으로 해석됩니다. 하나님은 우시아-소피아를 사랑하십니다. 또는 이런 의미에서 우시아-소피아는 친화성의 논제입니다. Sophia-Usiya는 하나님과 함께 있으며 Yogo의 속, 뿌리, Yogo 엉덩이의 깊이로 Yogo에게 주어집니다. 논제는 나누어집니다. 둘 다 사실입니다. 우시아-소피아는 위선이 아닌 본질이며 그 자세는 하나님의 삼위일체적 특성과 연결되어 있지 않습니다”(Ibid. L. 2). B.의 의견에 따르면 Sophia의 이러한 지위를 통해 우리는 Sophia-Usya를 hypostases와 거리를 두는 동시에 삼위 일체의 삶에서 그 역할을 강조 할 수 있습니다.

"중간 여성"으로서의 소피아

소피아 "영원한 빛"의 존재 론적 지위는 두 가지입니다. 한편으로는 "외관상 하나님에게 짐승처럼 보이는 그의 이미지, 아이디어, 이름"이 있습니다. Vona는 이해할 수 있고 영원한 아이디어의 산 같은 빛”(p. 189), “지능형 우주”, 엔텔레키의 빛, 초자연적 “속 위의” 고요함입니다. 그러므로 세상은 "본질적으로" 소피아인 소피아와 동일하지 않지만, 현재의 규범과 엔텔레키에 따라 시기적절하고 잠재적인 창조물로서 자신만의 방식으로 소피아에서 솟아오릅니다. 소피아의 이중 성격에서 비롯된 B.는 창조를 "무로부터의 창조"이자 동시에 "세상에서 소피아의 형성"( "암컷 "속"의 빛... 이미 이전의 낮은 창조물, 그리고 신의 지옥이 무엇인지를 새로운 방식으로 드러내는 방식으로 세상은 무에서 창조되었습니다”(Ibid. P. 187), 여기서 Sophia의 존재론적 지위는 불분명하고 혼란스러워 보입니다. 소피아가 세상의 "모든 것"인 중재자이고 소피아로서의 빛이라는 것은 이해할 수 없습니다. 무슨 일이 일어나고 있습니까?

이 순간은 이민에서 B. 를 재해석하고 다시 의미했습니다. 나는 B. 자신에 대한 신비로운 간증을 재해석한 역할을 떠나지 않을 것입니다. Sophia는 K-pol의 고대 성 소피아 교회에서 그에게 나타났습니다. 땅 위의 천국은 신이나 사람이 아니라 신성 그 자체, 세상을 덮는 신성한 덮개입니다”(Bulgakov. Z schodennika // Pro et Contra. P. 153). 이 어두운 증거의 중요한 역할은 신학적으로 이해된 B. 성 베드로의 빛의 형이상학에 의해 수행되었습니다. 그레고리 팔라미. 소피아는 더 이상 플라톤의 “합리적인 장소”가 아니라 에너지의 빛, 창조되지 않은 빛의 영역, 깨달음의 영역입니다. “신의 지혜, 소피아는 신의 초월적 본질에 대한 계시입니다.. . 그러므로 소피아가 필요합니다 τὸ ὄντΩς ὄν, 합리적인 본질, 신성한 에너지의 빛처럼 이해하기 쉽습니다. 전능함처럼 자신을 드러내며 성령이 스며 들고 진리와 능력으로 나타나는 신성한 사상의 철저한 유기체입니다. " (Hypostatic 및 Hypostatic. pp. 25, 26). “위격과 위격”에서 B.는 소피아의 영역과 성삼위일체의 본질을 분리하는 것을 옹호한다(“이러한 의미로 이해한 하나님의 지혜는 하나님과 자연의 본질로부터 주의깊게 고찰할 필요가 있다… 모든 hypostases의 기초와 본질을 위해 하나입니다. 자연 (ύσις)은 명백한 hypostasis이며 그 기초로서 Sophia는 눈에 보이지 않는 하나님의 영광 인 삼위 일체 하나님 자신에 대한 계시입니다. 신성한 계시를 대신하는 자체 존재" - Ibid. P. 26) - "위대한 삼부작"의 구분이 무엇인지에 대해 흥분합니다. 소피아(“신성한 에너지의 빛이 드러남”)는 여전히 신과 빛 사이의 “중재자” 역할을 하고 있습니다(우리는 빛 에너지를 신과 빛 사이를 중재하는 영역으로 해석할 수 있습니다. 소피아를 "평화에 대한 하나님의 기쁨"으로 해석). 또한, 신의 "휘포성"인 소피아는 창조된 인간 개인의 "휘포성" 역할도 하며, 이는 불가코프의 절대 주체 삼위일체에 대한 열정과 창조된 "나"-휘포시스를 대체합니다. 어떤 식으로든 "삼위일체에 관한 장" 소피아에서 존재론적 모델의 구성 요소로서의 날은 즉시 인식되지 않을 것입니다. "Hypostatic and Hypostatic"에서는 B.가 Sophia의 "에너지적인" 측면에 대해 말하는 것이 중요했습니다. 이는 세 가지 신성한 Hypostases 모두에 속하기 때문입니다(“St. Gregory Palami의 명예에서와 같이 신성한 에너지는 제한되지 않습니다). 신성한 hypostases 중 하나에 해당하지만 전체 삼위 일체를 드러내므로 hypostases의 피부는 영원한 힘과 유사하므로 Sophia 자체는 하나님의 영광으로서 다른 hypostases와 유사합니다. 능력이 있으나 물 속에 있다고 해서 모든 것이 거룩한 것은 아닙니다. Triytsi I, Otzhe, 동일한 피부, S. 25), "Agni God"에는 신성한 현실이 있고 신성한 Sophia는 신성한 현실 형태의 야크 퍼즐입니다. Cho는 입스타시의 성격.

B.의 창의성 후기의 철학은 신성한 빛과 창조의 빛 사이에서 극도로 분열됩니다. 다른 하나는 첫 번째의 "이미지와 거울"입니다. 신성한 소피아는 "창조의 영원한 이미지"입니다. 따라서 "창조된 몸을 보는 것은 창조에 대해 하나님이 영원히 아시는 새로운 이미지가 아니라 오히려 영원한 신성한 원형이 스스로 다가오고 있습니다. 그러므로 창조된 빛[명확한 평행법이 있음]은 신성한 사상과 이미지의 풍부함을 담고 있기 때문에 신성한 빛에 “일종의 반사”를 나타냅니다.”(Sophia, The Wisdom of God. Ch. 3 .L.8). 생성된 소피아는 생성된 소피아의 이미지 또는 복제물에 포함된 신성한 소피아의 복사본입니다. “창조된 소피아는 존재론적으로 첫 번째 이미지의 신성한 소피아와 동일합니다. ... 창조의 세계는 견딜 수없는 것의 원리로서 소피아의 창조입니다. 이는 엉덩이에 의해 형성되고 엉덩이가 아닌 것, 아무것도 아닌 것에서 분리됩니다. 이것은 창조의 세계가 하나님에 의해 무로부터 존재한다는 것을 의미하며, "세상이 하나님이 아니라 오히려 창조된 하나님이라는 점을 제외하고는 그의 신성한 능력이나 창조된 소피아와 함께 있기를 원한다"(Ibid. L) .11).

“영원한 여성성”으로서의 소피아

Sophia에 대한 이러한 해석은 이미 "Svetlya Nevecherny"에 나와 있습니다. “Sophia는 자신이주지 않는 것만 받아들이고 빼앗은 사람들에게 복수합니다. 그녀는 신성한 사랑의 찬사로 모든 ​​것을 스스로 시작합니다. 누구의 의미는 여성스럽고 친근하며 "영원한 여성 성"이며 더 나아가 와인 메이커에서 다음 단편까지 다음과 같습니다. "누구의 의미 (전혀 이교도는 아니지만) 그녀에 대해 그녀가 "여신"이라고 말할 수 있습니다. "-그 신비한 본질은 우리 조상은 항상 성 베드로의 아이콘에 묘사되어 있습니다. 소피아는 하나님의 어머니 앞에서 프로테 vydmіna 여자와 동일합니다. 그러한 단어의 예는 Vl에서 명확하게 볼 수 있습니다. Sophia 정점주기의 Solovyov”(P. 187). 그러나 이러한 해석은 필연적으로 “여성다움”을 아내에게 속한 “여성다움”으로 해석하게 되었고, 그 결과 삼위일체적 삶의 연속성에 법적 자격을 도입하게 되었는데, 이는 절대 받아들일 수 없는 일입니다. 바로 이 순간, 초기 유라시아주의 대표자들(P. Savitsky) 측과 나중에는 "칼리비안(Karlivians)"(Y. Grabbe) 측에서 '소피아에 관한 슈퍼 스토리'를 전달하는 시대에 대해 가장 많은 경이로움이 제기되었습니다. "신비주의"에서 그를 놓아주세요."

그러나 그러한 해석은 B.에게 전달되지 않았습니다 (아마도 Annie Schmidt의 영향을 받아 "The Light of the Never-Ever"를 쓰는 기간 동안에만). "신성 속의 남자와 여자"에서 B.는 나이팅게일-슈미트 유입에서 벗어나 "여자"와 "여자"의 영역 사이의 경계를 제한하려고 시도합니다. '여성성'이라는 제목 아래 여성성은 통계적 범주이다. B.는 "신성 속의 남자와 여자에게"에서 "...여성성 자체는 성별도 없고 여자도 없습니다."라고 썼습니다. 영원한 여성성은 영광스러운 하나님의 삼위일체로부터 나온 세 가지 신성한 휘포스타시스 모두의 신성한 생명의 계시인 셰키나(Shekinah)의 영원한 영광입니다. 그러나 여성적 본질은 신성한 영역에 하위 텍스트를 도입하기 때문에 여성적 본질이 아닙니다. I Vl. 가수에 대한 시적 관점에서 나이팅게일은 영원한 여성성에 대한 성적인 표현의 흔적이 적지만 그럼에도 불구하고 그들을 여성의 암울한 머리로 변모시켰고 그로 인해 A.N. Shm Go가 이 역할 자체를 쉽게 괴롭히는 동기를 제공했습니다. 분명히 여기서 우리는 신성한 생명의 영역을 표현하는 인간 언어의 부정확성과 불충분함, 즉 육체적 민감성이 영적 영역으로 치명적으로 들어가는 것을 지적해야 합니다. Solovyova는 Schmidt뿐만 아니라 Blok (그리고 당신뿐만 아니라)이 "Beautiful Lady", "Unknown"을 그리도록 이끈 강력한 신학자와 닮지 않았으며 사랑하는 노래의 노래에서와 같이 광장에 100에서와 같이 장소가 주어지면 상사가 요청하면 공격하겠습니다. 글쎄요, 여성성은 여성이 아니고 여성이 되는 것도 아닙니다”(p. 357). "Hypostatic and hypostatic"에는 "woman"과 "woman"(P. 29. 참고) 사이에 잔여 구별이 있습니다. Sofia - "woman"( "woman" 아님)은 더 수용적이고 cob-cob 비어 있음, "tsi"를받습니다. ”피조물의 작음”은 철학학을 마리아학에 더 가깝게 만들 수 있다. “펨돔”이라는 수식어는 이제 생리적 감각(세계와 자궁)이 세계의 속과 관련된 실체를 이해할 수 있게 해준다. B. Praza가 읽은 이전의 "삼위 일체에 대한 머리" "삼위 일체에 대한 강의"에서는 "hypostatic"과 "substance"의 개념을 명확하게 정의하지만 "hypostatic"을 "substitutia", "substrate", Deity로 의미합니다.

"여성성"이라는 주제는 불가코프의 마리아론과 밀접하게 연결되어 있으며, 이는 소피아와 신의 어머니의 친밀감을 허용합니다: "빛은 창조된 소피아처럼 신성도 로고스를 가지고 있습니다." 그에게, 마리아는 [인간에게] ]. 로고스와 마찬가지로 소피아도 창조되었고 빛은 그리스도(크리스토피)이므로, 마리아처럼 그녀도 교회입니다. 창조된 하늘 소피아의 빛 안에서의 승리입니다. Sophia에게 세상은 신의 백성의 자녀이고 Vin은 어머니, 자녀-어머니입니다.”(Hypostatic and Hypostasis. Z. 34. 곱슬 팔의 텍스트는 타자기 버전을 따르며 정사각형 팔의 경우 - 출판물에 따르면). 마리아학의 구체적인 철학적 의미(특히 B. Sophia의 반대자들이 신성의 "여성적" 속으로 해석한 것)는 "Hypostatic and Hypostatic" 뉴스에 기록되었기 때문에 실제로 비판의 대상이 되었습니다. "The Unburnt Buy"(철학에 반대하는 기사 ep. John (Maximovich)는 "신의 어머니의 Vannaya와 러시아 종교 및 철학적 사고의 새로운 방향"이라고 불림). B. 의 아이디어로 인한 작품 "신의 지혜 소피아"에서는 예술뿐만 아니라 모든 쓰레기와 불일치가 제거되었습니다. 한편으로, 친투르파 가톨릭을 보여주기 위해 마리아학은 역사의 종말로 제시됩니다. 그것에 대한 교리는 생각하기 어렵습니다 - Zvilnnnya Divi Marshy, 첫 번째 태어난 Grich는 군중의 확대, 회사 ludsko, yak Naslikov 및 bogtіlennnya 및 Z를 의미했습니다. - 창의성 후기의 철학적 교리의 주요 아이디어를 공개합니다. 정교회에서 하나님의 어머니의 본질. 신학자-이것은 창조되고 필멸의 진정한 인간 본성이지만 그 안에는 앞 커튼의 거룩함의 모든 힘과 하나님의 어머니 자신의 특별한 거룩함이 놓여 있습니다. 본은“자연을 위해서가 아니라 성령의 은사를 받기 위한 은혜”( Hypostasis 및 hypostasis P. 34). 하나님의 어머니는 신성하지 않습니다. B. 는 그것을 "그리스도의 위선적 인성", "영의 전달자", "아이콘" 또는 신성한 소피아의 "얼굴", 더 정확하게는 프로토타입의 이미지인 피조물 소피아라고 부릅니다. 그러나 창조된 소피아는 하느님의 어머니일 뿐만 아니라 모든 창조된 빛의 존재론적 대응물이다. “마리아는 소피아의 높이에 도달한 창조된 자이다”(Ibid. p. 33).

이름의 철학

B.의 존재론적 시스템에서 (소피아 외에) 신과 빛 사이의 또 다른 성공적인 연결로서 이마가 나타납니다. 삼위 일체와 첫 번째 심판의 영적 관계 문제를 우주 신비와 세상의 인간사 재 탄생을위한 플랫폼으로 해석하는 것은 하나님에서 세상 (은혜)으로, 그리고 하나님에게서 두 가지 방향의 가능성을 나타냅니다. 세상을 신에게(명명). B.라는 이름의 철학은 크림 시대의 삼위일체 존재론 및 "ABC의 트리컷"으로서의 삼위일체에 대한 철학적 해석과 밀접하게 연결되어 있습니다. 첫 번째 심판(A = B, 여기서 A는 주어, B는 술어, C는 이들의 “본성” 또는 결합의 결과)은 삼위일체가 아니라 오히려 그 등가물, 창조된 세계의 형상, 형상입니다. 그것은 근본적으로 초인간적입니다. '자연'과 '휘포스타시스'라는 용어는 비유나 은유로서 정체되어 있습니다. B.의 의견에 따르면 문법의 철학적 분석을 통해 언어의 언어 부분에서 명백한 모든 것을 차용인, 이름 및 단어의 3가지 주요 형식으로 줄일 수 있습니다. 그의 보편적 임무(러시아어에서 존재론적 삼중 체계를 포착하는 것)에 복종하면서 철학자는 페르시아 심판에 대한 명제인 "이미지와 유사성을 따라"를 구축하고 연관시킵니다. 주제 이름이 주제 이름이 "매달려 있는"(B.의 용어) "존재론적 고리"의 역할을 하는 경우 절대 술어의 역할이 도입됩니다(광범위하게 해석됨). 존재론적 및 인식론적 역할(“at-yourself-buttya”는 완전한 이해관계임)은 연결에 의해 수행됩니다. 그것이 무엇이든 철학자는 “그것은 대중화된 단어를 넘어서는 비논리적이고 논리적이며 믿을 수 없을 정도로 표현된 이율배반이다”라고 주장합니다(이름의 철학. 1953. P. 48).

별도의 이름과 단어는 생각과 지식의 첫 번째 행위를 갖습니다. 이름(이름)은 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 살아있는 증언이며, 이는 1차적이고 불가분한 존재론적-영지론적 행위에 의해 제공됩니다. 세상에 대한 모든 생각의 이러한 "부티야 지점에 대한 귀속"은 "이름"이라고 불리는 문법 형식으로 구성됩니다. 이는 단지 "아이디어"나 "감각"이 아니라 엉덩이를 의미하는 이름입니다. 차용인 (대체)은 이름의 그림자가 "항상 그에게 던져지는", "항상 이름에 존재하는 감동적인 신비로운 몸짓"과 같이 다른 시간에 의미합니다. Pershosudzhennya의 배너, 세계에 대한 "주체의 관점", 모든 butya (그리고 나 자신의 butya)를 포함하는 "존재 론적 프레임". 점화되지 않은 단어가 있으며(그리고 그렇습니다) 명명 행위에서 중요한 역할은 연결(e, "ESI")에 의해 도입됩니다. 명명 및 비난의 존재론적 행위로서 아이디어 로고를 단어에 통합하는 것입니다. -몸, 우회하는 힘이 아닌, 그래서 -라가 주입되는 에너지이다. 나는 솔직한 "나 자신의 말", "누메나", 본질-우시아 또는 그 활동-에너지를 나타내는 현상입니다. 이름에 대한 이율배반(비록 동시에 이율배반을 허용했음에도 불구하고)은 어느 것입니까? "이름이 지정되지 않은 이름으로 불리는 것들은 단어에 초월적입니다. 우주 병의 모드를 표현하는 아이디어... 가벼운 병과 형태에 절대적으로 필요한 존재 nu에 존재하는 현상인 부속물이 있다고 합니다. yogo ἔργον , 내재적입니다... 심연 위의 다리, 현상과 본체를 연결하는 접착제, 단어 물론... "(Ibid. P. 69) . 이름에는 하나님과 빛, 본체와 현상 사이에 분명히 실제적인 연결이 있습니다. 본체는 단순히 현상일 뿐입니다. 나는 즉, 세계에 있는 삼위일체의 한 버전이다. “초월적으로 실제적인 것(엉덩이의 첫 번째 하이포스타시스)은 엉덩이에 내재적이고 분리되어 있으며 한마디로 관념에 의해 해부된 것으로 나타납니다(엉덩이의 또 다른 하이포스타시스). ) 그리고 그는 신으로 인식되며, 초월성과 내재성의 통일성을 인식한다고 주장합니다(세 번째 위격)”(Ibid. p. 70). 이름에 나타나는 본질은 세상의 지혜, 철저하게 닫힌 사상의 유기체, 우주(질서)로서의 빛인 소피아이다. 경이로운 빛(혼돈과 같은)은 형성된 우주이며, 그 본질은 궤변이지만 그 본질은 궤변이 아닙니다. 그러므로 우리 일상언어의 '의미관념'은 관념세계의 근간을 이루지만, 이 이데올로기적 공간은 흐려지거나 혼란스러울 수 있다.

따라서 "언어 철학"은 B.라는 단어의 본질, 즉 "그의 생각에서 그의 힘의 별인 단어의 직관"(Ibid. P. 7)을 확립해야 할 필요성으로 시작됩니다. 그것은 여행지이지, 나의 탄생 이야기가 아니라, 창세기의 이야기가 아니다. 이 경우 B.는 단어의 직접적인 술어를 재해석하는 데에만 국한되지 않고, 본질적인 본질에 대한 "구형" 접근 방식인 단계에 대해 이야기하고 있으며, 후속 하위 단어에서는 " 기타”를 사용하여 다음 단계 분석에서 이 스트레스의 특정 순간을 식별합니다. B. 단어의 여러 의미를 봅니다. 그 피부는 본질에 대한 접근 단계를 명확하게 고정하는 것을 의미합니다. 분명히 다른 주제 데이터에서 가져온 현실과 innobutya의 이틀에 대한 노래: 1) 신체적 이중성: 단어 신체 ( "음량", "소리, 음성 및 소음의 결합"(Ibid. P. 9)) 및 그에 의해 형성된 물질을 전달하는 단어의 형태-실제적 의미의 전체 우주; 2) 형식-의미론적 이중성: 단어는 형식과 함께 성장하는 의미입니다. 3) 우주론적 이중성: 말씀은 우리 영혼 안에 있는 스스로 확인된 우주입니다. "예"라는 단어는 사람의 내면의 빛에서 발견되며 일상적인 사고 과정 이전에 즉시 획득되는 아이디어입니다. 단어의 우주론적 측면은 단어-관념이 모든 세계의 형이상학적 기초로 간주된다는 것을 의미합니다. 4) 상징적 이중성 : 기호 본질의 에너지라는 단어의 통일, "연설 자체의 단어와 그에 대한 사람들의 단어의 통일"(Ibid. P. 26). 그리고 여기서 우리는 표시의 의미에 대한 귀속이 아니라 기호의 주요 본질의 창조적 에너지에 대해 이야기하고 있습니다. 영화에는 창의적인 작업(개발 전 과정, 이 아이디어의 발견, 감각의 발현)을 보여주는 기본 데이터(“모노그램 엉덩이”, 아이디어)가 있습니다. 첫 번째 단어는 사람들의 이름이 붙여진 살아있는 언어 신화입니다. 5) 인류 우주적 이중성 : 단어의 단편에서 그것은 우주의 힘이며, 우주가 스스로를 이해하고 창조하는 소우주를 통해 사람을 통해 단어가 말하고 세상이 있다고 말할 수 있습니다. 단어의 인류학적 본질은 그 상징과 함께 작동한다는 것입니다. 언어는 사회역사적이며 동시에 형이상학적 현상입니다. 왜냐하면 통일된 언어의 형이상학적 기초는 "내부" 언어이기 때문입니다. 하지만 우리나라에서는 말이에요.

삼위일체에 관한 기도

"Svetla Nevecherny" Bi에서. 처음으로 그의 창의력이 최고 목사님의 창의력으로 폭발합니다. 삼위 일체; 그는 러시아인을 위해 zakvichay의 삼위 일체를 해석합니다. 철학 - 영혼은 진리, 선함, 아름다움의 삼위일체를 가지고 있습니다. 마음, 몸, 영혼 등. 전통적으로 이는 “인간 영혼에 존재하는 3차원성은 그 기초일 뿐만 아니라 엉덩이의 내부 형태, 당연히 욕망과 욕망이기도 하다”는 사실에 대한 언급입니다. 서로 분리되어 진리, 선함, 아름다움의 추상적인 싹이... 비극적인 무지를 선고받았습니다”(P. 245). 그러나 "범죄 기간"의 형이상학에서 이 주제는 중심이 되고 "Hypostatic and Hypostatic", "Heads about the Trinity" 및 "The Fire of God"에서 더욱 발전합니다. 트라이어드 요소(선함-진실-아름다움) Bi의 관계에 대한 플라톤적 해석 유형입니다. 삼위 일체에 관한 교리에 대한 존재 론적 조사를 시작하십시오. 교리는 완전히 다른 방식으로 신권을 받기 전후에 B.에서 확립되었습니다. Zt.zr. B.,“분쟁 중에 대중화 된 교리는 의지의 요새의 성격에 그림자를 드리 우고 있습니다 (정교회 신학자와 유사하게 교리는 Revealed. - A.R.)에 있습니다. 악취는 이런 의미에서 이론적 지식으로 나타나며 심리적으로 소위 "전환"에 가깝습니다. 악취가 흡입되는 형태, 그들의 논리적 옷은 당황한 철학적 교리에 기초하고 있습니다... 악취가 그것에 의해 만들어졌다는 항의의 흔적은 없습니다... 도그마는 종교의 초월적 변화를 흉내낸 것입니다. " (65 페이지); 즉 철학적 구성은 교리의 논리적-존재론적 틀이다. "철학의 비극"의 저자 B.의 관점에서 볼 때, "기독교 교리는 기준일 뿐만 아니라 철학적 동기의 진실의 세계입니다. 철학에 대한 내재적인 판단으로 판단할 수 있습니다. 당신의 역사에서 자신을 위해.” voy"(철학의 비극. 저자의 견해 / / 작품 : U 2 vol. T. 1. 1993. P. 311) : 교리 자체는 참조 기초, 진리의 세계 및 틀입니다. 철학.

"이름의 철학"과 "철학의 비극"에서 세속적이고 몽환적인 정신의 형이상학은 Fr. 추가 보편적인 형태인 "나는 옳다", "나는 A이다"에 대한 Sergiy: tse Pershosudzhennya, "논리적 삼합체와 순간의 삼중성을 수용하여 불일치로 이어지는 삼항 공식"(Traged Philosophy, 1971, p. 93) ). 나-나 아닌 주체의 연결, 자연의 휘포스타시스는 동시에 '지배철학'의 경우처럼 정체성 철학의 단순한 발전으로 해석될 수 없습니다. 명제(그리고 존재론적 구조 또는 더 큰 질서에서 그것과 결합하기 위해 자신의 다른 가치를 존중함)는 판단의 표피적 요소가 환원 불가능하고 다른 것으로 환원될 수 있는 명제로 대체됩니다. B. 하나님과 빛 사이의 관계를 순전히 철학적인 방식으로 해석합니다. 첫 번째 판사와 동형입니다. 주제는 삼위 일체로서의 하나님, 술어-빛, 링크로서의 소피아- "hypostatics", 통합으로서의 Sophia이기 때문입니다. 하나님과 세상 사이의 연결.

B.에게 있어서는 첫째로 초월적(절대적으로)이라는 공리이며, 다른 한편으로는 외계인의 창조적 정신이기 때문에 그것과 상호 상호 작용을 시작합니다. “사고의 중심에는 살아있는 행위가 있는데, 이는 살아있는 사고 행위 또는 명제로 묘사되며, 이 행위는 서로 연결된 세 가지 순간으로 구성되지만, 하나는 하나로 환원될 수 없습니다. 순간들: 나, 계속되는 주체의 순수한 위격; 자연, 그것이 새로운 것 앞에서, 그리고 그것 앞에서 스스로에게 드러내는 것은 부속물이다. 그리고 자기 인식, 자신의 강력한 본성에 대한 자기 실현, 그러나 연결, 살아있는 자기 인식 및 자기 주장... Hypostatic, 합리적 이미지, butya (자연)-이것이 물질, 정적 및 정적의 삼중주입니다. 역학"( Ibid., p. 322 ). “범죄 기간”의 형이상학에서 이 “장기적 진술” 영역은 실체 영역 또는 pershop-proposition으로 지정되고, 그렇게 보여지고 지정되며, 명확한 주제 구조를 가지며 중요한 특성이 적습니다. .

우리 앞에는 “실질은 마치 평등한 존재와도 같다. 트리컷 A-B-C, 이는 어떤 순서로든 전달될 수 있지만 세 가지의 피부는 필연적으로 다른 사람을 전달하고 불쾌하게 만듭니다.” 다른 방식으로, 그의 trikutnik의 "쿠티 여행"은 개념의 변증 법적 자기 개발이 아닙니다. "반대로 그들은 논리에 대한 데이터이고 이해할 수 없는 존재론적 관계를 표현합니다." 셋째, 고정 요소를 수정하고 고정을 단단히 완료하는 순서는 다음과 같습니다. “확장, hypostases, 첫 번째; 형용사, εἶδος, 친구; 연결, buttya, ύσις, 세 번째.” 실질적 트라이어드의 요소들 사이의 거의 동일한 관계가 "이름의 철학"에 나와 있습니다. (엉덩이의 또 다른 측면) 초월적인 것과 내재적인 것의 통일성(세 번째 위격)에 의해 연결로부터 인식됩니다”(p. 70). 이 조각에는 낮은 역설적 순간이 포함되어 있습니다. 그 중 가장 중요한 것: "hypostatic" 하에서 B.는 삼위일체와 철학적 개념을 노출함으로써 즉각적으로 존중됩니다. 그 삼위일체는 헤겔의 삼위일체(butta – 현실 – 개념)뿐만 아니라 앞에 있는 우리 앞에 있는 삼위일체를 기억하는 것을 방해합니다. "전체 지식의 철학적 매복"( ​​"in-yourself-buttya"= 아버지, "for-yourself-buttya"= 로고스 또는 그리스도, "in-yourself-buttya"= 성령)에 기록 된 Solov의 존재 론적 모델, 그리고 나는 거기에서 "또 하나의 진동하는 통일체" 또는 소피아로 과장될 수 있는 삼위일체의 본질로서 "첫 번째 문제"의 역할을 노래합니다. 그리고 그것의 엉덩이 상태 때문에 데이타스에 가깝습니다. , 일종의 위선 전 연합 (다른 가톨릭 신학자들이 운영하는 "사악함"과 이중 가치 표현 "-삼위 일체에 관한 장. P. 123), 성령의 행보가 설명되지 않는 도움으로 오직 아버지에게서만 가능하고 또한 죄에게서도 가능합니다. 또한, 실질적인 삼위일체의 요소들과 삼위일체 사이에 적절한 상관 관계를 설정하는 것은 사실상 불가능합니다. "push"는 "Batkovstvo"를 의미하지 않고 "eidos"는 Sinivstvo, "buttyam", "을 의미하지 않습니다. 연결”이 아니라 “자연”이 성령을 의미하는 것이 아니기 때문입니다. 이 모든 역설을 재해석한 결과가 『위격과 위격』, 『삼위일체론』이 되었고, 나중에 『철학의 비극』과 『하느님의 어린 양』의 삼위일체적 존재론으로 확장되었다.

삼위일체의 총체성은 마음에 불가피하며, 일치와 분리불가능성의 휘포스타시스의 기초는 기독교의 중심점이며, 이 올바른 설명의 핵심 개념은 "자연"과 "휘포스타시스"입니다. 전통적인 신학자의 하나와 삼위일체의 관계는 “οὐσια”와 “ὑπόστασις”라는 추가 용어를 사용하여 설명됩니다. hypostases를 일대일로 나타내는 삼위 일체의 본질과 hypostases 사이의 관계, 본질과 hypostatic 힘의 "본성"문제; 신인과 더 광범위하게는 신인의 복잡한 hypostasis에서 창조되고 창조되지 않은 자연 (B.는 편재하는 소피아 유기체로서 Solovyov의 신인의 정신으로 전혀 해석되지 않음) 창고에 창조되지 않은 자연은 신-인간 hypostas가 없습니다. 인류학의 기초로서 삼위일체 개념은 모두 “파리 시대” B. 신학의 핵심이라는 것을 알게 될 것입니다. Zt.zr. B. 20세기 1/3까지. 기독교의 중심 이해에 대한 새로운 해석을 갈망하는 한 시간; "hypostatic", "substance", "nature" 등의 용어는 아마도 12월에 나올 것입니다. 그렇지 않으면 세인트 아래. 아버지, B. 를 고려한 고려 사항은 정통 사이의 경계를 더 정확하게 식별할 수 있는 가능성을 날짜로 지정할 수 있습니다. 인류학은 삼위일체에 관한 성배와 그리스도에 관한 성배, 그리고 인간의 특별함에 관한 휘젓기 사이의 연관성을 보여줍니다. 따라서 삼위 일체에 대한 그의 가르침에서 B.에 대한 비판의 주제는 hypostases와 신의 본질 (본성)과 hypostatic 힘의 영적 관계이며, 교부 적 가르침 자체가 아니라 카파도키아의 가르침입니다. 신학자, 성. 다마스커스의 요한이자 가톨릭 신자입니다. 삼위일체 신학(특히 호미 아퀴나스의 경우) 본질(자연)과 위격의 범주는 아리스토텔레스의 의미에서 특정 순간에 대한 존중이 부족한 것 같습니다.

B. 삼위 일체의 본질과 휘격 사이의 관계는 이미 "Hypostatic and Hypostatic"에 나와 있습니다. 하나님은 삼위일체적 자아가 존재하는 절대주체이다. 피부 휘포스타시스는 참 신이며, "다른 휘포스타시스를 통해 나오며, 그들은 분리될 수 없습니다." 그리고 "하나의 온전한 신의 본성을 공유하고, 화를 내지 않고 분열하지 않습니다. 따라서 그들은 삼위일체로 일컬어지는 세 신이 아니며, Odinitsa의 T rіytsya"(C 21). 휘포스타시스(아버지, 죄, 성령)의 분명한 우월성은 그들 사이의 존재론적 관계를 지시합니다. Dusi St.의 Sina ... 아버지, 첫째, 첫 번째 뜻, 독생자의 백성, 그분의 말씀”(p. 22) – 바로 그 죄에 Vislovlyuvannya (그리고 아버지 – Vislovlyuya), 우리는 말합니다 ( 그리고 아버지는 말할 사람입니다); 인지는 인지 과정(“말씀의 행위”)과 그 대체 또는 의미(말씀의 사실)(P. 23)가 존재하는 두 가지 행위입니다. 블루; 그러므로 성령이 아버지에게서 죄로, 그리고 죄를 통해 나갈 때 그 자리에 수렴의 행위, 즉 하나님의 영광을 분리하는 것이 필요합니다. B. 의 경우 hypostases의 "상호 상호 작용 방식"을 강조하는 것이 중요합니다. І "개방", "말하기", "개방", "말하기"는 "주제의 기존 절대성에 대한 두 가지 사랑에 대한 사랑"에 반대하는 본성과 상호 사랑의 통일성과 동일합니다. Narodzhuyucha Sina, 아버지는 Dusya 생활에서 새로운 사랑으로 나가고 성령은 두 사람의 살아있는 위선적 사랑과 같으며 상호 사랑의 삼중주로 닫히며 이를 통해 절대 주체의 본질이 드러납니다. 당신과 나를 통해 자연과 힘을 얻습니다." (C .2) .

"이해하기 위한 변증법"이 아닌 "나"와 "너" 사이의 대화 자체가 "삼위일체에 관한 머리들"에서 삼위일체 위격들 사이의 상호성 원칙의 핵심이 됩니다. 20년대에 이르러 철학적 대화 모델이 시작되었고, 'I-T' 대화는 포기되었습니다. XX세기 나는 부자들에게 화를 냈습니다. 철학적 시스템 - 가까운 B. 신성한 시스템에 추가합니다. P. Florensky, Frank 및 M. Bakhtin이 M. Buber 시스템에 연결되었습니다. Bulgakov의 "I-T" 대화 모델은 동시에 가장 중요한 신학적 영양을 설명하는 새로운 접근 방식의 잠재력을 보여줍니다. 한편으로 '나'는 자급자족하는 반면, '나'는 존중하지 않습니다. "not-I"아래의 "지배 철학"의 시간에 사물과 연설의 세계가 이해되는 것처럼 성숙한 시대의 B. 형이상학은 유효하며 "살아있는" "not-I"입니다. "당신"이 아닙니다. 그러나 주어는 화의 대상인 '나'로 온전히 나타나는 것이 아니라 '공동나', '너'로 나타난다. 트라이어드를 완성하려면 "vin"("I" 및 "ti"와 관련된 문법의 세 번째 요소) 또는 "mi" 역할을 할 수 있는 세 번째 요소를 추가해야 합니다. 나의 통일성 “: “나는 나 자신뿐만 아니라 내 삶에서도 살아 있기 때문에 존재론적 탐구가 있습니다. 사랑과 생명 자체의 단편이 다른 것과 다른 것입니다.”(삼위일체에 관한 장. 2001. 60쪽).

그러나 피조세계의 경우 "나"에서 "ty"로의 새로운 전환은 어렵습니다. "나"는 자신의 다른 자아를 "ty"로 존중하므로 필연적으로 자신에게 제한을 부과합니다. 역설적으로 "나"는 절반 미만, "ti" 또는 "Vin"만 남음: in. 특별함, 인. 주제 B.에 따르면 이러한 상황은 "네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라"는 복음의 공식으로 가장 적절하게 설명됩니다. B. "나"(나의 자기 지식)의 행위와 "나"의 사실(나의 실제 사실)을 분리합니다. 자기 지식-사랑은 통합의 지점까지 무겁지만 경계를 존중합니다. 절대주체, 삼위일체 안에서 현실과 사실은 제거됩니다. I와 관련된 Butta Other(Ti 또는 Vin)는 I에 어떠한 제한도 부과하지 않습니다. 절대자의 본성(ύσις 또는 οὐσια)은 절대 주체의 자아가 동시에 i Ti i Vin이 되는 것과 같습니다. 그리고 나서야 우리는 Hypostases의 평등에 대해 말할 수 있습니다. “절대적인 I-Mi에서 나는 세 가지 모두 분리되지 않고 화를 내는 것은 말할 것도 없습니다. 그들은 서로를 거부하지만 서로 녹지 않고 분리되지 않고 혼합되지 않은 상태로 유지됩니다. . 정점에 떠 있는 Tricutnik I은 축을 중심으로 오른쪽과 왼쪽으로 회전할 수 있으며 인접한 정점의 위치가 변경되지만 관절의 이러한 변화는 의미가 없습니다. 그리고 I의 피부 위치 okremo와 세 가지 모두에서 내 피부에서 피부가 어떻게 나오는지 알려주세요”(Ibid. P. 80). 삼위일체는 자아와 '비자기'가 현실성과 잠재성으로 결합된 주체의 영역입니다. 삼위일체의 이미지는 더 이상 성십자가를 상징하는 "peaks I-ti-on"이 있는 "trikutnik I"라고도 알려진 추상적이고 등변이 같은 "tricutnik ABC"가 아닙니다. "The Holy Cross"는 다음과 같이 썼습니다. B., “우리 구원의 상징일 뿐만 아니라 삼위일체의 생명 그 자체”(Ibid. P. 97); 거룩한 십자가의 정경은 이렇게 말합니다. “십자가는 삼중으로 이루어져 있으며, 삼위일체는 삼위일체의 형상을 지니고 있습니다.” (“십자가의 그래픽 이미지는 세 점으로 만들어진 두 개의 수직선 사이의 십자가입니다”- Ibid. P. 98.)

이 해석을 통해 B.는 로마 카톨릭 신자가 되었습니다. 삼위일체적 존재론, 피부 조각 삼위일체의 인격은 사실상 자연의 독특한 위치와 특정한 hypostasis를 나타내는 독특하고 떼어낼 수 없는 독특한 형상의 단위입니다. 매우 비인격적인 성격은 가톨릭입니다. 필리오케의 개념은 비판의 기초이다. 가톨릭의 주요 주장. B.에 따르면 교리는“성령이 성부와 성자로부터 오지 않았다면 영과 성자 사이에 상호 관계가 없을 것이며 영은 성자와 싸우지 않았을 것입니다. 분명히 Yomu winiknuti는 있을 수 없었습니다. 글쎄, 그러한 관계의 영의 hypostasis는 상호 교환 전에 첫 번째 사람이 기분이 상한 것처럼 결코 멈추지 않습니다. 왜냐하면 그들은 서로 동일하지 않기 때문입니다 (상호 침투가 아님)”(Ibid. P. 158 ). B. 히포스타시스와 개인을 위하여 편히 쉬소서. 서로의 명백한 상호성의 본질은 숨겨진 본성과 다른 관계를 통해 우리에게 드러납니다.

“하나님의 어린 양”에서는 이러한 직관이 논리적인 결론과 정확한 표현으로 추적됩니다. “합리적으로 이것은 불평등의 평등으로만 표현될 수 있습니다. I a) 삼위일체는 불평등한 피부 위격으로 나누어집니다. b) 삼위일체는 신성한 피부 hypostasis와 동일하며 또한 고대입니다. II a) 삼위일체는 하나의 본성을 갖는다. b) 피부 hypostasis도 하나의 성격을 가지고 있습니다. 그러나 삼위일체와 그 주변의 위격에 있어서 한 본성은 하나이며 동일하다”(Lamb of God. 2000. P. 127). 자연은 신성한 현실이거나 삼위일체의 형상에 대한 명확성의 원천입니다(불침투성의 본질과 마찬가지로 창조도 불가능합니다). 자연은 현실이 창조되는 이미지와 유사성 뒤에 있는 신성한 현실입니다. 이를 통해 B. 는 절대 주체가 우리에게 밝혀짐에 따라 성 삼위 일체의 도움이 일어난 위선적 힘의 총체로서 모든 현실의 힘과 신성한 소피아를 분리합니다.

오.나. 레즈니첸코

기독론

B. 그의 후기 창작물에서 체계적인 발전을 제거합니다. 이민 전에 작성된 작품에는 두 가지 주요 방향, 즉 사과와 긍정적이 표시되어 기독론 문제에 대한 추가 토론을 위한 마음을 준비했습니다. 변증이란 개신교인의 비판을 직접적으로 의미합니다. "그리스도의 역사성"과 공통 신화 및 공통 종교에 대한 기본 영양을 갖춘 신학은 우선 검증되고 신성한 예배에서 현대적인 목적을 위해 다양한 종교를 기독교와 결합하기 위해 카미 (Current Arianism // Quiet Thoughts. 1918 P. 178-1) B.는 그리스도의 역사성에 대한 교리가 "그리스도의 신인성 교리와 그분이 설립한 교회의 신성한 성격을 지닌 교회 신앙에 전혀 필요하지 않다"는 것을 의미합니다. Ibid.p.157).

B. 교회와 그리스도에 대한 헌신의 유입으로 발전하는 그리스도에 대한 긍정적 인 믿음. 러시아의 신학자, 철학자, 새로운 것의 절대성에 대해 매우 많이. 철학에는 우선 그의 철학적, 신학적 체계의 발전에 근본적으로 중요할 수 있는 다수의 핵심 주제가 나타난다: 1) 경건함과 경건함; 2) 일요일과 일요일 3) 교회; 4) 그리스도와 적그리스도; 5) 그리스도는 빛의 영혼 소피아입니다. 이 주제를 살펴보십시오. 머리 로봇누구의 기간 - 책에서. "Svetlo Nevecherne"은 일관성도 없고 체계적이지도 않습니다. 이것은 섹션으로 구성된 책의 구조로 설명됩니다. 신성한 빈곤; 세계; 사람들이므로 하나님의 지혜의 소피아의 배경은 중심적이고 원시적입니다. 더욱이 B.가 전달하는 신학적 주제에 대한 논의의 성격은 B.의 숨겨진 의도에 기인한다. 내부 단결철학과 종교는 종종 철학적, 신학 적 접근의 장기화와 부조리, 의미의 모호함과 모호함, 개신교의 유입을 드러냅니다. 케노시스 신학자.

하나님의 아들 로고스의 성육신 B. 가 책을 바라보고 있습니다. "평화를 이루는 데 있어서 신의 지상 케노시스"를 전달하는 "구체적인 케노시스"로서의 "Svetlo Nevecherniy"(1917. P. 335); 신성한 창조가 인간 창조의 첫 페이지에 선포되었고(Ibid.) 이러한 생각을 사도의 메시지에 전달하려고 노력하는 것이 중요합니다. 바울(고전 2.7; 엡 1.3-14; 3.8-11) 및 ap. 베드로(벧전 1:19-20); 인간 본성의 손상된 죄를 바로잡고 그 안에서 “세상에 대한 새롭고 잔여 창조”의 행위를 창조해야 할 필요성과 하나님을 연결합니다(Svetlo Nevecherne. 1917. P. 336). 예수 그리스도의 신성에 관한 구절에서 우리는 두 실체, 즉 신성과 인간의 새로운 분리 불가능성과 분리 불가능한 연합을 인식하고, 분명히 두 의지 B. 절대와 영원의 이율배반에 대해 이야기합니다. 초창조된 것과 창조된 것, 시간의 영원한 것; 이 이율배반의 분석을 통해 그는 시간에 일어나는 과정을 영원 속에서 감지하는 것이 불가능하다는 것을 인식하는 동시에 다시 일한다고 말하므로 신의 "시간, 과정이 도입됩니다" Holy Three ytsi의 삶 속으로 "(Ibid. p. 339).

"영원한 빛"에 추가로 쓰여진 "Hypostatic and Hyposis"( "영원한 밤"전의 Scholia)에서 하나님과 신에 대한 논의는 소피아에 관한 구절과 직접적으로 연결되어 있습니다. 하나님의 지혜. O. Sergiy는 신성과 인간이라는 두 가지 측면에서 소피아의 본성에 대해 글을 쓰고 로고스의 하나의 Hypostasis에서 두 본성의 상승이 "Sophia에서 그 우선권"을 확인한다고 단언합니다(2001. P. 31). 저것. 소피아의 두 가지 측면을 축하하는 것으로 신성을 불신하는 것은 잘못된 것이며 신-인의 두 본성과 두 의지에 대한 교회의 교리가 두 가지 측면에서 소피아 교리를 대체하고 그 자체로 새로운 방식으로 아폴리나리우스주의를 창조한다는 점을 언급하지 않습니다. 버전. 아폴리나리 더 영(Apollinary the Young) 주교님. Laodicean과 B.는 자신의 무자비한 논리를 통해 신성을 이해하려고 노력하면서 신인 안에있는 신성한 본성의 일치를 확인하는 사람들을 하나로 묶습니다. 영원한 아폴리나리아(Eternal Apollinaria)는 다음 명제에 기초하고 있습니다: 1) 휘포스타시스 없이는 자연을 확립하는 것이 불가능하며, 두 본성을 인식하려면 두 휘포스타스를 인식해야 합니다. 2) 인간은 영(πνεῦμα, νοῦς)과 영혼과 육체와 연결되어 있습니다. 3) 하나님의 창조는 로고스와 영, 즉 하나님과 사람(두 사람)의 가장 높은 영적 새싹에 대한 찬사로 볼 수 없습니다. 4) 신화는 인간의 영을 신성한 로고스로 대체하는 것입니다. 즉, 신성한 로고스를 사람뿐만 아니라 사람의 영혼과 육체에도 주입하는 것입니다. 그리스도 안에서 하나님은 아폴리나리스 이후에 잘린 인간 본성, 영(마음)이 없는 몸(σὰρξ), 즉 하나님의 임재 없이 신격이 나타났습니다. 아폴리나리스의 재개념에 따르면 신-인의 두 본성, 즉 신성과 인성을 입증하는 것이 아니라, 말씀이 주입된 신의 한 본성을 입증하는 것이 필요하다는 것이 드러납니다. B. 의 입장은 복잡합니다. 한편으로는 신성한 소피아와 창조된 소피아의 차이가 그리스도 안에 있는 하나의 신성한 본성에 대한 의심을 빼앗지 않을 정도입니다. 또 다른 것에서, 신인의 두 본성과 하나의 Hypostatic에 대한 교회의 공식적 인식 믿음과 동시에 자연과 hypostasis 사이의 관계에 대한 Apollinary의 분열적인 믿음, B.는 Hypostatic에서 신성을 동시에 제시하려고합니다. 그리고 인간의 hypostasis 오, 나는 가수의 연결을 펌핑하고 있습니다. Bogolyudsky Dusi (Div. Art. Apolinarianism).

이러한 혁신 이전에 신학자들은 하나님의 백성에 대한 철학적 해석을 하나님의 어머니에 추가했습니다(Ibid. pp. 32-33). zokrema, B.는 다음과 같이 썼습니다. “로고스와 마찬가지로 Sophia도 창조되었고 빛은 그리스도(Christosophy)이며, 마리아처럼 Vaughn은 교회입니다”(Ibid. P. 34).

B. 기독론의 가장 중요한 단계는 책의 형성입니다. "하느님의 어린 양"; 여기에는 기독론의 주요 문제에 대한 역사적 분석과 이론적 조사가 포함됩니다. B.의 역사적 부분에서는 수많은 dzherel로 나선형으로 나선형으로 변하는 그리스도론적 슈퍼 챔버가 고대 교회를 강조한다고 보고됩니다(1933. P. 9-139). 그는 젊은 주교 아폴리나리의 기독론에 대해 높은 평가를 내렸습니다. 그의 의견으로는 B.를 존중하는 그의 "계획"인 인류학 용어 (Ibid.)를 통해 "세상에 대한 이해를 잃은"(p. 15) 라오디게아 사람은 칼케도니아 지혜와 동일합니다 (p. 15). 340). 특히 in. 후손, 알렉산드리아 신학자(특히 인간 신의 신성한 본성에 대한 교리에서 선두에 선 알렉산드리아의 성 시릴)와 안티오키아 신학자(인간 본성의 친교를 철저하게 강조한 사람)의 특성 God-Man), B. 이들 학교 간의 상호 이해 및 출판 부족 칼케도니아 공식의 기원은 영양의 중요성 (B.가 칸트 공식에 대해 공식화), "어떻게 가능합니까"경건함, 그의 비밀은 무엇입니까 마음의 변화? (p. 65).

칼케도니안의 의미를 "교조적 경이로움"으로 평가하고 교리를 불신하려고 할 때 발생하는 복잡성과 불안정성을 나타냅니다. Sergiy Pysh: "Halkidon Dogmat은 vіrovchennya 규범의 거짓말이 아닙니다. 교회 교회의 사람인 Ale Vin에게는 Lyudskiy Dumtsiy I이 신학 Ta Filosofsky Rosuminnya와 접해 있습니다."(Ibid. P. 80). 칼케도니아 의미를 "표준"이자 신학적, 철학적 "문제"로 동시에 이해하면 B. 의 이 교리에 대한 두 가지 입장이 설명됩니다. 한편으로 그는 그를 부인할 수 없는 진실로 보고, 다른 한편으로는 그를 “현재 사상의 개념”(Ibid. P. 18)으로 “문제”로 무너뜨릴 가능성을 존중한다.

3가지 주제인 경건함을 포함하는 “하나님의 아그니(Agni of God)”에서 기독론적 문제를 탐구합니다. Emmanuel과 Bogolyudina; 그리스도의 오른쪽에는 성삼위일체에 관한 철학적 교리와 세상과 사람에 관한 교리를 나타내는 신성한 소피아와 창조된 소피아라는 2개의 장이 앞에 있습니다.

“경건” 섹션에서 논의되는 새로운 주제가 영양 신학에서 논의되기 전에, 타락과 별개로 경건은 무엇이었을 것입니까? 이를 고려하여 B.의 의견에 따르면 영양이 잘못 공식화되었으므로 다음 사항을 고려해야 합니다. 1) 세계 창조에 대한 원시 Rad에서 신성한 숭배가 잉태되었습니다. 2) 하나님은 죄 많은 사람들에게서 제외 될 수 없습니다. “하나님은 하나님을 위해 빛을 창조 하셨고 사람들의 죄로 인해 하나님이 파괴하신 빛은 아니 었습니다”(Ibid. p. 193); 3) 하나님은 백성을 배반하실 수 있으셨다. 자신의 방식으로 nizh Bogotіlennya; 4) 사람의 타락은 필연적으로 이루어진 것이므로 볼 수 없다. 그렇기 때문에 Fr. Sergius는 신의 zagalny 의미와 그 특정 형태를 분리합니다. “구체적으로 하나님의 하나님은 휴면 상태로 존재하게 되셨다”(Ibid. pp. 193-194). 그렇지 않았다면 죄의 타락을 전달하는 것이 가능했을 것이며, 이는 하나님의 자갈 의미의 명백함을 전달합니다. 해의 빛 앞에 계신 하나님. B. "파괴 할 수없는 설립"B.이 사람, 창조물, 사람과 세상에 대한 그분의 헌신, 그리고 그들을 숭배하는 신에 대한 하나님의 희생적인 사랑과 연관되는 하나님에 대한이 신성한 감각. 하나님을 모든 인류와 연합하신 것으로 보고 이 빛을 하나님의 자기 굴욕으로 말하면서, “하나님 자신은 피조물에 대한 사랑을 원하실 뿐 아니라 다른 무엇보다도 하나님에게서 나오시는 지점에 이르게 됩니다. , 그 전에는 동일한 자연의 Yak이 있으므로 동일합니다. S. 196).

박사. B. 가 논의한 것처럼 음식은 신성한 삼위 일체의 운명입니다. 세상의 로고스에게 “조물증적 위격”으로서 하나님의 아들의 성육신을 설명하는 신부님. Sergius는 Sophia-Ussia에 대한 헌신과 관련하여 다음과 같이 썼습니다. "로고스는 이러한 의미에서 신성한 Sophia와 창조된 세계로부터 자신에게 드러나는 위선적 지혜입니다. "(거기 자체. pp. 198-199) .

B.의 의견으로는 절대적인 초월성을 통해 하나님 아버지의 위격에 대해 이야기하는 것이 불가능하기 때문에 (“삼위 일체와 마찬가지로 창조에서도 아버지는 죄를 통해 성령 안에서 나타나십니다”- Ibid. p. 199 ), 그러면 성령의 운명은 하나님으로부터 “인체의 성화를 통해 동정녀 마리아에게로, 하나님에게로, 그리고 요르단 강물에서 세례를 받으신 그리스도에게로”(같은 책) 흐릅니다. 결과적으로 B.는 하나님의 성화 공식의 시작 부분에 도달합니다. 인류”(Ibid.).

신격에 대한 논의는 자연과 휘포스타시스 사이의 관계의 본질에 대한 이론적 고찰, "휘포스타시스" 문제에 대한 비하인드 토론, 삼위일체에는 하나의 본성을 가진 세 개의 휘포스타시스가 있다는 진술을 통해 전달됩니다. 그리고 신인 안에서는 두 본성이 하나의 위격(hypotasis)과 그 본성의 특이성 안에서 분리될 수 없게 결합되어 있습니다. 칼케도니안 의미에는 "신학적으로 불분명한 체계"(Ibid. P. 207)가 결여되어 있다는 점을 고려하여, B.는 문제를 이해하는 열쇠가 다음에서 로고수의 "hypostation"에 대한 잘 확립된 "존재론적 가능성"에 있다는 점을 존중합니다. 인간 본성 (Ibid. .P. 207).

휘포스타시스와 자연이 불가분하게 결합되어 '하나의 살아있는 영혼'을 창조한다는 생각은(Ibid. p. 206)에 대한 근본적인 사고 변화가 됩니다. 하나님의 창조에 관한 세르지오. 가장 합리적인 hypostatic과 어두운 자연 상태 모두에서 사면의 대가에서 비롯된 마음의 변화, B.는 일련의 사면에 이르렀으며 이는 Nestorian 말도 안되는 소리로 이어집니다. 1) 필요한 정신적 hypostasis가 무엇입니까? 로고스는 “신성한 나, 로고스, 인간적인 나 사이의 실제적인 사랑”입니다(Ibid. p. 209). 로고스의 휘포스타시스와 B.에 따르면 "신의 영혼처럼 신적으로 창조되지 않은" "인간 정신의 휘포스타시스"(같은 책) 사이의 이러한 유사성은 로고스에 신의 성격을 부여합니다. - 인간의 정신은 하나님의 감각을 대체합니다. 2) 휘포스타시스에서는 "로고스의 휘포스타시스가 사람들에게 유죄"이기 때문에 가능하며, 그 본성이 휘포스타시스와 불가분하게 연결된 사람들은 "신의 백성"(Ibid.)입니다. 3) “인간 존재는 그 자체로 신인일 뿐만 아니라, 로고스는 백성의 원형으로서 차분한 신인이기도 하다”(Ibid. P. 210; div. also: P. 137). V. N. Losky는 "Sofia에 관한 Superechka"라는 작품에서 다음과 같이 썼습니다. S. Bulgakova는 특별함의 통일성 속에서 하나님의 완전성과 인간성의 철저함이라는 두 가지 본성의 "복합적 위격"이 아니며, 그 중간은 신도 아니고 인간도 아닌 "신적인 인간성"의 새로운 본성입니다 (M ., 1996. P. 59).

이러한 입장은 Fr.의 그리스도론에 대한 중요성에 비해 중요하지 않습니다. 그의 주요 결과, 즉 그리스도의 두 본성, 신성한 소피아와 창조된 소피아의 해체를 위한 기반을 준비하는 세르지오(Named the Lamb. 1945. pp. 219-239). 삼원론의 철학적 망상, 조크렘(zokrem), 비-하이포스타시스로서의 소피아의 개념에서 나타나는 zagalal 하위 위치 앞에 B.가 누구인지, 추가적인 형이상학적 수정이 필요합니다. 신성과 창조된 빛의 통일성이 있고 이 통일성을 추가합니다. in Sophia (Ibid. P. 222 ), “창조된 본성에서 창조되지 않은 Sophia를 드러내는” 사람들의 주장을 만들기 위해 (Ibid. p. 223); 즉, "로고스가 인간 본성을 받아들이는 것은 로고스의 궤변과 연결되어 있습니다"(Ibid. P. 225).

그리스도의 두 본성, 신성한 소피아와 창조된 소피아 사이에서 신학자 B. 의 자비와 철학적 변화, 그리고 그가 따랐던 길을 볼 수 있습니다. B. 가 어두워 진 하나님과 하나님을 사랑하는 예수 그리스도의 용서는 다른 많은 사람들에게 형벌을 부과합니다. 당신의 기독론을 깨우십시오. 케노시스의 개념은 "로고스의 휘포스타시스가 자신을 위한 신성한 휘포스타시스가 아니라 인간의 휘포스타시스가 된다"(Ibid. p. 257)는 것에 대한 Milkov의 성가에서 드러났습니다. 최종 위격성 케노시스 성 삼위일체, 하나님의 신성한 아들에게서 어떤 종류의 케노시스가 일어날 수 있는가(Ibid. P. 200), 죽음 속에서 신성한 위격이 "죽어가는 것"에 관한 진술에서, "본은 그분의 인성의 위축”(Ibid. P. 343), 그리고 또한…

A. T. 카자리안

아치.: 성 베드로 정교회 신학 연구소 기록 보관소 성. Radonezkiy의 Sergius (파리). F. 신부 S. Bulgakova; GARF. F. 5783 (f. P. N. Savitsky); F. 5812(f. P. B. Struve); RGALI. F. 142 (f. A. S. Glinka); F. 427 (f. G. A. Rachinsky); 또는 RDB. F.249.

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오.나. 레즈니첸코

풍부하고 강렬하며 항상 창의적으로 포화된 Bulgakov의 삶은 그 자체로 기적입니다. 이러한 영적 탐구에 대한 Vinyatkov 기념비와 같이 러시아 지식인을 교회로 전환시킨 것은 1917년 혁명 이전에도 러시아에서 영감을 받은 것입니다. 그리고 남은 생애 동안 그러한 힘으로 자신을 드러낸 사람입니다. 그러나 우리가 여기서 그의 철학적 견해만을 끌어내는 Bulgakov의 창의성은 그다지 풍부하고 중요하지 않습니다.

S.M으로 예약하세요. 1898년에 출판된 Bulgakov의 "자본주의적 생산 하의 시장에 대하여"는 "법적"(보다 정확하게는 "비판적") 마르크스주의의 입장에서 쓰여졌으며 K. 마르크스의 포퓰리스트와 "러시아 학자"가 그들 사이에서 수행한 논쟁에 기여했습니다. 첫 번째 책을 낸 젊은 철학자이자 과학자는 고전 자본주의가 크게 지연되면서 자본주의 발전의 길에 들어간 국가에 대해 외부 시장을 우회하지 않는 것에 대해 다음과 같은 결론을 내렸습니다. 러시아 자본주의의 몫은 이러한 외부 요인에 의존하지 않습니다. 이 책에서 불붙은 러시아의 비판적 마르크스주의와 정통 마르크스주의 사이의 구분선은 미래에 사라질 것이며 20세기 초에는 사라질 것입니다. 세기는 미래의 "철학"의 기본 그림으로 볼 수 있는 "정치 경제"와 "농업에 대하여" 사이의 잔여 분할로 이어질 것입니다.

Prote는 마치 Bulgakov를 알아보는 것처럼 이러한 철학적 주입 앞에서 우리를 가리키고 있습니다. 이미 초기에 유학생이 되어 철학을 정중하게 받아들이기 시작했을 때 불가코프는 칸트의 비판적 합리주의에 도달했습니다. Bulgakov는 "Marxism에서 Idealism으로"라는 책 앞의 사설에서 이렇게 썼습니다. "Kant는 항상 나에게 절대적으로 Marx였으며 우연이 아니라 Marx를 Kant로 믿어야 할 필요성을 존중합니다." 센티미터. 불가코프는 국제 계급 신념의 한 형태인 마르크스주의가 긴장된 지식의 한 형태로서 철학의 보이지 않는 속성으로서의 역할을 할 수도 없고 유죄도 아니라는 점을 잘 이해하고 있습니다. 의식. 그는 프랑스 유물론자들이 넘쳐나는 플레하노프에 반대하여 불가코프의 모든 철학적 감수성을 보여주었습니다. 그러나 이때 불가코프는 여전히 "경제적 유물론의 긍정적인 의미를 덜 터무니없게 만드는 수용 가능한 형태로 제공"하기로 결심했습니다. 철학적 사색의 후속 과정에서 불가코프는 특히 "진보 이론"을 제공하는 데 열중했습니다. 이제 역사적이고 철학적인 주제가 전면에 등장했고, 순수한 칸트주의에 대한 요구도 있었습니다. Bulgakov는 영양학자들 앞에 섰습니다. “마지막 과학의 수단을 통해 적극적인 사회적 행동에 대한 이론적 기초와 지속 가능한 발전을 위한 이상을 제공하는 그러한 빛을 만드는 것이 어떻게 가능합니까? 과학 이론이 발전하는 것이 가능합니까?" 이미 초월주의의 길에 들어서 있는 Bulgakov는 이 시점에서(치료학이므로 문제는 “이상이라는 이름의 적극적인 사회적 행동”입니다) 마음의 종교적 형이상학적 변화에 초점을 맞춰야 할 필요성을 느꼈습니다. 사회적 이상은 점점 더 명확해지고 있습니다.” Bulgakov는 형이상학적 관점의 가장 깊은 뿌리인 종교적 형이상학적 문제로 공식화되었으며 여기에서 Vl." Solovyov가 Bulgakov에 유입되기 시작했습니다.

불가코프는 『마르크스주의에서 관념론으로』라는 책을 출간하기 전 같은 사설에서 “오랫동안 나는 칸트가 다시 한 번 형이상학의 문을 닫고 비판적 실증주의의 파노라마를 잔존하게 굳혔다고 생각해왔다”고 썼다. 그러나 사회적 이상에 대한 "종교적-형이상학적 기반"의 불가피성을 알게 된(비판 수준에서) 불가코프는 그의 강력한 영적 용기로 그것을 포기할 정도로 분노했습니다. 그럼 또. Solovyov에서 기독교 기원과 철학 및 과학 데이터의 광범위한 종합을 알고 Bulgakov는 그의 기사 "Vl. ova의 철학은 무엇입니까"에서 볼 수 있듯이 종교 형이상학의 새로운 길을 시작했습니다. Bulgakov는 Solovyov에서 "편재성"이라는 주요 아이디어를 가져 왔습니다.

최근 Bulgakov는 다음과 같이 썼습니다. "특별하고 풍부하며 독특한 신비로운 통찰력을 가진 신비주의자인 Solovyov가 더 의미 있고 독창적이며 더 가치가 있으며 Solovyov가 철학자라는 것이 더 적다는 것이 이제 분명해졌습니다." 이것은 Bulgakov가 이미 철학적 주제에 중점을 두었던 시대에 작성되었습니다. 왜냐하면 이 시대에 Bulgakov는 여전히 우주론적 측면, 즉 새로운 시대의 Sophia를 강조했기 때문입니다. "생명 세계의 원리 또는 신으로부터 창조적 에너지를 구입하는 것" ." 불가코프는 이제 "그의 철학의 가장 독창적인 부분인 소피아에 대한 솔로비요프의 헌신은 미완성되고 불안정한 상태로 남아 있다"고 확인합니다. 이것은 Bulgakov에 Florensky가 대대적으로 유입되는 시간까지 여전히 기한입니다. 그러나 Solovyov에서 전능성의 기본 개념 (궤변학 주제 포함)을 취한 Bulgakov, Florensky의 유입으로 다시 이것은 나의 철학적 사고에 대한 이야기입니다.

"밤의 빛"이라는 책이 출판 된 후 신권을 수락 한 Bulgakov는 교회 주제에 전적으로 헌신했으며 그의 모든 창의성은 신학의 본질에 있기 시작했습니다. 그러나 그의 일상적인 신학 적 노력에서 Bulgakov는 철학자를 박 탈당합니다. 초월주의의 종합, 전능성의 형이상학, ​​따라서 과학 생활의 새벽에 Bulgakov가 획득 한 철학적 사고의 비밀 매복은 그 힘과 여부에 관계없이 보존되었습니다. 순수한 신학의 바위 속에.

Bulgakov의 초월주의에 대한 논의로 돌아가 보겠습니다. "마르크스주의에서 이상주의로"라는 책을 쓰는 시대와 마찬가지로 불가코프는 초월적 이상주의를 바탕으로 신앙과 동일시되는 직관의 중요성을 인식하고 "절대의 빛"에서 직관을 이전과 마찬가지로 초월적 현실주의의 보호와 관련되어 있지만 절대적으로 그렇지 않은 것처럼 보입니다. 새로운 동기가 즉시 나타납니다. Bulgakov에게는 그의 아내에 대한 지식이 "엉덩이의 죄 많은 분열"로 이어지는 것으로 보입니다. Solovyov의 시스템은 Bulgakov를 파괴하지 않더라도 영향을 미칠 수 있다는 것을 알아야합니다. 초월주의의 새로운 토대에 대해, 그리고 그 토대에 더해 더욱 그렇습니다. 다양한 추가 및 수정을 통해 비판은 Bulgakov의 시대가 끝날 때까지 그 중요성을 유지했습니다.

Bulgakov의 철학적 발전에 Solovyov의 유입은 Solovyov의 종합 아이디어, 즉 과학, 철학 및 종교가 내부적으로 유기적으로 서로 연결되는 시스템을 만들려는 그의 노력을 통해 가장 컸습니다. 따라서 Bulgakov에게는 사실상 매우 특징적입니다. 그는 과거에 목숨을 잃은 모든 것에 대해 책임을 져야하고 과학적 사고 방법의 모든 엄격함을 가지고 과학적으로 평생을 살았습니다.

과학적 작업의 필요성, 가시광선의 현실감에 대한 필요성이 Bulgakov의 창의성에 필수적인 요소였다고 안전하게 말할 수 있습니다. 반면에 불가코프는 아주 일찍부터 철학적 재능을 보여주었습니다. 어느 누구도 신학자로부터 철학자를 창조할 수 없습니다. Bulgakov가 "철학의 가장 신성한 표제"라고 부르는 "Vilne 진리 탐색"은 Bulgakov의 기본이었습니다. 동시에 Bulgakov는 다음과 같이 썼습니다. "철학은 세상에 드러나는 한 절대적, 전능함 또는 신성을 필연적으로 초월합니다. 그것은 완전하며 고유하고 보편적인 문제인 신을 가지고 있습니다. 그 이상은 없어요. 맙소사." 이 글은 불가코프가 1916년에 쓴 글입니다. 그 당시 그의 청중은 미친 종교적 성격을 갖게 되었지만 철학과 정신을 잃었고 그의 철학이 신학자로 변했습니다. Solovyov의 거창한 합성 아이디어는 Bulgakov 자신의 성격을 뒷받침했으며 이는 그의 검색과 일치했습니다.

특히 Bulgakov에 대한 Florensky의 유입을 강조할 필요가 있습니다. Florensky는 훨씬 더 많은 스타일을 가졌지 만 Bulgakov는 그 양이 적었지만 혁명이 Florensky와 Bulgakov (1918)를 분리했을 때 Bulgakov는 마치 10 개를 먹은 것처럼 최면 주입 New Florensky를 계속해서 더 많이 개발했습니다. 바위.

그의 생각 유형 뒤에, 그의 창의성의 내부 논리 뒤에 Bulgakov는 "동일한"생각을 따랐습니다. 다른 사람들의 생각에 방해받지 않고 먼저 자신을위한 길을 닦은 후 침착하게 한 번에. 의미가 풍부한 이 복잡한 방식으로 불가코프의 신념을 분석해 보세요.

그의 인식론에서 Bulgakov는 전혀 독창적이지 않았으며 그의 인식론 (다양한 추가가 포함된 초월적 현실주의)은 그녀의 지혜를 방해하지 않고 일상 생활의 형식적인 측면만을 의미했습니다. 이것은 세계에서 반율법주의에 대한 꾸준한 강조에서 특히 분명합니다. 반율법주의의 원칙은 Bulgakov에게 근본적으로 중요합니다. 예를 들어 "Gospodarstvo의 철학"에서 de Bulgakov는 "복잡하지 않은 구체적 통일성"에 대해 매우 풍부하게 말합니다. 논리적이고 유사한 "무슨 일이야?" 삶의 진정한 이율배반에 대해서는 이율배반이라는 개념 자체가 나타나지 않습니다. Florensky를 직접 언급하는 "The Light of the Never"에서만 광범위한 침체를 ​​포함하여 반율법주의의 개념이 거부됩니다. Bulgakov의 철학 체계는 "Gospodarstvo의 철학"에 전체적으로 나와 있습니다. Bulgakov의 접근 방식에 대한 합리주의는 비판보다 적습니다. 그는 한 곳에서 "우리는 만족할 줄 모르는 우리 엉덩이의 뿌리에 대해서만 배울 수 있습니다"라고 솔직하게만 강조합니다... 그런 다음에는 거부될 수 있습니다. 이것이 "신앙의 공리"입니다. V. Solovyov는 창조의 "초세속적 추론"과 합리주의를 칭찬합니다.

기초를 형성하는 것들에 대해 무엇을 말할 수 있습니까? Bulgakov의 철학적 동기에 대해 우리는 "Never-Ever-Ever의 빛"에 대한 그의 전임자의 말에서 "Poshuk은 현대성을 통해 정통으로가는 길"이라고 말할 수 있습니다. Bulgakov는 Florensky와 동일한 "유사성" 경로를 따릅니다. Bulgakov의 철학적 동기의 기초는 그의 우주론에 있습니다. . 종교적 변화는 표면화 된 것이 아니라 세상을 더 잘 이해하고 그의 숨겨진 삶, 숨겨진 감각을 이해하려는 필요성에서 비롯되었습니다. Bulgakov는 때때로 "세상에 대한 신성의 향신료"에 대해 이질적입니다. 절대적인 진실과 공간은 세상이 끝날 때까지 온 힘을 다해 지켜졌습니다. 이로부터 Bulgakov는 Philo가 동일한 대조 앞에 서서 먼저 서서이 pobudova를 따릅니다.

Bulgakov는 빛의 영혼의 지혜에 대해 말합니다. "빛의 영혼"은 "어린 양의 이름"이라고 썼습니다. , 진화적 발전의 본능적인 패턴은 무엇일까요?" 불가코프의 모든 생각은 우주론적 주제가 그의 새로운 삶에서 얼마나 강력하게 나타나는지 보여주기 위한 것입니다. mіts, 자연의 일종의 "paneroticism"- 모든 것이 이러한 이해, 더 정확하게는 이러한 이해를 형성합니다. 자연은 '살아있는 본질'이다. Ale tsіy "living ednostі buttya"Bulgakov, Vl. Solovyov와 Florensky는 "Sofia"라는 이름을 얻었습니다. 이는 이제 우주론적 주제를 뛰어 넘어 수많은 새로운 문제를 야기합니다. 불가코프의 형이상학에서 소피아 개념의 중심성을 고려하여 이에 대해 조금 이야기할 수 있습니다.

Solovyov와 Florensky에 이어 Bulgakov는 그의 존경심을 다음과 같이 중심으로 삼았습니다. 나중에 Bulgakov의 철학적 동기에서 다른 모든 범주를 모호하게 만드는 널리 퍼진 개념이 된 Sophia.

Bulgakov의 Sophia 아이디어에는 단순히 다른 측면이 있습니다. 이미 "고스포다르스트보의 철학"에서는 "빛의 영혼"을 소피아라고 부르지만 여기서는 "빛은 잠재적으로 정교하지만 혼란스럽기도 합니다. 소피아와의 거리는 본질적으로가 아니라 현실입니다"라는 점을 인식합니다. 소피아의 우주적 측면은 "The Light of the Never-Ever"에서 단계적으로 변화하고 있습니다. "생물" 이전처럼 "편재성", 따라서 편재성의 개념은 여전히 ​​순전히 우주론적 의미를 가지고 있지만 새로운 동기가 즉시 나타납니다. Bulgakov는 "세계의 어둠"이라고 썼습니다. "여성성에서... 세계의 탄생은 전체의 원인입니다. 성삼위일체 I, 나는 hypostases의 피부 속에서 정신에 달라붙습니다 모든 것을 통해 빛의 속이 되는 본질, 영원한 여성성. І "네 번째 hypostasis"가 있습니다.

Bulgakov의 철학이 꽃피울 당시 그를 알았던 동료 중 한 명(Evgenia Gertsik)은 그녀가 "그의 빛을 바라보는 시선을 완전히 이해"한 적이 없다고 썼습니다. “그 이유는 누구에게도 진실성이 없었기 때문일 수 있습니다.” Bulgakov는 "고통으로 인해 쉽지 않았기 때문에 열정의 용기를 거부했습니다."

러시아의 철학자이자 신학자인 세르게이 불가코프(Sergei Bulgakov)는 어려운 일을 겪는 사람이다. 그는 의심을 극복하고 하나님을 향한 길을 찾을 수 있었고 소피아에 대한 큰 헌신을 만들었으며 친구에 대한 불신과 교회의 치욕을 극복하고 의심과 믿음으로 살 수있었습니다.

어린 시절과 가족

Bulgakov Sergey Mikolayovich는 1871 년 16 일 (28 일) Tsvintar 근처의 작은 교회의 총장 인 성직자의 위대한 고향 인 Livny 마을에서 태어났습니다. 세르지오 신부는 정교회 전통에 따라 자녀를 키웠습니다(그 중 7명이 있습니다). 우리 가족은 정기적으로 교회 예배에 참석했고, 아이들은 듣고 나서 스스로 신성한 책을 읽었습니다. Sergius는 전례의 지역적 위대함의 지원을 받아 러시아 자연의 아름다움을 만났을 때 종종 어린 시절의 운명을 상상했습니다. 나 자신도 하나님과의 조화를 경험했습니다. 그는 초기에 하나님에 대한 강한 믿음을 가진 참된 그리스도인으로 환영 받았습니다.

록키 나브찬냐

세르기우스 불가코프(Sergius Bulgakov)는 12세에 신학교에서 공부하기 시작했으며, 그 당시 그는 자신의 표현대로 “교회의 충실한 아들”이었습니다. 학교를 마친 후 그는 리브니(Livny)라는 지역 마을에 있는 신학교에 입학합니다. 이때 우리는 우리의 삶을 하나님을 섬기는 일과 연결시키기 위해 이에 대해 진지하게 생각해 봅니다. 몇 가지 운명을 겪은 후 학교에서 공부를 마친 Bulgakov는 Orlya의 신학교에 입학했습니다. 여기에서 그는 세 가지 운명을 겪었고, 이 시간에 그의 시선에 큰 변화가 있으며, 그는 하나님에 대한 믿음이 부족하기 때문에 깊은 종교적 위기를 경험하고 있습니다. 정통에 화를 낸 Bulgakov 가족은 1987 년 신학교를 박탈했고 그 후 Yeltsya의 고전 체육관에서 2 년이 더 시작되었습니다. 나중에 그는 모스크바 주립대학교 법학부에 입학합니다. 1894년에 가족은 성공적으로 졸업을 마치고 지원 자격이 있는 석사 학위를 받았습니다.

일찍 봐

이미 불가코프 신학교의 첫 번째 과정에서 세르게이는 종교적 가정에 대해 큰 의구심을 품고 신학교를 떠나기 전뿐만 아니라 이미 인기 있는 마르크스주의자들과 항상 가까워지기 전에도 그에게 다가오는 깊은 신앙의 위기를 경험했습니다. 빈은 자신의 새로운 철학적 접근 방식에 강하며 러시아에서 마르크스주의의 선도적인 이론가가 되었습니다. 그러나 우리는 이상주의에서 발전한 이 이론이 불가능하다는 것을 즉시 깨닫게 된다. 1902년에 그는 자신의 관점의 변화를 설명하는 "마르크스주의에서 이상주의로"라는 글을 썼습니다.

이러한 견해의 변화는 전적으로 시대의 정신과 일치하며, 당시 러시아 지식인의 경우 독일 이상주의와 종교가 넘쳐나지 않은 것이 특징이었습니다. V. Solovyov와 L. Tolstoy의 작업 인 Bebel과 Kautsky에 대한 지식은 그를 선과 악에 대한 최고 수준의 기독교 정치에 대한 농담으로 이끌었습니다. 좋은 시간 동안 Bulgakov는 Mikola Fedorov를 따라 우주론에 돌입할 것입니다. 그 자신이 "사회적 기독교"라고 정의한 이러한 농담은 러시아 시대의 진화에 절대적으로 투자되었습니다.

Bulgakov의 생각은 단계적으로 성숙하고 구체화되며 그의 철학적 농담을 통해 그의 첫 번째 작품 인 "The Light of the Night"라는 책을 기적적으로 묘사합니다.

교육 활동

대학을 졸업한 후 철학뿐만 아니라 학계에도 종사하던 세르게이는 학과에서 박사 학위 논문을 박탈당하고 모스크바 제국 기술 학교에 정치 경제에 기여하기 시작합니다. 1898년에 대학은 그를 과학 발전 분야의 두 학위를 취득하기 위해 독일로 보냈습니다. 1901년에 그는 논문을 받고 키예프 폴리테크닉 연구소의 일반 교수로 임명되었습니다. 1906년에 그는 모스크바 상업 연구소의 교수가 되었습니다. Bulgakov의 강의는 그의 연구 방식을 반영하며, 그 중 다수는 철학적, 사회 경제적 원리로 간주됩니다. 나중에 그는 타우루스 대학교에서 다신경제학 및 신학 교수로 일했으며, 프라시아에서 교회법 및 신학 교수로 일했습니다.

사회 활동 트랙

마르크스주의자에 합류한 세르게이 불가코프는 1903년에 N. Berdyaev, V. Vernadsky, I.가 회원이었던 해방 연합의 불법 설립에 참여했습니다. 그레이브스. Spilka 활동의 일환으로 Bulgakov는 잡지 "New Way"의 편집자가 되어 애국적 견해를 넓혔습니다. 1906년에 철학자는 1907년 다른 국가 두마의 의원들 ​​사이에서 일어난 연합이 창안한 기독교 정치에 적극적으로 참여했습니다. 그러나 곧 반군주주의자들의 견해는 더 이상 우리와 가까워지지 않을 것이며, 단백질 벡. 이제부터 그는 더 이상 시민사회 가입을 시도하지 않고 철학적, 언론적 저술 활동에 집중한다.

종교철학

1910년, 자신의 발전의 최고점에 접근한다는 철학을 갖고 있는 세르지오 불가코프(Sergius Bulgakov)의 탄생은 두 사상가의 우정을 깨닫게 되었고 러시아 정신을 크게 풍요롭게 했습니다. 이 시점에서 Bulgakov는 여전히 종교, 기독교 철학의 품으로 향하고 있습니다. 우리는 이를 교회실천적인 측면에서 해석했습니다. 1917년에 "저녁의 빛"이라는 책이 같은 단계에서 출판되었으며, 동시에 Sergei Mikolayovich는 국가의 가부장제를 갱신하는 전 러시아 지방 의회에 참여했습니다.

이때 철학자는 지역과 지식인의 발전 경로에 대해 많은 생각을 가지고 있습니다. 인생에서 나에게 소중한 모든 것의 비극적 죽음으로 혁명을 경험했습니다. 불가코프는 현재 영성과 인류애를 보존하는 특별한 사명이 사제들의 어깨에 달려 있다고 지적했습니다. 대전은 종말에 기여했으며 Sergius Mikolayovich를 그의 인생에서 가장 중요한 결정으로 몰아 넣었습니다.

목사님의 길

1918년 불가코프는 사제로 서품되었다. 봉헌식은 11월 11일 Danilivsky 수도원에서 거행됩니다. 세르지오 신부는 티콘 총대주교와 긴밀히 협력하며 점차 러시아 교회에서 중요한 역할을 하기 시작했지만 전쟁은 모든 것을 변화시켰습니다. 1919년에 가족은 가족을 되찾기 위해 크리미아로 갔습니다. 그렇지 않으면 모스크바로 돌아갈 수 없었을 것입니다. 볼셰비키에는 모스크바 상업 연구소 창고의 Bulgakov가 포함됩니다. Simferopol에서 그는 대학에서 일하며 계속해서 철학적 작품을 쓰고 있습니다. 그러나 그곳에 온 Radyanskaya Vlada는 즉시이 기회를 저장합니다.

이주

1922 년, 새롭지 않은 책인 Radyansky의 Sergei Bulgakov가 그의 가족으로부터 즉시 콘스탄티노플로 보내졌습니다. 그는 앞으로 처형이 있을 때마다 RRFSR에 참여하겠다고 명시한 서명 문서를 받았습니다. 콘스탄티노플에서 Bulgakovs는 프라하로 여행합니다.

Sergey Mykolayovich는 그에게 너무나 소중한 Batkivshchyna를 떠나는 것을 결코 주저하지 않았습니다. 평생 동안 그는 자신의 러시아 유산에 대해 자부심을 가지고 이야기하고 러시아 문화를 적극적으로 지원했으며 국경 뒤에서 사는 것을 두려워했습니다. 러시아를 방문한다면 깨어날 필요가 없을 것입니다. 한 번도 볼 기회가 없었던 Bulgakovs의 아들 Fedir는 조국에서 길을 잃었습니다.

프라하 시대

1922년에 Sergei Bulgakov는 프라하에 도착하여 법학부 러시아 연구소에서 일하기 시작했습니다. 당시 프라하 자체는 "러시아 옥스퍼드"라고 불렸으며 혁명 이후 M. Losky, R. Vernadsky, P. Struve, P. Novgorodtsev와 같은 종교 철학 대표자들이 이곳에서 일했습니다. Bulgakov는 여기에 두 명의 신학자를 기고했습니다. 또한 그는 프라하 학생 교회와 작은 본당 중 한 곳에서 봉사했습니다.

Bulgakovs는 러시아 과학자와 사상가로 구성된 뛰어난 팀이 모인 "Svobodarna"라는 연구소 캠퍼스에 살았습니다. Sergius 신부는 신학 세계의 가장 중요한 통계가 출판되는 잡지 "학생의 영적 빛"의 창립자가되었습니다. 또한 그는 미래에 러시아 이민 목사들로 구성된 "러시아 학생 기독교 운동"의 주요 조직자 중 한 사람이되었습니다.

파리 시대

1925년 세르지오 신부와 그의 가족은 파리로 이주하여 제1정교회 신학대학원에 적극적으로 참여하여 학장과 교수가 되었습니다. 1925년 이래로 유럽과 북미의 거의 모든 지역을 여행하는 여행이 많이 있었습니다. 파리 시대는 불가코프의 강렬한 철학적 작업으로 인해 혼란을 겪습니다. 이 시간의 가장 기억에 남는 작품은 삼부작 "하나님의 어린 양", "어린 양이 주어졌다", "보혜사", 책 "불타지 않은 부시"입니다. 성 세르지오 연구소(St. Sergius Institute)의 학장인 세르지오 불가코프(Sergius Bulgakov)는 파리에 러시아 문화의 진정한 영적 중심지를 만듭니다. 그는 "Sergievsky Podvira"라고 불리는 단지의 일상 생활에서 작업을 조직합니다. 내 인생 20년 동안 이곳에는 온 마을의 사원이 있는 것 같습니다. 세르기 신부는 또한 젊은이들과 광범위하게 협력하여 학생들을 위한 유명한 교육자이자 멘토가 되었습니다.

Veliki Virbuvannya Vipali는 또 다른 Svitovo Viyni의 Bulgakov PID 시간의 빈도에 대해, vin buv는 동시에 그 시간 동안 힘들고 Ale은 Rabegie-Filosofi prats의 쇼브를 벗습니다. 그는 이미 조국과 유럽 전체의 몫에 대해 걱정했습니다.

S. Bulgakov의 사회학

Bulgakova는 신학자들과 긴밀하게 연결되어 있습니다. 중심 아이디어인 신의 지혜인 소피아는 종교 사상에 새로운 것이었으며 V. Solovyov와 Sergius 신부에 의해 적극적으로 개발되었으며 이는 깊은 내적 경험과 계시의 원천이 되었습니다. Bulgakov의 종교적, 철학적 작품에는 무결성과 논리가 부족했습니다. 그가 자신의 책에서 말했듯이 오만한 신비로운 계시에 대해 이야기하기 때문입니다. 그의 이론의 주요 영적 개념 인 신의 지혜 인 소피아는 빛의 기초로 주입 된 여성 성부터 존재, 보편적 지혜 및 선함을 통합하는 머리 힘에 이르기까지 다양한 방식으로 이해됩니다. 불가코프의 이론은 정교회에 의해 비난을 받았고, 그는 말도 안되는 소리로 부름을 받은 것이 아니라 그 악당들로부터 사면을 받았습니다. 이론은 아직 결실을 맺지 못했고 다양한 생각을 빼앗겼다.

특별한 삶

Bulgakov Sergey Mikolayovich는 삶의 깊이를 살았습니다. 1898년에 그는 지주의 딸 Olena Ivanivna Tokmakova와 친구가 되었는데, 그녀는 그와 함께 인생의 모든 경험을 겪었고 그들 중 많은 수가 있었습니다. 그 부부에게는 일곱 명의 자녀가 있었지만 그 중 두 명만이 살아남았습니다. 삼항 Ivashek의 죽음은 Bulgakov에게 깊은 비극적 경험이되었으며 사상가가 세상의 지혜에 대해 생각하도록 영감을주었습니다. 1939년에 신부는 후두암 진단을 받고 성대 대수술을 받고 다른 사람을 따라 말하는 법을 배웠습니다. 그러나 그는 1944년 13일 사망하는 일격을 당했다.

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러시아의 저명한 종교철학자이자 신학자인 세르게이 미콜라이비치 불가코프(Sergei Mikolayovich Bulgakov)의 창의성은 이해하기조차 어렵습니다. 그는 종종 자신의 생각을 완전히 명확하게 밝히지 못한 채 종교적 직관의 최전선에 있었던 사상가입니다. 창의적인 농담을 보고 두 번 이상 인정을 받았습니다. 불가코프의 정치화된 시대에 우리는 "인용문을 비웃어야" 하며, 그 강렬한 영적 농담이 우리 내부 논리를 약화시켰다는 사실을 잊어버리고 우리의 타비르에서 더 많은 것을 얻으려고 노력합니다. 우리는 점선을 사용하지 않고 불가코프 사상의 주요 궤적을 식별하고 그의 "시대" 내내 그를 꾸준히 지배했던 하나의 사상이 있었음을 보여주기 위해 노력할 것입니다.

사회 문제에 있어서 그리스도인은 두 가지 입장을 취해야 합니다. 어떤 사람들은 우익의 질서가 영혼의 깊은 곳에서 발견되며 결혼의 법칙은 너무나 외설적이라고 존경합니다. 미래에는 기도하고 자비를 베푸는 능력이 있기 때문에 당신은 어떤 사회 질서를 위해 싸울 수 있습니다. 메시지의 세속적 성격을 왜곡하지 않고 마치 모든 것이 독특한 것처럼 마음의 평화를 가지고 사회적 조화의 유입에 대해 이야기하십시오. 그런데 다른 사람들은 그것을 존중합니다. 사회 영역우리 꼬마에게는 전혀 나쁘지 않습니다. 하나님은 인간을 사회적 존재로 창조하셨고, 인간의 영적 성장은 사회적 조화의 재창조에 따른다. 교회는 스스로 물러날 수 없으며, 그리스도인 사랑의 계명을 증언하는 새롭고 거대한 보물을 창조하기 위해 적극적으로 노력할 수 있습니다.

Bulgakov는 의심의 여지 없이 친구의 입장을 확인했습니다. 무엇보다도 그가 1급 사상에 맞서 싸웠음을 확인할 수 있다. 사실, 뒤틀린 필립스로 상대방에게 몸을 던지지 않고 말입니다. 우리는 기독교 사회성의 기초를 더 잘 이해하기 위해 사려 깊은 개념으로 그들과 맞서려고 노력했습니다. 그러나 모든 어려움 속에서도 나는 영적 수련회에 특별한 순서가 없다는 점을 인정하고 싶지만, 사회학자-경제학자, 철학자, 신학자로서 나는 항상 인간 활동이 사회적이라고 주장해 왔습니다. 그러므로 사람들의 삶의 영역이 필요합니다. 이 생각은 불가코프 사회학의 핵심 주제와 같다.

Bulgakov는 발견하고 발전하는 창의적인 사람의 특성입니다. 그의 사회적 견해는 낮은 발전 기간을 거쳤으며 다음과 같습니다.

1) "마르크스주의 시대";

2) "이상주의 시대";

3) “기독교 사회주의”,

4) "고스포다르스트바 철학"의 창설로 끝난 "재해석의 기간";

5) 철학자가 주기적으로 사회적 주제로 발전하는 경우 "소외 기간"

6) 사상가의 사회적 견해가 확립되는 "사제 시대". 그의 생각은 신학 적 자양분으로 완전히 채워질 수 있습니다.

한 기간의 끝점과 다른 기간의 시작점을 명확하게 표시할 수 있도록 기간이 연대순으로 겹쳐지는 것이 중요합니다. Swede Bulgakov는 서로 싸우고 서로를 극복하지만 종종 시간이 지남에 따라 단결되는 여러 가지 소중한 아이디어를 개발했습니다.

그의 작업은 Bulgakov의 작업에서 지배 철학의 본질을 조사하는 것을 목표로 합니다.

Bulgakov의 gospodarstvo 철학, S.M. Bulgakov의 사회 자연 현상으로서의 gospodarstvo 작업 분석

1912년 S.M.의 책 "Gospodarstvo의 철학"이 출판되었습니다. 불가코프. 그녀 앞의 사설에서 철학자는 다음과 같이 썼습니다. "이 책의 저자에게 이 작품은 경제적 물질주의에 의해 준비된 삶의 풍요로움 전체가 담긴 내부 지갑을 담고 있기 때문에 훨씬 더 중요합니다." 이것이 더욱 존경스럽습니다. 사실, 불가코프의 이 책은 사회 경제적 창의성의 기반을 강화하는 동시에 낮은 수준의 신학 작업을 시작합니다.

본질적으로 Bulgakov의 작업은 자연적인 정치 경제에 대한 비판에 전념합니다. 비판을 위해 좀 더 확실한 관점이기는 하지만 "두 도시"에서 이미 언급한 내용을 반복합니다. 저자는 다음과 같이 말하는 것 같습니다. 모든 것이 동일하지 않으며 모든 것이 절망적으로 유물론적이며 과학적이어야 합니다. 정부에 대한 새로운 시각, 형이상학적 시각, 하나님으로부터 오는 시각이 필요합니다. 나는 Bulgakov가 이 견해를 옹호합니다. 더욱이 우리는 gospodarstvo의 철학이 아니라 오히려 지배의 신학에 대해 이야기하고 있습니다. 기본적으로 영양은 Bulgakov가 말하고 싶은 것처럼 Demiurge 신의 관점에서 볼 때 지배력을위한 영양입니다. “하나님은 평화를 주권의 장소로 어떻게 생각하시나요?” – 이것이 바로 식량 생산의 의미에서 "고스포다르스트바 철학"이 주장하는 것입니다.

'주권철학'의 가장 중요한 개념인 '로진카'는 소피아이다. Bulgakov가 "국가의 단일 주제"라고 표현한 것처럼 이것은 "빛의 영혼"입니다. Sophia의 아이디어는 Bulgakov 신학자의 주요 주제가되었습니다. 가장 먼저 등장한 것은 『고스포다르스트보의 철학』이었다. 물론 V. Solovyov와 P. Florensky는 모두 Sophia에 대해 이야기했지만 그녀와 함께 통치자의 활동을 성화하려는 아이디어는 Bulgakov의 것이었습니다. 이 개념에서 하나님이 창조자의 역할로 우리 앞에 서 계시다는 것은 중요합니다. 정부의 도덕적 측면은 로봇에서 분명히 볼 수 있으며, 신은 도덕적입니다. 여기서 진실은 모호합니다. Tsim Bulgakov는 경제학을 단계를 거치지 않고 응용 윤리로 보는 법을 암묵적으로 배웠습니다. 부와 가난, 정의와 시기, 그리고 사회적 투쟁이 본격화될 때까지 모든 것이 불탔다. 이 모든 것이 '인간이고, 인간이어야 한다'. 현대 신학자는 도덕주의자가 아니라, 천상 우주의 장대한 조화를 수호할 것을 요구하는 형이상학자이다. Bulgakov 자신은 의심할 여지없이 윤리적 입장에서 존재론적 위대한 업적으로의 전환을 존중했습니다. 그러나 나는 이러한 환율 변화가 그의 핑크웨이에 악역을 담당했다고 생각한다.

Bulgakov가 친구에게 윤리적 영양 분석에 전념하는 "Gospodarstvo의 철학"의 일부를 쓰겠다고 약속한 것은 징후입니다. 그리고 곧 출간될 책 "Svetlo Nevecherne"에서 이 작업으로 마무리 작업을 마치게 될 것이라는 점을 메모해야 합니다. 그러나 진실은 그렇지 않습니다. Bulgakov는 도덕적 영양을 인색하지 않습니다. 그러나 나는 윤리에서 존재론으로의 "이정표의 변화"를 이미 명확하게 결정한 "도덕은 죄 많은 사회에 사는 사람들에게 힘만 가질 뿐 절대적인 의미는 없습니다"를 존중합니다. 신학 적 창의성이 본격화되고 있습니다. Bulgakov는 Sophia에 대한 이해가 큰 위치를 차지하는 "이 섹션의 행 모음"인 "Svetlo Nevecherniya"를 썼습니다. 단지 작은 장만이 통치권에 할애되어 있는데, 이는 통치권이 "종말론적 관점을 갖고 있지 않다"고, 그것이 "이 세상의 차원에 속한다"고, 그것이 "회색 마법"임을 시사합니다.

우리 연구의 목적은 역사적 변혁 속에서 자본주의의 정신적 기반을 분석하는 것이며, 이는 자본주의의 가치 기반이 기독교 윤리의 원리로 변혁되는 과정과의 연관성을 드러냈습니다. 이 경우 분석의 방법론적 근거는 20세기 러시아의 저명한 사상가인 세르기우스 불가코프(Sergius Bulgakov)의 지배철학이다. 이 경제 이론 자체가 자본주의의 발전과 그 가치 있는 핵심의 변혁에 대한 사고의 기초를 형성했으며, 문제가 있는 연구 분야를 만들어냈습니다. 자본주의의 기원에 대한 베버의 개념은 우리가 근본적으로 올바른 것으로 간주하지만, 이것이 막스 베버의 모든 개념과의 연대를 의미하지는 않는다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 자본주의의 접근과 발전에 대한 베버의 모델은 세르기우스 불가코프(Sergius Bulgakov)의 지배 철학을 통해 "읽혀진다".

개신교 세속적 금욕주의의 종교적 규범 형성의 자본주의 정신의 기원 인 막스 베버를 계승합니다. 기독교 노동윤리는 자본주의의 출현을 가져왔다. 자본주의적 패권의 발전은 형식적 합리성의 힘에서 드러난다. 이 경우 목표 지향적 행동이 다른 유형의 사회적 행동보다 우세합니다. 표적 행동의 기준은 합리성과 성공입니다. 우리는 삶의 방식으로서의 호화로운 생활에 대해 말하는 것이 아니라 통치자의 활동을 신성한 기원으로 주입하는 것, 통치자의 활동에 종교적 에너지를 주입하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 막스 베버의 형식적 합리성의 발전은 전체 역사적 과정의 원동력이다. 세계의 목적 있는 행동의 확장은 자본주의의 승리를 의미합니다. 합리화의 발전의 결과로 관료주의의 발전으로 변한다. 막스 베버(Max Weber)에 따르면 합리화는 관료적 통제의 확대로 이어진다. 인간의 삶은 관료적 규제의 대상입니다. Max Weber는 관료주의 측면에서 민주주의에 대한 위협을 식별하여 이를 관료 조직 내 개인의 "이인화" 과정과 연결했습니다. 우리는 또한 삶에서 목적이 있는 합리적 활동의 총체적인 지배에 탈문화의 위협을 추가했습니다. 내 생각에는 삶의 일관된 합리화는 종교적 요소의 소멸로 이어진다. 진보적인 합리화의 도움으로 세계의 "로즈차로바니"는 세속화로 이어질 수 있으며, 어쩌면 문화의 위기로 이어질 수도 있습니다. 목적 있는 행동은 점차 종교적 흐름에서 자율적이 되고, 종교적 의미론적 기반에서 나타나며, 세속화, 탈문화화, 관료적 통제의 총체적 확대를 초래합니다.

Max Weber는 자본주의 발전에 대한 분석에서 G. Rickert의 표의 문자 방법, 즉 고유한 가치 있는 특성으로 역사적, 문화적 현실을 설명하는 방법을 확립했습니다. 종교개혁의 독특한 가치관은 자본주의 정신을 낳았고, 이는 삶의 목적 있는 활동의 확장을 가져왔다. 점진적으로 목표 지향적인 행동은 기독교의 종교-문화적 맥락에서 "빠져나오고" 세속화의 쇠퇴, 관료적 메커니즘의 이인화, 탈문화 경향을 유발합니다.

불가코프 세르게이 미콜라이비치

(1871-1944) 가벼워 보이는 발전의 접선 경로를 통과 한 러시아의 위대한 종교 철학자. 오룔 지역에서 성직자의 가족으로 태어났습니다. 모스크바 대학교 법학부에서 여러 과정을 수강했습니다. 1901년 1906년생, 키예프 공과대학 정치경제학 교수. 모스크바 대학교 부교수. 1911년 비쇼프는 대학 자율성을 제한하는 명령에 반대하는 뜻으로 다른 교수들과 함께 섰다. 1918년 성직자의 직분을 수락했습니다. 1922년 러시아의 다른 학자, 철학자, 작가들과 함께 라디안 교단이 보냈습니다. 처음에는 Praza에 살고 그 다음에는 파리에 살아요.

어린 나이에 Sergei Bulgakov는 다른 러시아 철학자 Berdyaev, Frank와 마찬가지로 마르크스주의 견해를 발전 시켰습니다. 그런 다음 그는 마르크스주의에서 이상주의로 옮겨 "마르크스주의에서 이상주의로"(1904)라는 책을 썼고 그 후 그 시대 이전에 살아남은 종교 철학의 위치로 옮겼습니다. Solovyov.

불가코프의 주요 작품으로는 "두 도시"(1911), "고스포다르스트보의 철학"(1912), "스베틀로 네베체른"(1917), "불타지 않은 부시"(1927), "철학의 비극"(1927) 등이 있습니다. ~에 독일 광산) 및 기타 정통 작품.

Bulgakov는 "두 도시"라는 기사 모음에서 마르크스주의에서 정통주의로의 전환을 설명합니다. 그는 이렇게 썼습니다. “순수한 시민이었고 공동체 이상의 기초를 연구하면서 나는 그 기초가 종교에 있다는 것을 배웠습니다. "선이란 무엇인가, 진리란 무엇인가? 즉, 그것은 무엇을 의미하는가? 신이란 무엇인가?" “우박 두 개. M" 1911. T. 1. P. 41].

불가코프는 마르크스주의를 비판하면서도 포이어바흐 철학에 대한 재고도 비판하고, 이어 “종교적 유형으로서의 칼 마르크스”라는 글에서 마르크스주의 자체를 비판한다. 마르크스주의에 대해 Bulgakov는 다음과 같이 썼습니다. “사람들은 사회학적 그룹을 형성하고 이러한 그룹은 질서 있고 자연스럽게 올바른 기하학적 도형을 생성하므로 사회학적 요소의 평화로운 흐름 외에 역사상 배울 것이 없으며 이에 대한 논의가 없습니다. 문제나 특수성, 추상성은 초자연적이며 마르크스주의의 주요 목표이다” [Z. 75]. 그의 비판에서 Bulgakov는 마르크스주의와 종교를 대조합니다. 그는 이렇게 썼습니다. “기독교는 특별함을 일깨우고, 사람들이 자신의 불멸의 정신을 인식하도록 격려하며, 사람들을 개별화하고, 내적 성장의 길과 방향을 보여줍니다. 사회주의는 이에 따르지 않고, 와인 조각은 개성의 영혼이 아니라 사회적 피부로 폭발하여 사회적 반사 신경에 이르기까지 기성품의 대체로 이어집니다.” [T. II. Z.30]. 마르크스주의는 개성에 관심을 갖고 인간의 삶을 소름 끼치거나 소름 끼치는 것으로 변화시킵니다 [T. 1. 94쪽]. Bulgakov에 따르면, 현재 사회주의는 "초자연성이 주입되어 있습니다.... 특별함이 경제적 행위의 비특별한 반영으로 변형되고, 숭배에 더해 하느님의 백성으로 변형됩니다"[T. II. Z.41].

종교의 철학적 문제를 고려할 때 Bulgakov는 종교 지식의 이율배반에 직면합니다. "Bulgakov가 쓴 것처럼 종교 철학은 신성한 Nishcho의 의미보다 중심 문제에 대해 더 이상 알지 못합니다"(Svetlo nevecherniy. M., 1994. P. 130). 신적 무(無)의 문제로부터 종교적 지식의 이율배반의 문제가 발생하는데, 이는 한편으로는 세상의 경계를 넘어서는 절대적 신적 무(無)가 있음을 인식한다(부정 신학). 반면에 그는 하나님과 함께 자신을 절대적으로 존중하며, 하나님과 빛, 인간의 구별을 존중하여 하나님을 알고 예배하게 한다(실증신학). “종교는 신과 세상의 수렴, 새로운 것에 대한 자유로운 진입, 사람들과 가까운 것에 초점을 맞출 수 있습니다. 계시된 것 또는 겉으로 보이는 것에는 초자연적이든 초세속적이든 사람들 안에 있는 신성의 올바른 은혜가 있습니다.” [P. 134].

Bulgakov는 종교 지식의 세 가지 경로가 구별될 수 있다고 강조합니다: 신이 인정하는 "추상적 사고, 신비로운 자기 흡수 및 종교적 계시, 그리고 처음 두 경로는 적절한 의미를 갖습니다." 매년, 세 번째와 관련해서만, 그러나 그들은 자신의 힘으로 스스로를 확립하므로 약해집니다.”[Ibid]. Bulgakov에게는 창조 된 무의 세계의 모습에서 절대에서 유형으로의 전환을 하나님이 인정하는 단일 경로가 있습니다. “창조는 발산이며, 무엇이든 새로운 것은 창조자에 의해 창조되고 앞으로도 그럴 것입니다.” [와 함께. 158]. “boute의 임무는 boute, 재킷, 좋아하는 Absolute, yak 창조자, noma에 들어가고, noma에 많이 있고, 수컷은 buty 아래에 있고, 나는 Tsomo Sensі God에 있습니다. 하나님은 오직 세상만을 위하시며 세상만을 위하시니 미친 사람에게 하나님에 대해 말할 수 없습니다. 세상의 창조주이신 하나님께서는 피조물로부터 자신을 주셨고, 피조물에게 친히 주셔야 합니다” [P. 170].

Solovyov와 마찬가지로 Bulgakov는 그의 개념에서 Hagia Sophia의 헌신에 큰 존경심을 표합니다. 그에게 소피아는 신성한 '아이디어'이고, 하느님 사랑의 주체이자 사랑의 사랑입니다. 그녀는 사랑에 빠졌고 사랑으로 사랑합니다. 그 사람이 모든 것을 시작하고, 그 사람이 바로 '영원한 여성성'입니다. 빛의 영혼이 있고, 창조된 자연에 따라 창조하는 자연이 있다. 소피아는 모든 소스에 내재된 아이디어의 유기적 통합입니다. 불가코프는 "거기에는 보편적이고 본능적으로 알려지지 않았으며 가장 잘 아는 세계의 영혼이 있다... 살아 있는 유기체의 완전성, 알려지지 않은 기능, 생식기의 본능에서 드러나듯이, 영혼 "[S. 196].

Bulgakov의 Sophia 이론은 신성과 창조라는 두 Sophias의 기초를 전달합니다. 관념의 범유기체인 디바인 소피아는 하나님의 영원한 인간성이며, 신성한 원형이자 인간 삶의 기초이다. 소피아는 아름다움처럼 창조 된 모든 아이디어의 아이디어 인 신성한 아이디어에 의해 창조 된 하나님 자신을위한 신의 이미지 역할을합니다. 소피아에게 하나님은 사랑과도 같은 특별한 하나님을 사랑하시며, 성경의 사랑도 그렇습니다. 신성한 소피아는 특별하지 않습니다. 그녀는 영원하고 하늘에 속한 사람, 하나님의 아들, 사람의 아들로 나타나는 로고스에 위축되어 있습니다.

소피아는 신성한 소피아와 유사한 본질로 창조되었습니다. 하나님과 마찬가지로 창조에서도 동일한 소피아가 드러납니다. Divine Sophia는 Sophia가 창조 된 것과 같은 방식으로 하나님을 위해 창조 된 것에서 자신에게 반복하고 창조되지 않은 것에서 자신을 위해 재창조했습니다. 결과적으로 스킨창조 소파는 긍정적인 위치와 아이디어를 갖고 있으며, 이는 그 기본이자 기준이 됩니다. 소피아의 정신은 사람들에게 양성애자입니다. 남자와 여자는 동일한 영적 싹인 소피아의 이미지(다른 하나와 세 번째 hypostases의 첫 번째 이미지 뒤에 있음)입니다.

소피아는 창조되었을 뿐만 아니라 신성하며 특별함 없이 세상의 영혼이며 특별한 인간적 특별함을 가지고 있습니다.